Tibetan
ཐོད་གཟན་ལ་དབབ། །ཚངས་པའི་བརྡ་སྐད་སྒྲགས་འགྱུར་ན། །མཚན་མོ་དམོད་གཟུགས་བརྟགས་བར་བྱ། །རུ་མཚོན་ཆག་འགྱེལ་ངོ་སྒྲན་ན། །གཏོར་ཚོགས་བཟང་ལ་བསྐང་བཟློག་བྱ། །ཡང་ན་བཤགས་པ་བརྒྱ་ཆེར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡི་འཛག་བུག་བསྡམ། །ལས་དམིགས་གྲུབ་དང་འཛབ་བསྟོད་བྱ། །རུ་མཚོན་མ་བརྟུལ་ཉམས་པར་འགྱུར། །སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་གསང་བ་རུ་མཚོན་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་མ་ལྟས་ཀྱི་བརྡ་བརྟག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཐུན་སྔགས་དྲག་པོ་བཤད། །ཧཱུཾ༷་ཡ་མ་ཧཱུཾ༷་ཏྲི་རྦད། ཧཱུཾ་ཤུ་ཏྲི་རྦད། མ་རུ་ཏྲི་ཡ༷་རྦད། མུགས་མ་རུ་ཏྲི་ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦད་དུ། ཕྱི་ཡི་སྔགས་སོ། །ཨོ་ཡ་མ་ཀླུ་ཏྲི་ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦད། མ་རུ་མུགས་རྗི་མ་རུ་མུགས་དྲི་རྦད་རྦད། ནང་གི་སྔགས་སོ། །ཨོ་ཡཀླུ་ཏྲི་ཡ་དུ་ན། མ་རུ་རྔམ་སེ་ལ་རྔམ་སེ་རྦད། མུགས་པ་ནི་མུགས་རྦད། རྦད་བུ་རྦད་པ་ཡ་དྲི་484ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦད། གསང་བའི་སྔགས་སོ། །གཞན་ཡང་དམར་པོ་སྐྲུན་བཞི་ཡི། །དྲག་སྔགས་ལས་ཀྱི་བསེ་མོར་བཅས། །སྟོང་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་བཟློག །རུ་མཚོན་བསྐུལ་བ་ཡང་དག་གཅེས། །དྲེགས་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །བསེ་མཁར་ཕུར་པ་དམ་རྫ་ས་སྙིང་། །ཉུངས་ཐུན་ཁྲག་དུག་སྙིང་པོ་སྲོག །ཏིང་འཛིན་རྫས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །དྲེགས་པ་གནད་ལ་དབབ་པར་བྱ། །སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། གནད་ལ་དབབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཀྱེ་ཀྱེ་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྔ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་ལྔ། །ཕྱག་བརྙན་བསེ་ཡི་གིང་ཆེན་བཞི། །ཡང་ན་དམར་པོ་སྲོག་གི་གཤེད། །དྲེགས་པ་དམ་ལ་བསྡུ་བ་དང་། །ཟ་ལམ་དགྲ་ལ་བསྟན་པ་དང་། །བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་དགྲ་འདུལ་ཕྱིར། །དྲེགས་པ་དྲེགས་དང་ང་རྒྱལ་རྟགས། །ཞེ་སྡང་བསེ་ཡི་རུ་མཚོན་རྒྱུད། །དབང་བསྐུར་རྟགས་སུ་འཁོར་ལ་བསྟན། །དགྲ་ལ་ཆད་པ་ཆེ་བའི་རྒྱུད། །འདི་ལ་མ་ཡེངས་བརྩོན་གྱུར་ན། །བསམ་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྣོད་ངན་དང་ཚུལ་ས་ལ་མིན། །མི་བསྟན་ཙིཉི་སྨུག་པོར་སྦས། །བསྙེན་བསྒྲོན་མེ་ཤགས་ཚུལ་དུ་ཕུང་། །སྣོད་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རངབཞིན ངངགིསཕྲད་གྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གང་གནས་སར། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་ཀྱང་དེར་གནས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་བྱེད་རྒྱ་མཚོ་ལ་བཙས་སུ་གཞག་གོ། །། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡསྒ་མུ་ཏྲ་ཏན་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། གནོད་སྤྱིན་གར་མཁན་མཆོག་གི་རྒྱུད། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་རུ་རྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་རུ་རྩེ་མཆེད་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསེ་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་རུ་རྩེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ལས། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་གཤིན་རྗེ་མ་རུ་རྩེ། །གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་སྲིན་པོ་མ་རུ་རྩེ། །ཐུགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་བདུད་པོ་མ་རུ་རྩེ། །ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་རྩེ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དམག་སྡུད་ཅིང་། །གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཛད། །བཙུན་མོ
Chinese
置于颅器之上。 若梵天之语显现， 则夜间观察诅咒之形。 若旗帜倾倒，面露惧色， 则行善妙朵玛会供，作回遮。 或者忏悔百次。 封闭金刚之水的渗漏。 成就事业目标，念诵赞颂。 若旗帜不倒，则会衰败。 毛发之刃，截断秘密，红色旗帜续部中，关于观察征兆之相的第七品。 此后宣说猛烈诛法真言。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 亚玛 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 扎 惹 贝。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 舒 扎 惹 贝。 玛茹 扎 亚 惹 贝。 穆玛 茹扎 切给莫 贝 贝 度。 这是外真言。 哦 亚玛 鲁扎 切给莫 贝 贝。 玛茹 穆 杰 玛茹 穆 哲 贝 贝。 这是内真言。 哦 亚 鲁扎 亚 度 纳。 玛茹 昂赛 拉 昂赛 贝。 穆巴 尼 穆 贝。 贝 布 贝 巴 亚 哲 484 切给莫 贝 贝。 这是秘密真言。 此外，还有红色诛法四种。 伴随猛咒事业的犀甲。 遮止三界咒语的军队。 旗帜的催动非常珍贵。 以傲慢生起骄慢。 犀甲、橛、誓言、土、心。 芥子、诛法、血毒、心髓、命。 伴随禅定之物。 将傲慢者置于要害。 毛发之刃，截断秘密续部中，关于置于要害之事业的第八品。 嗟嗟，傲慢之主五尊。 天魔八部军队统领五尊。 手持犀甲替身之金刚四尊。 或者红色命之刽子手。 为了将傲慢者置于誓言中， 为了向敌人展示食物， 为了调伏摧毁佛法的敌人。 傲慢、傲慢和骄慢之相， 愤怒犀甲旗帜续部。 作为灌顶之相展示给眷属。 是对敌人施以重罚的续部。 若不散乱精进修持此法， 则所愿迅速成就。 不在恶器和不净之地。 不示人，隐藏在紫黑色中。 亲近供养，如火焚烧。 对于具器之瑜伽士， 自然而然相遇。 瑜伽自在者所居之处， 所有誓言海众也居住在那里。 随心所欲的事业，置于大海之中。 印度语：雅斯嘎 穆扎 丹扎。 藏语： གནོད་སྤྱིན་གར་མཁན་མཆོག་གི་རྒྱུད། （能施乐舞之王续）。 蒋巴 辛杰
English
Place it on the skull cup. If the language of Brahma manifests, Then observe the cursed form at night. If the banner falls and shows fear, Then perform a virtuous Torma offering and aversion. Or confess a hundred times. Seal the leaks of the Vajra water. Accomplish the task and recite praises. If the banner does not fall, it will decline. Hair-blade, severing secrets, from the Red Banner Tantra, the seventh chapter on observing the signs of omens. Then explain the fierce mantra of subjugation. Hūṃ（Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ） Yama Hūṃ（Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ） Tri Rbad. Hūṃ（Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ） Shu Tri Rbad. Maru Tri Ya Rbad. Mukma Ru Tri Chege Mo Rbad Rbad Du. This is the outer mantra. O Yama Klu Tri Chege Mo Rbad Rbad. Maru Muk Je Maru Muk Tri Rbad Rbad. This is the inner mantra. O Ya Klu Tri Ya Du Na. Maru Ngam Se La Ngam Se Rbad. Mukpa Ni Muk Rbad. Rbad Bu Rbad Pa Ya Tri 484 Chege Mo Rbad Rbad. This is the secret mantra. Furthermore, there are four red subjugation methods. Accompanied by the fierce mantra of the rhinoceros hide of action. Avert the army of mantras of the three realms. The urging of the banner is very precious. With arrogance, generate pride. Rhinoceros hide fort, stake, oath, earth, heart. Mustard seed, subjugation, blood poison, marrow, life. Accompanied by the substances of Samadhi. Place the arrogant one at the vital point. Hair-blade, severing secrets, from the tantra, the eighth chapter on the activity of placing at the vital point. Kye Kye, five chief arrogant ones. Five commanders of the eight classes of gods and demons. Four great Ging with rhinoceros hide effigies. Or the red executioner of life. In order to place the arrogant ones in oath, In order to show food to the enemy, In order to subdue the enemy who destroys the doctrine. Arrogance, arrogance, and signs of pride, Wrathful rhinoceros hide banner tantra. Shown to the retinue as a sign of empowerment. It is a tantra that inflicts severe punishment on the enemy. If you diligently practice this without distraction, Then the desired result will be quickly achieved. Not in a bad vessel or an unclean place. Do not show it to others, hide it in purplish black. Proximity and offering, burn like fire. For the yogi who possesses the vessel, Naturally encounter. Wherever the Yoga Lord resides, All the oath-bound ocean also resides there. The activity as desired, place it in the ocean. In Indian language: Yasga Mutra Tantra. In Tibetan language: གནོད་སྤྱིན་གར་མཁན་མཆོག་གི་རྒྱུད། (The Supreme Tantra of the Harmful Spirit Dancer). Jampal Shinje
Chinese
向刽子手致敬！向玛汝策致敬！向玛汝策四兄弟致敬！向四位贝色女神致敬！向夜叉众致敬！从玛汝策的化身中，身体的化身是阎罗玛汝策，语言的化身是罗刹玛汝策，意念的化身是魔鬼玛汝策，事业的化身是夜叉玛汝策。聚集三有之军队，作为所有夜叉的首领，妃子……
English
Homage to the executioner! Homage to Marutse! Homage to the four brothers of Marutse! Homage to the four Besse goddesses! Homage to the assembly of Yakshas! From the emanation of Marutse, the emanation of body is Yama Marutse, the emanation of speech is Rakshasa Marutse, the emanation of mind is Mara Marutse, the emanation of action is Yaksha Marutse. Gathering the armies of the three realms, acting as the leader of all Yakshas, the consort...