Tibetan
ཁྱམ་ལྡན། ཁུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་ཁམ་དམར། །སྒོ་ཁྱུད་དྲ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས། །དྲག་པོའི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས་པར་གནས། །སྐུ་ཡི་གཟུགས་དང་ཕུར་རྫས་ལ། །རྟེན་དེ་དངོས་གྲུབ་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་སྦྱིན། །གསུང་ནི་འགག་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཉིད། །ཐུགས་ནི་བསམ་འདས་བརྗོད་དང་བྲལ། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འཆང་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ། །དེ་ལ་དེ་ཡི་འཕྲིན་ལས་ནི། །དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་ལ་འཚི་བདག་བྲི། །སྤྱན་དབྱེ་ལ་སོགས་ཆོ་ག་བྱ། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་གདུག་པ་ཅན། །ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་འཆང་རྐན་སྒྲ་སྡེབས། །ལྕགས་སྡེར་སྔོན་པོ་དགྲ་སྙིང་འབྱིན། ཁ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པའོ། །ལག་ན་དབྱུག་པ་ནག་པོ་ཐོགས། །དེ་འདྲའི་གཟུགས་ནི་བྲི་དང་བསམ། །དངོས་ནི་བྱེ་བ་གུ་རིངས་སོ། །ག་་མོ་དུག་ཧྲུལ་259༄༅། །གོས་གྱོན་མ། །འཆི་བདག་ཡབ་ཡུམ་དེ་གཉིས་ནི། །འཁོར་ལོ་ཕོ་སྐོར་མོ་སྐོར་ཏེ། །ཞབས་འོག་ནས་ནི་ལས་བྱེད་འགྱུར། །ཕོ་ཐོད་མོ་ཐོད་སྟེང་དང་འོག །བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་སྟེ། །སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཐུ་བསྡུ་ཞིང་། །དྲག་པོ་རྫས་ཀྱི་ངར་བླུད་ན། །མྱུར་དུ་གཅོད་པར་ཡང་དག་བཤད། །འཇིག་བྱེད་ཡ་མན་ཏ་ཀ་དང་། །སྟག་མདའ་དམར་མོ་འཇིགས་མ་དང་། །ཡ་མ་རྭ་ཛ་ལ་སོགས་ཏེ། །ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཐུན་རྣམས་སོ། །ཁྲག་དུག་ཉུངས་ཀར་ཕུར་པ་སྟེ། ཁ་ཐུན་ལ་སོགས་མནན་པའི་གྲོགས། །ཉིན་བཞི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཞིང་བཅུ་སྲེག་པའི་ཉིད་མ་ཡིན། །ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐའ་རྒྱ་སྲ །སྔགས་རྣམས་བཟློག་དང་གཤིན་རྗེ་གཟེར། །ལས་ཀྱི་ཐུན་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སྐྱ་ཡི་བར། ཁྲན་མར་རི་དང་ཆུ་གླིང་དང་། །རྐང་གཅིག་ཤིང་དང་བྲག་གནས་རི། །དེར་ནི་དྲག་པོ་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །གསང་སྔགས་འཕྲེང་བ་བཤད་པར་བྱ། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ལས། །བཞི་ལྔ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་དང་། །སྒྲུབ་དང་ལས་ལ་སྤྱོར་བ་ཡིན། །ཨོ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་མན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐུ་བྷརྫི་ཧཱུཾ༷་ཕཊ། སྐུའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོ་ཀྭ་ལ་དུ་པ་ཧཱུཾ༷་ཕཊ་ཨ། གསུང་གིའོ། །ཡི་ཧྲིསྒྱི་བི་ཀྲི་ཏྭ་ན་ན་ཧཱུཾ༷་ཕཊ། ཨོ་ཡ་མ་མེ་ཏ་སྟེ་ར་ཙ་ས་ཏོ་རུ་ན་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཙ་ནི་ཧཱུཾ༷་ཛ་ཛ། འཕྲིན་ལས་སོ། །ཨོསམམཉུཤིམུཀྲཡམ260ཏ་ཀ་པ་ཙ་ཏེ་རེ་ནི་ཧཱུཾ༷་ནི་ཧཱུཾ༷་ཛ། ཡོན་ཏན་གྱིའོ། །ཨོ་ཨུ༔ཧཱུཾ༷། དེ་ཉིད་པའོ། །ཀྭ་ཡ་ལྷུ་ཀ་ཙིསྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ༷་ཛ་ཛ། མཚན་མ་གསུམ་གྱིས་དགུག་པའོ། །ཡ་མ་
Chinese
ཁྱམ་ལྡན། ཁུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་ཁམ་དམར།། སྒོ་ཁྱུད་དྲ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས།། དྲག་པོའི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས་པར་གནས།། སྐུ་ཡི་གཟུགས་དང་ཕུར་རྫས་ལ།། རྟེན་དེ་དངོས་གྲུབ་ལས་རྣམས་འགྲུབ།། སྐུ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་སྦྱིན།། གསུང་ནི་འགག་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཉིད།། ཐུགས་ནི་བསམ་འདས་བརྗོད་དང་བྲལ།། ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འཆང་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ།། དེ་ལ་དེ་ཡི་འཕྲིན་ལས་ནི།། དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་ལ་འཚི་བདག་བྲི།། སྤྱན་དབྱེ་ལ་སོགས་ཆོ་ག་བྱ།། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་གདུག་པ་ཅན།། ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་འཆང་རྐན་སྒྲ་སྡེབས།། ལྕགས་སྡེར་སྔོན་པོ་དགྲ་སྙིང་འབྱིན། ཁ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པའོ།། ལག་ན་དབྱུག་པ་ནག་པོ་ཐོགས།། དེ་འདྲའི་གཟུགས་ནི་བྲི་དང་བསམ།། དངོས་ནི་བྱེ་བ་གུ་རིངས་སོ།། ག་་མོ་དུག་ཧྲུལ་259༄༅།། གོས་གྱོན་མ།། འཆི་བདག་ཡབ་ཡུམ་དེ་གཉིས་ནི།། འཁོར་ལོ་ཕོ་སྐོར་མོ་སྐོར་ཏེ།། ཞབས་འོག་ནས་ནི་ལས་བྱེད་འགྱུར།། ཕོ་ཐོད་མོ་ཐོད་སྟེང་དང་འོག །བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་སྟེ།། སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཐུ་བསྡུ་ཞིང་།། དྲག་པོ་རྫས་ཀྱི་ངར་བླུད་ན།། མྱུར་དུ་གཅོད་པར་ཡང་དག་བཤད།། འཇིག་བྱེད་ཡ་མན་ཏ་ཀ་དང་།། སྟག་མདའ་དམར་མོ་འཇིགས་མ་དང་།། ཡ་མ་རྭ་ཛ་ལ་སོགས་ཏེ།། ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཐུན་རྣམས་སོ།། ཁྲག་དུག་ཉུངས་ཀར་ཕུར་པ་སྟེ། ཁ་ཐུན་ལ་སོགས་མནན་པའི་གྲོགས།། ཉིན་བཞི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ།། ཞིང་བཅུ་སྲེག་པའི་ཉིད་མ་ཡིན།། ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐའ་རྒྱ་སྲ། སྔགས་རྣམས་བཟློག་དང་གཤིན་རྗེ་གཟེར།། ལས་ཀྱི་ཐུན་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སྐྱ་ཡི་བར། ཁྲན་མར་རི་དང་ཆུ་གླིང་དང་།། རྐང་གཅིག་ཤིང་དང་བྲག་གནས་རི།། དེར་ནི་དྲག་པོ་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ།། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། གསང་སྔགས་འཕྲེང་བ་བཤད་པར་བྱ།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ལས།། བཞི་ལྔ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་དང་།། སྒྲུབ་དང་ལས་ལ་སྤྱོར་བ་ཡིན།། ཨོ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་མན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐུ་བྷརྫི་ཧཱུཾ༷་ཕཊ། （藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཀྲོ་ཏེ་ཀ་མན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐུ་བྷརྫི་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओ आः क्रोते क मन्त क हन मथु भर्जि हुं फट्，梵文罗马拟音：o āḥ krote ka manta ka hana mathu bharji hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 啊 暴怒者 曼达嘎 哈那 玛图 巴日吉 吽 啪特）སྐུའི་སྙིང་པོའོ།། ཨོ་ཀྭ་ལ་དུ་པ་ཧཱུཾ༷་ཕཊ་ཨ། （藏文：ཨོཾ་ཀྭ་ལ་དུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ།，梵文天城体：ओ क्वा ल दु प हुं फट् अ，梵文罗马拟音：o kvā la du pa huṃ phaṭ a，汉语字面意思：嗡 嘎啦 杜巴 吽 啪特 阿）གསུང་གིའོ།། ཡི་ཧྲིསྒྱི་བི་ཀྲི་ཏྭ་ན་ན་ཧཱུཾ༷་ཕཊ། ཨོ་ཡ་མ་མེ་ཏ་སྟེ་ར་ཙ་ས་ཏོ་རུ་ན་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཙ་ནི་ཧཱུཾ༷་ཛ་ཛ། འཕྲིན་ལས་སོ།། ཨོསམམཉུཤིམུཀྲཡམ260ཏ་ཀ་པ་ཙ་ཏེ་རེ་ནི་ཧཱུཾ༷་ནི་ཧཱུཾ༷་ཛ། ཡོན་ཏན་གྱིའོ།། ཨོ་ཨུ༔ཧཱུཾ༷། （藏文：ཨོཾ་ཨུ༔ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओ उः हुं，梵文罗马拟音：o uḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 呜 吽）དེ་ཉིད་པའོ།། ཀྭ་ཡ་ལྷུ་ཀ་ཙིསྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ༷་ཛ་ཛ། མཚན་མ་གསུམ་གྱིས་དགུག་པའོ།། ཡ་མ་
English
Khyamden. Three testicles, dark blue, crescent, reddish brown. Door frames, half nets, and so on. All the fierce ornaments are perfectly in place. On the body's form and the phurba substance, That support accomplishes all attainments and actions. The body bestows the vast expanse of the sky. The speech is uninterrupted and inexpressible. The mind is beyond thought and inexpressible. Qualities, holding precious jewels, accomplish actions without hindrance. For that, the activity of that is: In the charnel ground, write the Lord of Death. Perform the rituals such as opening the eyes. The Lord of Death, Yama, is cruel. Holding the form of wrathful ones, uttering guttural sounds. Blue iron claws tear out the enemy's heart. Mouth open, fangs bared. Holding a black club in hand. Draw and contemplate such a form. The substance is a hundred thousand gurings. Gāmo poison hrul. Wearing clothes. Those two, the Father and Mother Lord of Death, Are wheels, male and female turning. From under their feet, actions are performed. Male skull, female skull, above and below. On top of the practice mandala, Gathering the power of body and mind, Pouring in the essence of fierce substances, It is truly said to cut quickly. Destroyer Yamantaka, Tiger arrow, red, terrifying, and Yama Raja and so on, are the black Lord of Life's spells. Blood poison, mustard seed, phurba, Kha thun and so on are aids for suppression. Four days are the wheel of action, It is not the nature of burning ten fields. The boundary seal of all actions. The mantras are reversal and Yama's stake. Complete all the action's spells. In the great charnel ground, in the midst of ashes, On the Khrenma mountain, islands in the water, and One-legged tree and rocky mountain places, There, fierce practice will succeed. Then, the King of Wrathful Ones Will explain the garland of secret mantras. From body, speech, mind, and qualities, Four or five are near practice, Accomplishment, and application to action. om āḥ krote ka manta ka hana mathu bharji hūṃ phaṭ. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཀྲོ་ཏེ་ཀ་མན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐུ་བྷརྫི་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओ आः क्रोते क मन्त क हन मथु भर्जि हुं फट्，梵文罗马拟音：o āḥ krote ka manta ka hana mathu bharji hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 啊 暴怒者 曼达嘎 哈那 玛图 巴日吉 吽 啪特)This is the essence of the body. om kvā la du pa huṃ phaṭ a. (藏文：ཨོཾ་ཀྭ་ལ་དུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ།，梵文天城体：ओ क्वा ल दु प हुं फट् अ，梵文罗马拟音：o kvā la du pa huṃ phaṭ a，汉语字面意思：嗡 嘎啦 杜巴 吽 啪特 阿)This is of speech. yihri sgyibi kritva nana hūṃ phaṭ. om yama meta ste ra tsa sato runa yoni ra ya tsa ni hūṃ dza dza. This is the activity. osmammanyushimukrayam taka pa tsa te re ni hūṃ ni hūṃ dza. This is of qualities. om uḥ hūṃ. (藏文：ཨོཾ་ཨུ༔ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओ उः हुं，梵文罗马拟音：o uḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 呜 吽)This is the very nature. kva ya lhu ka tsi sta sa ma ya hūṃ dza dza. Inviting with the three signs. Yama.