Tibetan
ན། ཕྲོཕྲོཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ། མརཙཤཏྲིགནན། ཕྲོཕྲོརག་མོ་307༄༅། །ཕོབ། ཏིང་རྨུགས་ཁྲག་ལ་རག་ཤ་དུམ། ཡ་མ་ནཱ་ག་གཟིར་ནན། དྲག་ཏུ་ཕྲོ་ཕྲོ་ཤར་ཤར་ཧྲིལ་ནན་ཕོབ། འབྲས་བུ་ལོ་ཏོག་འཇོམས་པར་བཤད། །གཞན་ཡང་ཡུལ་ཁམས་སྲུང་བྱེད་ན། ་་ས་ཀར་གླང་རུ་ཐལ་ཆེན་གཏོར། །ཟིལ་གནོན་བྱ་ཁྱུང་གཤོག་པ་མེས། །སྤྲིན་རྣམས་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་བསྲེག །སྡེར་མོ་མཆུ་ཡི་དྲེགས་པ་བཅོམ། །ཨེ་དུན་ཀ་ཡ༷། སརྦ་ཤ་ཏྲུ༷་སྟུམ་བྷ་ཡ་ནན་ཧུ༷་ཕཊ། པ་ཙི་ཏོང་པ་ཤོ་ཤ་ཡ། མོ་ཧ་བྷ་ཏ་ཡ་ཧུ༷་ཕཊ། འབྲས་བུ་ཡུལ་ཁམས་བསྲུང་བར་བཤད། །གཞན་ཡང་ལྟས་ངན་ལས་བྱེད་ན། །སྤྱང་ཀི་སྲེག་པ་རི་བོང་དང་། །མོན་པའི་ཙིསྟ་དབང་པོ་ལྔ། །གཟུགས་ལ་སྔགས་སྒོར་འབྲུ་གསུམ་ལ། །སྔགས་བཟླས་གཟའ་སྐར་འཛོམཔ་ལ། །དགྲ་བོའི་གནས་ལ་ཚུད་པ་ན། །ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་འབབ་པར་འགྱུར། །ཨེ་དུན་ཀ་ཡ༷། ཨག་ཆོས་ཁོང་དྲིལ་ཆུམ་རྦད་མྱག་དུ་ལིང་ཧས་ཕོབ། །ཨག་མོ་ཀ་ཏི་ཁུག་ཆུག་ཁུ་བོ་ཧི་བཙོན་ཕོབ་ཁུ་ལེ་ཕོབ་དུ་ལིང་ཧས་ཕོབ། ཏི་ཁྲོན་ཁུག་ཆུག་མྱོས་ཏི་ཨ་ཨི་དུ་ལིང་ཧས་ཕོབ། མུས་ཁུ་ལྡི་མུག་ཁོར་བུ་མྱགས། དུ་ལིང་ཧས་ཕོབ་ལུབ་ཐུབ་དུ་ལིང་ཧས་ཕོབ། །ལྟས་ངན་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པ་ནི། །རང་རང་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱིས་འགྲུབ། །ལྟས་ངན་སྤྲུལ་པའི་སྦྱོར་བར་བཤད། །འཕགས་པ་འཇམདཔལགཤིནརྗེའིརྒྱལ་པོ་ཟླ་གསང་ནག་པོ་སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཡན་ལག་གི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་308ཤུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ། །ཆེ་བ་རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །སྟོབས་ཆེན་གྱད་གནོན་བཀའ་ཡི་རྒྱུད། །དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་འདི། །དང་པོ་གང་ནས་ཇི་ལྟར་བྱུང་། །རྒྱུད་དོན་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་དང་གཏད་པ་གང་། །ཞེས་གསོལ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲི་བའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དྲེགས་པ་འཇོམས་པ་རྡོ་རྗེའི་བདག །ལོངས་སྦྱོད་འཁོར་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་སེམས་སྤྲུལ་པའི་རིག་པ་འཛིན། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བདུད་དང་སྲིན་པོ་ཤ་ཟའི་ཚོགས། །ཉི་ཟླ་དབང་ཕྱུག་དཀོར་སྲུང་གཟའ། །སྨྱོ་བྱེད་བྱད་སྟེམས་གནོད་སྤྱིན་ཀླུ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཀུན། །ང་ཡི་བཀའ་རྒྱུད་རོལ་པ་འདི། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་རང་གྲོལ་བའི། །རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་དབྱིངས་ནས། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་དོན། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་དང་བ
Chinese
那。 ཕྲོཕྲོཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ། མརཙཤཏྲིགནན། ཕྲོཕྲོརག་མོ་307。 ཕོབ། ཏིང་རྨུགས་ཁྲག་ལ་རག་ཤ་དུམ། ཡ་མ་ནཱ་ག་གཟིར་ནན། དྲག་ཏུ་ཕྲོ་ཕྲོ་ཤར་ཤར་ཧྲིལ་ནན་ཕོབ། འབྲས་བུ་ལོ་ཏོག་འཇོམས་པར་བཤད། ། གཞན་ཡང་ཡུལ་ཁམས་སྲུང་བྱེད་ན། ས་ཀར་གླང་རུ་ཐལ་ཆེན་གཏོར། ། ཟིལ་གནོན་བྱ་ཁྱུང་གཤོག་པ་མེས། ། སྤྲིན་རྣམས་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་བསྲེག ། སྡེར་མོ་མཆུ་ཡི་དྲེགས་པ་བཅོམ། ། ཨེ་དུན་ཀ་ཡ། སརྦ་ཤ་ཏྲུ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）་སྟུམ་བྷ་ཡ་ནན་ཧུ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）་ཕཊ། པ་ཙི་ཏོང་པ་ཤོ་ཤ་ཡ། མོ་ཧ་བྷ་ཏ་ཡ་ཧུ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）་ཕཊ། འབྲས་བུ་ཡུལ་ཁམས་བསྲུང་བར་བཤད། ། གཞན་ཡང་ལྟས་ངན་ལས་བྱེད་ན། ། སྤྱང་ཀི་སྲེག་པ་རི་བོང་དང་། ། མོན་པའི་ཙིསྟ་དབང་པོ་ལྔ། ། གཟུགས་ལ་སྔགས་སྒོར་འབྲུ་གསུམ་ལ། ། སྔགས་བཟླས་གཟའ་སྐར་འཛོམཔ་ལ། ། དགྲ་བོའི་གནས་ལ་ཚུད་པ་ན། ། ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་འབབ་པར་འགྱུར། ། ཨེ་དུན་ཀ་ཡ། ཨག་ཆོས་ཁོང་དྲིལ་ཆུམ་རྦད་མྱག་དུ་ལིང་ཧས་ཕོབ། ། ཨག་མོ་ཀ་ཏི་ཁུག་ཆུག་ཁུ་བོ་ཧི་བཙོན་ཕོབ་ཁུ་ལེ་ཕོབ་དུ་ལིང་ཧས་ཕོབ། ཏི་ཁྲོན་ཁུག་ཆུག་མྱོས་ཏི་ཨ་ཨི་དུ་ལིང་ཧས་ཕོབ། མུས་ཁུ་ལྡི་མུག་ཁོར་བུ་མྱགས། དུ་ལིང་ཧས་ཕོབ་ལུབ་ཐུབ་དུ་ལིང་ཧས་ཕོབ། ། ལྟས་ངན་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པ་ནི། ། རང་རང་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱིས་འགྲུབ། ། ལྟས་ངན་སྤྲུལ་པའི་སྦྱོར་བར་བཤད། ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་གསང་ནག་པོ་སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཡན་ལག་གི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་308ཤུ་པའོ།། །། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ། ། ཆེ་བ་རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། ། སྟོབས་ཆེན་གྱད་གནོན་བཀའ་ཡི་རྒྱུད། ། དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་འདི། ། དང་པོ་གང་ནས་ཇི་ལྟར་བྱུང་། ། རྒྱུད་དོན་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་དང་གཏད་པ་གང་། ། ཞེས་གསོལ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲི་བའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། ། དྲེགས་པ་འཇོམས་པ་རྡོ་རྗེའི་བདག ། ལོངས་སྦྱོད་འཁོར་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། ། བྱང་སེམས་སྤྲུལ་པའི་རིག་པ་འཛིན། ། ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ། ། བདུད་དང་སྲིན་པོ་ཤ་ཟའི་ཚོགས། ། ཉི་ཟླ་དབང་ཕྱུག་དཀོར་སྲུང་གཟའ། ། སྨྱོ་བྱེད་བྱད་སྟེམས་གནོད་སྤྱིན་ཀླུ། ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཀུན། ། ང་ཡི་བཀའ་རྒྱུད་རོལ་པ་འདི། ། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་རང་གྲོལ་བའི། ། རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི། ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་དབྱིངས་ནས། ། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་དོན། ། སྟོང་ཕྲག་བདུན་དང་བ
English
Na. Phro phro hril hril shar shar phob phob. Mar tsa shatri gnann. Phro phro rag mo 307. Phob. Ting rmugs khrag la rag sha dum. Ya ma nāga gzir nann. Drag tu phro phro shar shar hril nann phob. 'Bras bu lo tog 'joms par bshad. ། Gzhan yang yul khams srung byed na. Sa kar glang ru thal chen gtor. ། Zil gnon bya khyung gshog pa mes. ། Sprin rnams shing gi phung po bsreg. ། Sder mo mchu yi dregs pa bcom. ། E dun ka ya. Sarva śatru（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） stum bhaya nan hu（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） phat. Pa tsi tong pa sho sha ya. Mo ha bhata ya hu（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） phat. 'Bras bu yul khams srung bar bshad. ། Gzhan yang ltas ngan las byed na. ། Spyang ki sreg pa ri bong dang. ། Mon pa'i tsista dbang po lnga. ། Gzugs la sngags sgor 'bru gsum la. ། Sngags bzlas gza' skar 'dzom pa la. ། Dgra bo'i gnas la tshud pa na. ། Ltas ngan sna tshogs 'bab par 'gyur. ། E dun ka ya. Ag chos khong dril chum rbad myag du ling has phob. ། Ag mo ka ti khug chug khu bo hi btson phob khu le phob du ling has phob. Ti khron khug chug myos ti a a'i du ling has phob. Mus khu ldi mug khor bu myags. Du ling has phob lub thub du ling has phob. ། Ltas ngan sbyor ba rdzogs pa ni. ། Rang rang sngags dang rdzas kyis 'grub. ། Ltas ngan sprul pa'i sbyor bar bshad. ། 'Phags pa 'jam dpal gshin rje'i rgyal po zla gsang nag po sdig pa stobs chen gyi rgyud las. Yan lag gi sbyor ba bstan pa'i le'u ste nyi 308 shu pa'o. ། ། De nas yang rdo rje snying pos gsol pa. E ma sangs rgyas 'dus pa'i sku. ། Che ba rang byung rgyal po khyod. ། Stobs chen gyad gnon bka' yi rgyud. ། Drag po mngon du phyung ba 'di. ། Dang po gang nas ji ltar byung. ། Rgyud don bstan pa ji ltar lags. ། Yongs su rdzogs dang gtad pa gang. ། Zhes gsol pas bcom ldan 'das kyis dri ba'i don rgyas par bshad do. ། Dregs pa 'joms pa rdo rje'i bdag. ། Longs spyod 'khor gyi sangs rgyas dang. ། Byang sems sprul pa'i rig pa 'dzin. ། Lha dang mkha' 'gro rnal 'byor ma. ། Bdud dang srin po sha za'i tshogs. ། Nyi zla dbang phyug dkor srung gza'. ། Smyo byed byad stems gnod spyin klu. ། Gshin rje gshed kyi dge 'dun kun. ། Nga yi bka' rgyud rol pa 'di. ། Rnam rtog mtshan ma rang grol ba'i. ། Rdo rje bde ba chen po 'di. ། Chos nyid skye ba med dbyings nas. ། Bstan pa'i snying po nges pa'i don. ། Stong phrag bdun dang b
Tibetan
རྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་བཀའ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲུ་བ་མངོན་རྫོགས་པ། །སྙིང་པོ་ཉེ་བ་འགྲོ་བའི་ལམ། །གསང་བ་ངེས་པའི་བཀའ་རྒྱུད་ཕྱུང་། །སྟོབས་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཆོས་སྐུ་ལྷུག་པར་རང་གསལ་བ། །ཡང་དག་དགོངས་པ་གཉིས་མེད་གྲོལ། །འབྲེལ་པ་བཞི་ཡི་དོན་ཉིད་རྫོགས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་གཅིག །རྣམ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་རང་སྣང་309༄༅། ཁུགས། །ལྟ་སྤྱོད་མན་ངག་ཐབས་ཅིག་དང་། །འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་དོན་དམ་གཅིག །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་འདས། །རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་རྫོགས། །སོ་མ་ལྷུག་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མ་སྐྱེས་སྐྱེ་མེད་གནས་ལས་འདས། །སྐྱེ་འཇིག་འགག་པ་སྟོང་དཔག་མེད། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་མཉམ། །ཨེ་མ་མི་འགྱུར་སྟོབས་ལྡན་གདེང་། །བགྲོད་ཐབས་ཤི་ལ་ལྡན་པས་ལོང་། །སེང་གེའི་རྒྱལ་པོ་བཀུར་བར་བྱ། །ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བར་མི་གཅད། །གནས་དང་གྲོགས་པོ་ཡིད་འོང་བསྟེན། །དགོན་པའི་གནས་སུ་མི་གཡེལ་བྱ། །གསང་སྔགས་ནུས་པ་འབྱུང་བར་བཤད། །ཚ་གསུམ་རུས་དང་མྱོས་པ་ཡང་། །དྲོད་དང་དབང་པོ་རང་ཉམས་བརྟགས། །ཨེ་མ་བཀའ་རྒྱུད་རོལ་པ་འདི། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །སྣ་ཚོགས་གཞན་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཀུན། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བཀའ་རྒྱུད་གཏད། །འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་མཆོག །མ་ལུས་འདུས་པའི་སྟོབས་དཔག་མེད། །འདི་ལ་ཡུན་གྱི་དོན་ལྡན་པས། །ཆེ་བས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །སྙིང་པོ་འདི་ལས་གཞན་མེད་པས། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་མང་པོ་དགའ་མགུ་ཡིད་རང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པ། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ངང་ལས་ཐབས་ཀྱི་310བྱེ་བྲག་འཆར། །གཉིས་མེད་འབྲས་བུས་ཁམས་གསུམ་རྒྱས་བཏབ་ནས། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ལ་འདུད། །ཨེ་མ་མི་རྟོག་དབྱིངས་ལས་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་དྲེགས་པ་འཇོམས་པའི་སྐུ། །དབང་སྡུད་ག་་རྔམ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་འདུད། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེས་དོན་མཛད་པ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་གསང་ནག་པོ་སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་གྱི་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་གཏད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ
Chinese
八百俱胝。方便与智慧心要之教言。幻化网彻底圆满。心要近道众生之路。秘密决定的教言传承涌出。大威力任运成就威慑。法身坦然自明。真实意无二解脱。四种联系之义圆满。法与有法法性一。 识之能取所取自显现。观行诀窍唯一方便。轮回涅槃显有胜义一。乐与苦果超越因果。自性大自在圆满。索玛坦然圆满成佛。无生无灭超越处所。生灭坏灭空无量。安乐之智慧一味平等。唉玛不变具力坚定。具足行道之方便而行。狮子之王应恭敬。珍宝之鬘莫中断。依止处所与悦意之友。莫于寂静处所散乱。宣说密咒之能力生起。三热病与醉酒亦然。自身观察暖相与根。唉玛此教言之嬉戏。手金刚忿怒尊之王。种种其他与空行众。阎罗死主之僧众皆。交付心要义之教言传承。于此世间殊胜之成就。无余聚集之力量无量。于此具有长远之义。以大胜大之功德圆满。无有胜于此心要者。故说为心要义之续。如是说。其后众多眷属欢喜信受。对薄伽梵作如是赞颂。唉玛一切佛陀汇集之身。大乐自性中方便之310差别显现。以无二果令三界增长后。顶礼不变任运成就之身。唉玛不思议法界中圆满之身。手印威慑降伏骄慢之身。敬礼摄伏嘎嘎大威猛之身。无生法界中以悲悯成办义利。消除三毒之疾病药王也。甘露之王向您敬礼顶礼。如是赞颂。圣妙吉祥阎罗王月秘密黑忿怒大力之秘密续中。交付续及随喜品第二十
English
Eight hundred crores. The teachings of the essence of skillful means and wisdom. The illusory net is completely perfected. The path of the essence is near for beings to travel. The secret, definitive teachings of the lineage emerge. The great power, spontaneously accomplished, subdues with its splendor. The Dharmakaya is naturally clear and open. The true realization is liberation in non-duality. The meaning of the four connections is perfected. Dharma and phenomena, the nature of reality, are one. The self-appearance of consciousness, grasping and being grasped.309. The view, conduct, and pith instructions are a single method. Samsara, nirvana, appearances, and existence are ultimately one. Happiness and suffering transcend cause and effect. The great self-nature is perfected. Soma is openly perfected, becoming enlightened. Unborn, without birth, beyond location. Birth, destruction, and cessation are immeasurable emptiness. The wisdom of bliss is of one taste, equal. Ema, unwavering, powerful confidence. Travel with the means of death. The lion king should be honored. The garland of jewels should not be interrupted. Rely on a pleasant place and friend. Do not be distracted in a solitary place. It is said that the power of secret mantras arises. The three fevers, bones, and intoxication as well. Examine your own experience of heat and senses. Ema, this play of the lineage. Vajrapani, king of wrathful ones. Various others and assemblies of dakinis. All the sangha of Yama, the lord of death. Entrusted with the lineage of the meaning of the essence. In this world, the supreme accomplishment. The power of all gathered together is immeasurable. Because this has lasting meaning. Perfected with qualities greater than great. There is nothing other than this essence. Therefore, it is taught as the tantra of the meaning of the essence. Thus it was said. Then many attendants rejoiced and were delighted. They praised the Bhagavan, saying: Ema, the embodiment of all Buddhas. From the nature of great bliss, the distinctions of skillful means arise. Having expanded the three realms with the non-dual fruit. I prostrate to the unchanging, spontaneously accomplished body. Ema, the body perfected from the realm of non-thought. The body of mudras subdues and destroys pride. I prostrate to the powerful body that subjugates and terrifies. Acting for the benefit of others with compassion from the unborn realm. You are the king of medicine who cures the disease of the three poisons. King of nectar, I prostrate and pay homage to you. Thus they praised. From the secret tantra of the noble Manjushri, Yama, king, moon secret, black, wrathful, great power. The chapter on entrusting the tantra and rejoicing is the twentieth.
Tibetan
་གཅིག་པའོ།། །།འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལྷའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྔགས་དང་། མཚོན་ཆ་དང་། བཀའི་བདག་པོ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། རབ་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱུད་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སེསྐོ་ལའི་ལྷོ་ཕྱོགས་གྱད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། ཨུ་རྒྱན་དཔལ་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་དྷརྨུ་ཙཀྲ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཞུས་པ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ། བལ་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷ་ར་དང་། བན་ཆུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་གཙུག་གིས་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་སོ།། །