Tibetan
།། སྩོལ་བསྒྲུབ་རེ་དོགས་འཛིན་པ་ བྲལ།། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་སྤྲིན་ལྟ་བུ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཛིན་མེད་པ།། སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད།། སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་རྫོགས་པ་ཡི།། ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པ་ཡོངས་རྫོགས་པ།། བསམ་གཏན་སེམས ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཤད།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྲོག་དང་ལས།། དྲེགས་པའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ན།། དྲེག་པ་རང་གཤེད་རང་གིས་བྱེད།། བསམ་གཏན་འཁོར་ལོ་བྱེད་པ་ན།། སྔགས་དང་རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། མིང དང་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ།། སྔགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་བསྒྲིལ་ཞིང།། མིང་ནས་བོས་ཤིང་རབ་ཏུ་གཟིར།། རྣམ་ཤེས་འཕྲོག་ཅིང་གཅད་བྱ་བ།། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གདུག་པ་འདུལ།། དྲེགས་པས་དཀྲུགས་ཤིང དབང་བསྡུས་ལ།། མིང་ནས་བོས་ལ་ཐོག་ལྟར་གཟིར།། རྣམ་ཤེས་འཕྲོག་སྟེ་མཚོན་ཆས་གཅོད།། བསྲུང་ཞིང་བཟློག་པའི་ལས་སུ་རིག། དེ་ཉིད་རང་གཤེད་ཕེབ་པས་ན།། རྣོ་མྱུར་སྲིད་པའི་ཁྱམས་ཁང་ན།། རང གཤེད་གདུག་པའི་ཡི་གེ་གནས།། དྲག་སྔགས་དབུས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཞོན།། དུག་རླངས་འོད་ཟེར་རང་ཤུགས་འཕྲོ།། ཤ་ཟ་གསོད་བྱེད་ཕོ་ཉ་བསྐུལ།། རང་གནད་གདུག་པའི་ཡི་གེ་བླངས།། བདག་གཤེད་གྲོགས་ཀྱི་འཁོར ལོ་འཕྲོ།། ཀུན་འདུས་རྩ་བཅད་ཙིཏྟར་འདུས།། ཧུར་ཐུམས་ཛ་ཡི་ནརྀ་ཕྲོགས་ནས།། སྲིད་པའི་ཁྱམས་ཁང་མཚོན་ཆས་གཅོད།། འདི་དག་བསད་པའི་ལས་སུ་རིག། བསྐྱེད་པ་ཁ་གསོ་དུག་དབལ་གྱིས།། རྩ་རྣམས ཁེངས་ནས་ནད་རྒྱས་ནས།། རྩ་ཡི་མདུད་བཅད་སྲོག་བྲལ་གྱུར།། ཕྱོགས་སམ་སྒོ་བཞི་ལས་ཀྱི་ཐུན། ཁ་གསོ་ཟོར་གྱི་ལས་སུ་ཤིས།། འཁོར་ལོ་ཐུན་བརྡེག་ལས་རབ་མཆོག། རྐྱང་པ་སྦྲང་མ་ལས་ཀྱིས་སྡེབས།། སྤྱིར ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གསང་བའི་བཅུད།། ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཤད།། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་ནང་དུ།། རྩ་བཞི་མཚོན་གྱིས་གཅོད་པར་བྱེད།། དམ་མེད་སློབ་བུའི་སེམས་པ་ཉིད།། ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པས་རྩ བརྒྱད་ཟ།། དམ་འདྲེས་བསེ་ཡི་སྦལ་པ་ལ།། ནད་ཁྲག་འདུས་ཤིང་ལྡང་བར་འགྱུར།། སྔགས་པ་ནག་པོ་སྤྱི་ཡི་སྦུན།། རང་གཤེད་བསེ་ཡི་སྦལ་པ་ཡིས།། རྣམ་ཤེས་དུག་ཁྲག་མེ་ཆུར་བསྐོལ།། བོན་པོ་རིགས་གཉིས ཕྱི་རོལ་པ།། ཕག་རྒོད་ནད་དང་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ།། གནམ་ལྕགས་འཐབ་ན་རྟོག་མེད་ལས།། ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་པས་རོལ་པའི་སྐུ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ།། གཞན་གྱི་སྟོབས་རྣམས་རབ་ཏུ གཟིར།། ལས་དྲུག་སྤྱི་ཡི་དགོངས་པར་བཤད།། ནག་པོ་སྟོབས་དང་དབྲལ་བ་དག། རྒྱ་གྲམ་དྲེགས་པའི་སྔགས་བྲིས་ཏེ།། ལྕེ་སྟེང་རི་རབ་དག་གིས་མནན།། ཞི་ཁྲོ་ཕུར་པ་གཤིན་རྗེ་ནས།། ས་བདག་ཀླུ་སྲིན་ཡན ཆད་ཀྱི།། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཅི་བྱས་པ།། རི་རབ་རྒྱ་གྲམ་ཆེན་པོ་ཡིས།། ངག་གི་ནུས་པ་གནོད་པར་བྱེད།། ནུས་པ་ནོན་ཅིག་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད།། དྲག་པོའི་ངག་མནན་འཁོར་ལོ་བཤད།། འབྱུང བའི་ཁྲམ་བཟློག་ཆེན་པོ་སྟེ།། གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས།། འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་ཁམས་འཁྲུགས་ཤིང།། མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ལོག་པ་ལྟར། ཁོ་རང་རྒྱུད་ལ་ལྡོག་པ་ནི།། ཕོ་ཉ་བཟློག་པ་ཞེས་སུ བཤད།། འཆི་བདག་ཤན་པའི་ལྟོ་བ་རུ།། གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལྟོ་དཀྲུག་པས།། ལྷ་སྲིན་ཙིཏྟ་འཁྲུག་པ་ཡིས།། གཟས་པའི་རྩ་སྲོག་འབྲལ་བས་ནི།། ཙིཏྟ་དཀྲུག་པའི་ལས་སུ་བཤད།། སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་ལྟོ་བ རུ།། ཀླུ་དང་ས་བདག་སྡེ་བཞི་ལ།། སྟོབས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས།། གདུག་པའི་ཀླུ་གཉན་དུག་བླངས་ཏེ།། གཟས་པའི་སྙིང་ལ་འདུས་པར་བསམ།། གཏད་ལོག་ནག་པོའི་ལས་སུ་བཤད།། ཕྱག་རྒྱ་མཚོན་ཆ དམིགས་པའི་ཡུལ།། གསལ་བ་གསུམ་གྱིས་ལས་ཀུན་འགྲུབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། སྡིག་པ་སྙིང་ལ་རུ་འཛིངས་འཁྲུལ་འཁོར་ནག་པོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཨེ་མ་རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་རང་གྲོལ་བའི།། རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཀའ།། གསང་ཚིག་དམོད་པའི་ལས་མཆོག འདི།། རིག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཟུང།། སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས།། ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པས་བྱེ་བྲག་ཅིར་བསྟན་ཀྱང།། གཉིས་མེད་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྫོགས།། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ།། རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། ཁོ་ན་ཉིད་དོ་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གནས།། སྐུ་ཡི་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅིར་ཡང་གནས།། གསུང་ནི་ཁྲོ་བོ་རྔམས སྒྲ་ལྔ་དང་ལྡན།། ཐུགས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་མཚོན་ཆ་བཞིན།། ལས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི།། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད།། ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་མཚན དང་དཔེ་བྱད་ལྡན།། སྙིང་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་འཆར།། ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང།། བགྲོད་པ་རྣམ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྩལ་གྱི་ཡོད།། ཨེ་མ་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་མཆོག། སྡིག་པ་སྙིང་ལ་རུ འཛིངས་པའི།། སྙིང་པོ་དུག་དབལ་དམོད་པའི་མཆོག་ཁྱད་པར་གསང་བའི་སྦྱོར་བ་འདི།། དཔའ་བརྟུལ་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱོད།། སྡེབས་དང་རྐྱང་བ་སྟོབས་དང་སྦྱར།། སྟོབས་ལྡན་འཛོམ་ན་སྦྱོར་བ བསྡེབ།། རྒྱ་མདུད་བརྩེགས་པའི་ལྟོ་བའམ།། ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞིའི་འོག། འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་རྫས་ཀྱིས་གནད།། རི་རབ་མཆོད་རྟེན་བར་དག་ཏུ།། སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་པར་གཞུག། ཕྱག་རྒྱ་གསལ བས་རྔམ་ཚིག་བཟླ།། དྲེགས་པ་དཀྲུག་ཅིང་གནོད་བྱེད་གཟིར།། རང་གཤེད་འཁོར་ལོ་ཐུན་གྱིས་བྲབ།། བླ་གནས་གཟུགས་ལ་གནད་ཡིག་དགོད།། མཐའ་བསྒྱུར་སྤུ་གྲི་རྣོ་དབལ སྦྱར།། མགྱོགས་བཞེངས་ཀྱང་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བཟླག་ཅིང་བསད།། གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་གཏད་ཁྲམ་བཟློག། བསྡེབ་པའི་ལས་རིམ་སྐབས་སུ་སྦྱར།། བསད་པའི་ལས་སུ་ཤིས་པར་སྤྱད།། རྒྱུན་དུ་ལྷ་སྲིན་སྟོབས་གཞོམ་ཞིང།། ངག མནན་འཁོར་ལོ་བཅས་ལ་མནན།། སྟོབས་ཆེན་ནུས་པ་འཇོམས་པར་བཤད།། ཙིཏྟ་དཀྲུག་པའི་རང་གཤེད་དབབ།། སྡིག་པའི་ལུས་ཚད་བརྟགས་ལ་གཏད།། དྲེགས་པ་འཁྲུགས་ན་ཤིས་པར་བཤད།། ཨེ་མ་ཡང གསང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་དོན།། རྩ་བ་བཤད་པ་འཕྲུལ་གྱི་བཀའ།། ཡང་སྙིང་ནག་པོ་གསང་བའི་མཚོན།། སྡིག་པ་སྙིང་ལ་རུ་འཛིངས་འདི།། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ དང།། ལོངས་སྤྱོད་འཕྲུལ་ནི་སྤྲུལ་པར་བཤད།། ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་རིག་པ་འཛིན།། རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཆེན་དྲེགས་པའི་འཁོར།། བྱང་སེམས་བཀའ་དང་ལུང་བོར་མིན།། སློབ་དཔོན་མི་སྤང་སྤུན་མི་བརྙས།། སངས རྒྱས་བཀའ་ལ་ངེས་པར་བཀུར།། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཆོད།། བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་གསད།། དོན་གྱི་ལམ་སྟོར་ལོག་པ་ལ།། གསང་སྔགས་བརྡའ་དང་དམ་མི་སྨྲ།། ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་ཚད་མི སྦྱར།། ཐེག་པ་དམན་ལ་ཆོས་མི་བཤད།། བཀའ་ལ་ཚད་མའི་སྒྲས་མི་གཞལ།། དད་ལྡན་མི་བཟློག་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྩལ་མི་སྤྲུག། རྣལ་འབྱོར་མི་གཏང་གསང་སྔགས་བཟླ།། དྲོད་རྟགས་དབང་པོ་རང ཉམས་བརྟག།སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་རྟག་ཏུ་བལྟ།། ཨེ་མ་འཁོར་དུ་འདུས་པའི་ཚོགས།། ལྷ་ཀླུ་དྲེགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན།། ང་ཡི་གསང་རྒྱུད་སྙིང་པོ་འདི།། མ་འོངས་དམ་ཅན་སྒྲུབ་བྱེད་ན།། དེ་ཡི་དམ་ལས་མི་འདའ་ སྲུངས།། འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་དགའ་མགུ་ཡི རང་ཏེ་མ
Chinese
捨棄施與成就的希望和疑慮的執著， 念頭習氣如雲般， 像虛空般無有執著， 說是所有守護中最殊勝的。 從空性的本質中圓滿的， 手印的嬉戲完全具足， 說是禪定心的輪。 原因和結果、生命和業， 當知曉傲慢的本性時， 傲慢會自取滅亡。 當進行禪定之輪時， 以咒語、藥物和禪定， 將名字和念頭解脫於法界中。 咒語之城徹底摧毀， 從名字呼喚並猛烈折磨， 奪取意識並加以斬斷， 以咒語的念珠調伏暴戾。 以傲慢攪動並控制， 從名字呼喚並如雷霆般折磨， 奪取意識並以武器斬斷， 理解為守護和遣除之業。 由於那自取滅亡降臨， 在鋒利迅速的輪迴殿堂中， 存在著自取滅亡的惡毒文字。 騎乘於猛咒中央的馬， 毒氣光芒自然散發， 派遣食肉殺戮的使者， 取來自要害的惡毒文字， 奪取自害友伴之輪， 一切匯聚，斷除根本，匯入จิตต์（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，心）， 奪取ഹുര്ཐུമ് ജയീ നരൃ， 在輪迴殿堂以武器斬斷， 理解這些是殺戮之業。 以增補之法，毒火燃燒， 脈絡充滿，疾病增長， 斷除脈結，生命斷絕。 四方或四門，事業的份， 增補，吉祥於詛咒之業。 輪迴份擊，事業最殊勝， 單獨蜜蜂與事業相合。 總體而言，幻輪是秘密的精華， 更秘密的說是心之輪。 在事業之王的內心中， 以武器斬斷四脈。 沒有誓言弟子的心， 被鐵蠍吞噬八脈。 誓言混雜，毒蛙身上， 匯聚病血，變得膨脹。 黑咒師是共同的兄弟， 自取滅亡的毒蛙， 將意識在毒血火水中烹煮。 苯教徒兩種，外道徒， 以野豬、疾病和武器解脫。 若天鐵交戰，從無念中， 以手印圓滿，嬉戲之身， 修持無二的智慧。 猛烈折磨其他力量， 說是六種事業共同的意趣。 黑力與分離善， 書寫十字傲慢的咒語
English
Abandoning the attachment to hope and doubt in giving and accomplishing, Thoughts and habitual tendencies are like clouds, Without clinging, like the sky, It is said to be the most supreme of all protections. Perfected from the essence of emptiness, The play of mudras is completely fulfilled, It is said to be the wheel of meditative mind. When the nature of arrogance is known, Cause and effect, life and karma, Arrogance will destroy itself. When performing the wheel of meditation, With mantras, substances, and samadhi, Liberate names and thoughts into the realm of reality. The city of mantras is completely destroyed, Calling out from the name and tormenting fiercely, Stealing consciousness and cutting it off, Taming the violent with the rosary of mantras. Stirring up with arrogance and controlling, Calling out from the name and tormenting like thunder, Stealing consciousness and cutting it off with weapons, Understand it as the work of protection and repulsion. Because that self-destruction descends, In the sharp and swift palace of existence, There exists the venomous letter of self-destruction. Riding on the horse in the center of the fierce mantra, The poisonous gas and light radiate spontaneously, Dispatching the flesh-eating, slaughtering messengers, Taking the venomous letter from the vital point, Stealing the wheel of self-harming companions, Everything gathers, cutting off the root, merging into citta (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，mind), Stealing hurthum jayī narṛ, Cutting off the palace of existence with weapons, Understand these as the work of killing. With the method of replenishment, the poisonous fire burns, The veins are filled, the disease grows, Cutting off the vein knots, life is severed. The four directions or four gates, the share of the activity, Replenishing, auspicious for the work of cursing. The wheel strikes the share, the most supreme of activities, The solitary bee combines with the activity. In general, the illusion wheel is the secret essence, Even more secret, it is said to be the wheel of the heart. In the heart of the king of activities, The four veins are cut off with weapons. The mind of the disciple without vows, The eight veins are devoured by the iron scorpion. The vows are mixed, on the poisonous frog, The diseased blood gathers and becomes swollen. The black mantra practitioner is the common brother, The self-destructive poisonous frog, Cooks the consciousness in poisonous blood, fire, and water. The two types of Bonpos, the outsiders, Liberate with wild boars, diseases, and weapons. If the sky iron clashes, from non-thought, With the completion of the mudra, the body of play, Meditate on the non-dual wisdom. Tormenting other powers fiercely, It is said to be the common intention of the six activities. The black power and the separation of good, Writing the mantra of the cross-shaped arrogance
Chinese
唉！舌上须弥山镇压着，寂怒橛与阎罗王等，土地神龙魔直至下，咒语的念诵无论作何，须弥大十字架，损害语言的力量，也说镇压力量，讲述猛烈的语言镇压轮。出现的回遮大幻轮，以秘密咒轮旋转，世间神鬼界混乱，如兵器的轮子颠倒，那自身回转于相续，称为遣回使者。于死主屠夫的腹中，以秘密咒语搅动腹部，令神魔心识混乱，以所诛之命根分离，说是搅动心识之业。有之龟腹中，对于龙与土地神四部众，以力量咒语的光芒，取出恶毒龙疬毒，思维汇集于所诛之心。说是黑色的回遮事业。手印兵器所缘境，以三明晰成就一切事业。如是说。罪恶聚于心之缠结黑幻轮秘密续中，甚深心之品第十三。之后，薄伽梵对圆满围绕的眷属众如是说：唉玛！自解脱分别念相之，金刚大乐之教言，此秘密语诛法殊胜，以明智金刚藏执持。从无生清净法界宫殿中，以大悲之游舞无论显现何种差别，以无二果位大手印圆满。显空无二智慧幻化身，解脱常断边之智慧自性，彼即是原始金刚身。大手印以威力镇压而住。身之幻化手印无论住于何处，语乃忿怒威猛具五音，意乃种种神通如兵器，如是事业由时机所分，自性即是法身无有转变，生之神变显现而无自性，功德智慧相好圆满，从不变之体性中显现。一切法身大乐之体性，具有获得三解脱之能力。唉玛！锋利兵器之殊胜，罪恶聚于心之缠结之
English
Alas! Mount Sumeru is suppressed on the tongue, Peaceful and wrathful phurba and Yama, And even the earth lords, nagas, and demons, Whatever mantra recitations are done, The great Mount Sumeru cross, Harms the power of speech, It is also said to suppress power, Explains the fierce speech-suppressing wheel. The great turning back of arising, By turning the secret mantra wheel, The world of gods and demons is disturbed, Like the wheel of weapons reversing, That which turns back on its own continuum, Is called turning back the messenger. In the belly of the Lord of Death, the butcher, By churning the belly with secret mantras, Causing the minds of gods and demons to be disturbed, By separating the life force of the slain, It is said to be the action of churning the mind. In the belly of the turtle of existence, To the four classes of nagas and earth lords, With the light of the power mantra, Taking the poisonous venom of the cruel naga-gnen, Thinking it gathers in the heart of the slain. It is said to be the action of black turning back. Mudra, weapon, object of focus, With the three clarities, all actions are accomplished. Thus it is said. From the secret tantra of the Black Entangled Wheel of Sin Clinging to the Heart, The thirteenth chapter, the innermost heart. Then, the Bhagavan spoke thus to the assembly of fully surrounded attendants: Emaho! The spontaneously liberated conceptual signs, The command of the great bliss of the vajra, This supreme action of secret word cursing, Hold it with the wise vajra essence. From the palace of the unborn, pure Dharmadhatu, Whatever differences are shown by the play of compassion, It is perfected by the great seal of non-duality. The illusory body of wisdom, non-dual of appearance and emptiness, The very wisdom that is liberated from the extremes of permanence and annihilation, That alone is the original vajra body. The great seal abides, overpowering with its power. Wherever the illusory mudra of the body abides, Speech is wrathful and fierce, endowed with five sounds, Mind is like various magical weapons, Such actions are divided by the occasion, The essence itself is the Dharmakaya, unchanging, The magical display of birth appears but has no nature, Qualities, wisdom, signs, and marks are complete, It arises from the state of unchanging essence. All is the nature of the Dharmakaya, great bliss, Possessing the skill to attain the three liberations. Emaho! The supreme of sharp weapons, Of sin clinging to the heart,