Tibetan
No sections Volume 21 Page 506 View PL texts.thdl.org/catalog/ngb/pt/265/pages 506འབུལ་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྐང་། །རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་གནས་ཀྱི་བར། །རང་གི་ཡི་དམ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ། །སྤྱོད་ལམ་བཀའ་ཡི་གཞུང་བཞིན་བྱ། །སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། །ངན་སྔགས་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ལས།རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་བསྒྲུབ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ངན་སྔགས་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཡང་ཕྱི་མ་རྫོགས་སོ།། །།༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏྲི་ལོ་ཀ་བི་དྭ་ར་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཤེས་པ་བསྒྲལ་བའི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་507༄༅། །མཚོ་ཆེན་པོ་སྐམ་པའི་མེ་ཆེན་པོ། །རླུད་ཆེན་པོ་ཞི་བར་་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ། །གང་ལ་ཡང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་འདུལ་བར་བྱེད་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་ཉིད་དོ། །མི་སྲུང་བསྲུང་བ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་མངའ་བདག །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་མཛད་པའི་རྒྱལ་པོ། ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཞིང་ས། སྟོབས་དང་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་ཆེན་པོ།ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སྐོང་བའི་མངའ་བདག །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་མེད་པ་ལས་ཟློག་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ནི། འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསང་བ་མཆོག་གི་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་མ་པདྨ་སྣ་ཚོགས་པས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བརྒྱན་པ། དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་འཁྲིགས་པ། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱན། དཔེ་དང་ཚད་ལས་508འདས་པའིས། ཕྱི་དང་ནང་མེདཔར་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྲིགས་ཤིང་། རྣམཔར་དག་པས་ཁུམས་པ། ཐོག་མ་དངཐམ་མེད་པར་ཡེ་ནས་རངབྱུང་གི་གནས་ན། བྱེ་བྲགགི་རྣམ་པ་ཅནདུ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབངཕྱུག་ཆེན་པོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱདཀྱིས་བརྒྱནཔ། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླསཔ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགསཔའི་བདག་ཉིད་མ་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་དངལྡནཔ། བཙུནམོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དང་། ཐམས་ཅདའབྱུང་བའི་གཞི་དངལྡན་པ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པའིཚོགས། དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅདཀྱི་ངོ་བོ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་། གཞན་ཡང་རྐྱེན་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས་ཀྱི་ཚོགས། གྲངས་མེད་ཅིང་བརྗོདདུ་མེདཔ་རྣམས་དང་། རིགས་པ་ལས་ཀྱི་མེད་པའི་སྲས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཐབས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའིའཁོརརྣམས་ཀྱང། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་མཚན་མ་ལ་སོགསཔསསྙེམས་པ་མི་མངའ་བར་བཞུགས་པ་ནི། ཉུང་འབྲུ་སྣུམ་གྱིས་གང་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་གང་ཞིང་ཁྱབ་ནས་བཞུགས་སོ། །ཉིད་ཀྱི་བཙུན་མོཡང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁྲིལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐམས་ཅད་སྙེམས་པ་མི་མངའ་བར་འདུ་མཛད་དེ། །འཁོར་དུ་འདུས་པའིཚོགས་དེ་ཉིད་ལ།509༄༅། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་དམ་པ་དང་། བཙུན་མོ་གྲུབ་པ་མོ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ན། བྲན་ཇོ་བོ་ལ་བཀའ་ནོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་གཟིགས་སོ། །འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ཤེལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་གཟིགས་སོ། །དུས་གསུམ་གྱིས་འདུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཟིགས་སོ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པར་གཟིགས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཆོས་སུ་གཟིགས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཟིགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གཟིགས་སོ། །སའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གཟིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་གྲག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སོ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གཟིགས་སོ། །རྣམ་པར་གཟིགསསོ། །དེབཞིནདུསྔརའདས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་510བཞིའི་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འབྱོན་པའི་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་སོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ལས་འདས་ཏེ། དོན་དམ་པ་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ངང་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱན་དུ་རྣམ་པར་གཟིགས་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་གཟིགས། དེས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་འདི་ཡིན་ནོ་བར་ཡང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མནལ་ནས་བཞུགས་པ་ལ་གླུ་འདིས་བསྐུལ་ལོ། །ཨེ་མ། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་ནི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དམ་པའི་དབྱིངས། །ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཉིད་ནས། །སྙོམས་པའི་ཐིག་ལེ་འབྱུང་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྐུ་ཡི་ཁྱད་པར་ནི། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །མ་བཅོས་པ་ནས་བདག་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་བདག་ལ་བསྟན་511༄༅། །གསོལ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྐུལ། །བརྗོད་མེད་སྐུ་མཆོག་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཧོ་ཞེས་བསྐུལ་བས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་བསྐུལ་བར་མཁྱེན་ནས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཡུམ་གོས་དཀར་མོས་གླུ་འདིས་བསྐུལ་ལོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །མ་བཅོས་དབྱིངས་ནས་གཡོ་བ་སྨོན་ལམ་དབང་། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་སྐུ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཏུ། །བདེ་ཆེན་ཁྱད་པར་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཧོ། །ཞེས་བསྐུལ་བར་མཁྱེན་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས། རྟག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་སྟོན་ཏེ། ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུར་མངོན་དུ་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་གསལ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་ཡུམ་མ་སྨྱུ་ཀིས་གླུ་འདིས་བསྐུལ་ལོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །ཅིར་ཡང་གསལ་བའི་སྐུ་མཆོག་མ་བསྒྲིབས་གསལ། །ཡེ་ནས་དག་ལ་རྟོ
Chinese
供养并圆满誓言，直至安住于金刚地，恒常修持自己的本尊，行为如教言之正行，修持显空无二。出自《恶咒根本续》中，关于物、咒语和三摩地三者的修习，以及事业之受持的第八品。 《恶咒根本续》后篇之后篇圆满。 顶礼！ 印度语：Trilokavidāratantra。 藏语：摧毁三界知识之续。 礼敬薄伽梵吉祥普贤王如来！ 如是我闻之时，507 干燥大洋之大火，乃平息大风之自性，自性光明普照一切，事业无碍调伏一切，乃身语意之境地。 无需守护之大誓言，乃十方三世一切法之自性。 于世间界化现种种神通之主宰，乃完全调伏一切不顺之君王，乃使方便与方便所生圆满之田地，乃以力量与力量完全救度之大船，乃圆满一切衰损之主宰，乃摧毁一切相之金刚，乃无有可逆转之大自性，乃完全成就且清净之主宰。 于色究竟天之境地，身语意秘密最胜之境，大坛城完全成就之明妃莲花宫殿自然而成，尸陀林之重重宫殿，上下以种种莲花庄严，种种形状，种种颜色，五种欲妙，种种珍宝之装饰遍布，本初清净之装饰，超越譬喻与尺度，508 无有内外遍布十方，充满清净，无始无终本自生之境地中，安住于差别之相。 胜者佛陀瑜伽之大自在，名号与功德
English
Offering and fulfilling vows, until abiding in the Vajra ground, Constantly meditate on one's own Yidam, Conduct behavior according to the teachings, Meditate on the inseparability of appearance and emptiness. From the "Root Tantra of Evil Mantras," the eighth chapter on the practice of substances, mantras, and the three Samadhis, and the undertaking of activities. The final part of the latter part of the "Root Tantra of Evil Mantras" is complete. Homage! In Indian language: Trilokavidāratantra. In Tibetan language: The Tantra that Destroys the Knowledge of the Three Realms. Homage to the Bhagavan, the glorious Samantabhadra! Thus have I heard at one time, 507 The great fire that dries the great ocean, is the nature that pacifies the great wind, whose self-luminous light pervades all, whose activity, unimpeded, subdues all, is the realm of body, speech, and mind. The great vow that needs no protection, is the nature of all dharmas of the ten directions and three times. The lord who emanates various miraculous powers in the world realms, is the king who completely subdues all unfavorable forces, is the field that ripens all means and what arises from means, is the great ship that completely liberates with strength and power, is the lord who fulfills all deficiencies, is the Vajra that destroys all signs, is the great nature from which there is no turning back, is the master of complete accomplishment and purity. In the realm of Akanishta, the secret, supreme realm of body, speech, and mind, the spontaneously arisen lotus palace of the consort, where the great mandala is completely accomplished, the multi-layered palace of the charnel ground, adorned above and below with various lotuses, various shapes, various colors, the five desirable qualities, adorned with various jewels, the ornament of primordial purity, surpassing example and measure, 508 without inside or outside, pervading the ten directions, filled with purity, in the beginningless and endless, self-arisen realm, dwells in a differentiated form. The great sovereign of the victorious Buddha Yoga, names and qualities
Chinese
以饰品庄严，如同虚空无边无际，伟大的瑜伽母，圆满受用之自性母等，具足所有大瑜伽之名号，圆满成就之妃子自性，具足生出一切之基，嘿汝嘎嬉戏之众，所有相好之体性，圆满成就之大自性，以及其他由缘而化现之子众，无量且不可说者，以及非由理路所生之子众，瑜伽母之众，以及圆满成办方便之眷属等，世尊与方便一同，不以相等等而骄慢地安住，犹如芥子油充满般，一切充满且周遍地安住。自己的妃子也以悦意之姿态拥抱自己的身体，于菩提心之体性中，一切不骄慢地聚集。于聚集之眷属中，瑜伽之大自在母金刚法最胜者，以及成就母妃，以无二之姿态于世尊之前，如仆人般接受教敕般地安住。之后，世尊秘密胜者，将心与心所生之法一切，如无有戏论之明点般观见。将生处与生处所变之法一切，如无垢水晶之体性般观见。将三时所摄之法一切，观见为显现等等之自性。将三有（三界）所摄之法一切，观见为圆满成就等等。将禅定等等之法一切，观见为生出一切之法。将等持之法一切，观见为三摩地之差别。将三摩地之差别一切，观见为具有真实之相。将地之差别等等之法一切，观见为具有力量之差别。对于如何称说之法一切，世尊以神通之眼观见。观见为周遍一切。观见为种种。如是，先前已逝之十方四时之无量诸佛也观
English
Adorned with ornaments, like the boundless expanse of the sky, the great yogini, the self-nature mother of perfect enjoyment, and others, possessing all the names of the great yoga, the self-nature of the perfectly accomplished consort, possessing the basis of arising everything, the assembly of Herukas playing, the essence of all marks and characteristics, the great self-nature of perfect accomplishment, and also the assembly of sons emanated from conditions, countless and unspeakable ones, and the assembly of sons not born from reason, the assembly of yoginis, and also the retinues who perfectly accomplish the means, etc., the Bhagavan, together with the means, abides without pride in signs and so forth, like a mustard seed filled with oil, completely filled and pervading everywhere. His own consort also embraces his body with a pleasing demeanor, and in the essence of bodhicitta, gathers everything without pride. In that assembly of retinues, the great sovereign mother of yoga, the most excellent Vajra Dharma, and the accomplished mother consort, in a non-dual manner, in front of the Bhagavan, abide as if receiving instructions like a servant. Then, the Bhagavan, the lord of the supreme secret, sees all the dharmas of mind and mental factors as if they were bindus without elaboration. He sees all the dharmas that are born and transformed from the elements as if they were the nature of flawless crystal. He sees all the dharmas gathered by the three times as the nature of appearances and so forth. He sees all the dharmas gathered by the three realms as perfect accomplishments and so forth. He sees all the dharmas of meditation and so forth as the dharmas that give rise to everything. He sees all the dharmas of equipoise as the distinctions of samadhi. He sees all the distinctions of samadhi as having the aspect of truth. He sees all the dharmas of the distinctions of earth and so forth as having the distinctions of power. The Bhagavan sees all the dharmas that are spoken of with the eye of miraculous power. He sees them as pervading everything. He sees them as various. Likewise, the countless Buddhas of the ten directions and four times who have passed away before also see.
Chinese
观视啊！观视啊！同样地，后来出现的无数的胜者佛陀们也观视啊！观视啊！观视之后也超离言说，安住在真实不造作的境界中，进入圆满一切法之自性功德的等持。那时，观视轮回的一切法为不造作的庄严，观视涅槃的一切法为真实的智慧大空性。因此，就连虚空的体性也无法指示说“这就是”。之后，雍卡昆度桑嫫（藏文地名）以这首歌来劝请：至尊上师秘密主，请您从安住在法性、安眠于法界中的意境中醒来！唉玛！本来不造作的大乐广阔虚空，是诸佛的殊胜意境。本来不造作的自性法界中，虽然无法指认出等持的明点生起，但以善巧方便，祈请您向我显示身之差别，形状和颜色。从不造作开始，由于我的劝请，祈请您向我显示各种光芒。从自性中为了众生的利益而劝请，祈请您向我显示不可言说的殊胜身。本来清净的虚空自性中，祈请您以周遍的大悲心垂念。以“霍”来劝请，秘密主知晓被劝请后，进入远离轮回和涅槃一切法之相的等持。那时，一切法安住在具有光明的自性中。之后，雍卡果嘎嫫（藏文地名）又以这首歌来劝请：唉玛霍！周遍一切的慈悲周遍一切，从不造作的法界中动摇的愿力自在。祈请您向我显示如何安住的身之差别，大乐的殊胜。霍！知晓被劝请后，从大乐的境界中以愿力的自在，恒常示现种种神变，如满月般显现。那时，一切法在远离言说的境界中清晰显现。之后，雍卡玛久吉（藏文地名）又以这首歌来劝请：唉玛霍！无论显现为何都清晰的殊胜身，无有遮蔽的清晰。