Tibetan
བཏོན། །དཔལ་དྲག་སྔགས་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དཔའ་བོ་གཤེད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །ཨེ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ། །ལྔ་བརྒྱ་བསྟན་པ་འཇིག་ཁ་སྲ །བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དྲག་སྔགས་གང་། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་སྟོང་ཕྲག་དང་། །བརྒྱད་བ་་སྡེ་དཔོན་གང་ལ་བགྱིད། །དེ་ལ་དྲག་སྔགས་ཇི་ལྟར་བརྡེག །ཉོན་ཅིག་ཟུང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དྲག་སྔགས་ལ། །བསྒྲུབ་དང་དམོད་པའི་ནུས་པ་ཡལ། །གདབ་པའི་367༄༅། །མཚོན་ཆ་དྲག་པོ་སྟེ། །དགོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དག་ལ་ཡིན། །དེ་ལ་དྲག་སྔགས་སྡེབ་པའི་ལུས། །དགོད་དང་ཐེམས་དང་སྤུ་གྲིའོ། །དཔལ་དྲག་སྔགས་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པ། །ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་འགགས་པས། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤར་བས། །སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་གདུག་པ་འདུལ་ལ་མཁས། །ཐ་སྙད་རྟོག་ཚོགས་དོན་གྱིས་ཡང་དག་སྟོང་། །ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཡིན་པས། །དེ་ལ་གསད་ཅིང་གནན་པར་བྱ་བ་མེད། །བདེན་པའི་དོན་དེ་མ་རྟོགས་པས། །སྡུག་བསྔལ་དག་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་རུ་སྨིན། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །གཞན་ལས་ལྷག་པའི་དོན་རྙེད་པས། །དྲེགས་པའི་ལུས་དང་སེམས་སུ་སྨིན། །དེ་ལ་ལྡོག་དང་དྲག་སྔགས་སྡེབ་པ་ཡིས། །ཕན་བྱ་གནོད་བྱ་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པར་བཤད། །དཔལ་དྲག་སྔགས་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་འདྲེའི་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པ། །སྔགས་ཀྱི་སྡེབ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྲོག་གི་སྙིང་ཕོ་བསྡེབ་པ་དང་། །ལས་ཀྱི་མ་བུ་བསྡེབ་པ་དང་། །བསྒྱུར་བ་སྤུ་གྲི་བསྡེབ་པ་དང་། །ལས་མཁན་གང་ཡིན་བསྡེབ་པ་དང་། །རང་གཤེད་གང་368ཡིན་བསྡེབ་པ་དང་། །ལས་སྔགས་གང་ཡིན་བསྡེབ་པའོ། །དཔལ་དྲག་སྔགས་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་སྔགས་བསྡེབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྲོག་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་བྱ་བ། །བོད་པ་མིང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དང་། །གཟིར་བྱེད་རང་གནད་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དང་། །དཔྲོག་བྱ་རྣམ་ཤེས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དང་། །འཕྲོག་བྱེད་སྦྱོར་བ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དང་། །གཅོད་བྱེད་མཚོན་ཆ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དང་། ཁུ་ལ་རྩ་དབུགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དང་། །དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དང་། །དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྲོག་གི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལ་དྲག་སྔགས་བཤད་བྱ་བ། །ཨོ་བཛྲ་དུན་སྨྱོ༷༷ ཨརུ་སི་ཏྲེག་རྨ་ཛ་ཛུ། ས་མ་ཡ་སྟུ༷། ཨེ་བཛྲ་པ་ནི་རོ་ཤ་ན་ཡ་ཧུ༷་ཕཊ། དྲག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འགོ་འདྲེན་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །བཛྲ་སརྦ་དུ་། ཏྲིག་ནན་ཡ། ཧུར་ཐུམས་ཛ། སྨྱུ་ར་ཡ་རྦད། བཀའ་ཡི་དམར་ལེན་ཆེན་པོ་སྟེ། ཤི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ། ཨོ་ཡ་མ་ཡ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ། དུན་ཏིང་ཀི་ལ་ཡ་ཏ། ཏིར་ཏི་ཀ་དུ། རུ་དུ་ཏི་རུ་་་དྷ། དུན་ཏིང་མེ། དེ་བ་ཨ། རསྒ་ར། རཀློ་ར། རུ་་་དྲི། ཡསྒ་སྟེ། ཡཀློ་ཁྲེ། ཤུ་ལ་ཛ། ག་དུ་མ་མ། རྭ་ཙ་ཙ། མུན་མུན་པ། བཛྲ་སྭ་རྙུ་ཏྲི་ཧ༷་ཤ༷་ཏྲི། རུ་ཏི་རུ་ས་ནཱ་ག་ཕུ། རྩ་བ་དག་དང་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །རྣོ་མྱུར་དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་ཡིན། དཔལ་དྲག་སྔགས་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྲོག་སྙིང་བསྡེབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བདེ་369༄༅། །ཆེན་དཔའ་བོ་ཡིས། །དྲག་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ནི། །དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་མཎྜལ་ནི། །ཕུང་ཤུལ་དག་གི་འཇིམ་པ་ལ། ཁྲུ་གསུམ་སུམ་བརྩེག་དཔངས་སུ་བརྩིག །རྩེ་མོ་ལྷོར་བསྟན་ཟབས་སུ་བྲུཁ་སྟེང་ནག་པོ་རྩང་གིས་བསྐོར། །འདི་དག་ལས་ཀྱི་མཎྜལ་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཡ་མུན་ཏ་ཀ་ཡི། །སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་སྙིང་གར་དཔལ། །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གགོ་ནུ་བསྒོམ། །མགྲིན་པར་པདྨ་དབང་ཆེན་བསྒོམ། །སྔགས་ཉིད་ལྷ་སྟེ་ལྷ་ཉིད་སྔགས། །ལྷ་ཉིད་དངོས་མེད་སྣང་སྟོང་ལ། །ངག་ནི་གྲག་སྟོང་མཚོན་ཆར་འཕྲོ། །ལུས་ཉིད་དྲེགས་འཇོམས་ཤ་ཟའི་ཚུལ། །འོད་ཟེར་བསྣོལ་མ་ཚ་ཚ་འཕྲོ། །ཚོགས་བརྒྱད་འཇོམས་པའི་སྤུ་གྲི་ཡིན། ཁུ་དྲུག་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་ཡིན། །དུག་ལྔ་འདྲལ་བའི་དགྲ་སྟུ་ཡིན། །དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་དྲག་སྔགས་ཡིན། །བསྙེན་དང་བསྒྲུབ་པར་ཕྱེ་བ་མེད། །དཔལ་དྲག་སྔགས་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཞུས། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ལ། །ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། །སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་བྱུང་བ་ན། །བགེགས་རིགས་བསྲུང་བཟློག་ཅི་ལྟར་བྱ། །ལྔ་བརྒྱ་སྙིགས་མ་བྱུང་བ་ན། །བསྲུང་དང་བསད་པའི་ལས་བྱ་སྟེ། །རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་དང་། །དུག་ལྔ་ཤེད་ལ་བསྐོར་བ་དང་། །དུག་གསུམ་རང་ལ་བཟློག་པ་དང་། །འབྱུངབགཤེདལབཟློག་པ་370དང་། །མཚོན་ཆ་རང་ལ་བསྣུན་པ་དང་། །སྔགས་ཐུན་གཟེར་ལ་དབབ་པ་དང་། །ཚོགས་བརྒྱད་ཕུང་སྲི་བཟླས་པ་བྱ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྩད་བཅད་དེ། ཁུ་དྲུག་འཁོར་བ་རྩད་ནས་བཅད། །ཨོ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་སྙི༷༷྅༷༷དང་།ཨུ་ཨུ་དག་ནི་སྣ་ལ་དྲང་། ཨུརུ་ཧྲི་བ་ཏིསྐོ་ཨེ་བཛྲ་བཱ་ནི་རོ་ཥ་ན་ཧུ༷་ཕཊ། བཛྲ་སརྦ་དུགྱིན། མིང་ཏྲིག་ནན། སྲོག་ཧུར་ཐུམས་ཛ། མིང་སྲོག་མུ་ར་ཡ་རྦད། ཨེ་རང་ག་ཏེ་བར་ཤ་མོ་ཧ། ན་མ་ཨེ་རི་ཤ་སྨྱོ། བཛྲ་སརྦ་དུ་།མིང་ཏྲིག་ནན། སྲོག་ཧུར་ཐུམས་ཛ། མིང་སྲོག་མུ་ར་ཡ་རྦད། ཨེ་ཡ༷་བ༷་ལ༷་ར༷་བཛྲ་སརྦ་དུ་། མིང་ཏྲིག་ནན། སྲོག་ཧུར་ཐུམས་ཛ། མིང་སྲོག་བཱ་ར་ཡ་རྦད། ཡ་མ་ར་ནི་སྣྲོ་ཡེ་ཀྟ་ཡ། ཡསྟེ་ཡ་ར་ནི་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ཎ་རུ་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་ས་ཙ་ར་མ་ཡ བཛྲ་སརྦ་དུཁུ། མིང་ཏྲིག་ནན། སྲོག་ཧུར་ཐུམས་ཛ། མིང་སྲོག་མྱ་ར་ཡ་རྦད། ཟོར་ཁ་དྲག་པོས་བསད་པ་ནི། ཨེ་ཀ་སྲོག་མྱགས་ཐུ༷་རྦད། ཐུ༷་རི་ལི་ལི། རྒྱུད་དྲུག་འཇོམས་པའི་རྒོད། ར་ནི་ཙ་ཡ་སྟེ་ཡ། ཡ་ར་ནི་ཡོ་ད་ཡ། ཡོ་ནི་རུ་དོ་མེ་ཡ། དོ་ས་རྭ་ཛ་ར་མ་ཡ། སྟོང་སྲོག་གཅིག་ཏུ་མ་འདུས་ན། ཡུངས་ཀར་སྤང་ལ་གཏོར་བ་འདྲ། །སརྦ་ཤ་ཧྲུ༷་ཡ་མ་ཡ། ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ། སརྦ་ཤ་ཏྲུ༷་ཨེ་མུ་ར་ཡ་རྦད། དཔལ་དྲག་སྔགས་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཟབ་མོ་རྣམ་གྲངས་གྲུང་བཟློག་གི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པའི། །གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བཤད་བྱ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་བྲི་བ་371༄༅། །དྲེགས་པའི་གཟུགས། །རོ་རས་ཤིང་ཤུན་རྒྱ་ཤོག་ལ། ཁྲུ་བཞི་མཐོ་ཡི་ཚད་དུ་བྱས། །འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཉིད་དང་སྦྱར། །དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ། །ཟླ་གམ་རེ་ཆ་འཕྲོག་པ་ལ། ཁྱུད་འཁོར་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ལ། །དེ་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་བཅས་ལ་བསད། །དབུས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། །ཟླ་གམ་འཕྲོག་བྱེ་ཡི་གེ་བྲི། །རྩིབས་བཞི་སྤྱི་སྲོག་རྟེན་འབྲེལ་དྲག །བཞི་ལ་མཚོན་ཆ་ལྔ་བཞི་བྲི། །ཕྱི་རིམ་རྒོད་ཀྱི་ཡི་གེ་བྲི། །གཟུགས་བརྙན་རང་རང་བྲི་བར་བྱ། །ལིསྐོ་དག་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། །སྙིང་གར་སྲོག་གནས་མགྲིན་པར་ཧུར། །ལྟེ་བར་ཐུམས་དང་གསང་བར་ཛ༷༷། །ཀླད་པར་ཏྲིག་ནན་མགོ་སྟེང་དུ། །རྦད་ཅེས་མདུད་པ་གྲུ་བཞིར་བཅས། །དེ་དག་བསད་ལ་བརྡའ་ཡི་དྲགས་སྔགས་འདི། ཨེ་ར་ག་དེ་བ་ཤ་མོ་ཨི་རི་ཤ་སྨྱོ། ཡ་མ་ཏྲིག་ནན། དྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ༷༷ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་སྤོ་མུ་ར་ཡ་རྦད། དེ་དག་གང་མོས་གང་བྱེད་གདབ། །མནན་པའི་དྲག་སྔགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཨེ་ཡ༷་བ༷་ལ༷་ར༷། མིང་ཏྲིག་ནན་སྲོག་ཧུར་ནན་ཧུར་ཐུ༷། མིང་སྲོག་སྟལྷ་ཡ་ནན། དེ་དག་བསྲེག་པའི་ལས་བྱེད་ན། མིང་ཏྲིག་ནན། སྲོག་ཧུར་ཐུམས་ཛ༷༷ མིང་སྲོག་ཨག་ནེ་ཤ་ཏྲུ༷། ཛ་ལ་ར༷།དགུག་པ་གླད་དུ་བརྒྱ་བརྒྱསྟེ། མིངཏྲིགནན། སྲོགཧུར་ཐུམས་ཛ༷༷ མིང་སྲོག་ཨ༷་གུ་ཤ་ཛ༷༷ཛ༷༷ དཔལ་དྲག་སྔགས་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། བསད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་372གསུངས་པ། །བསྟན་པ་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་བའི་ཚེ། །སྐྱིན་ཐང་ཁྲག་ཏུ་དབབ་པར་བྱ། །སྡེ་དཔོན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། །མནན་རྗ་ས་མི་མཐུན་བཅོ་བརྒྱད་བསག །།དམིགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ། །ཐོད་པ་དག་ཏུ་དུག་ཁྲག་དང་། །སྔོ་དང༷་འ༷བྲུ་རྣམས་ཟས་སུ་བསྔོ། །བདག་ཉིད་སྨུ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡུལ་ཉིད་གཤེད་མས་གང་བ་ལ། །དམ་རྫས་མཁའ་འགྲོ་ཆུ་རླུ་་འཁྲུགས། །ཨེ་ཡ༷་བ༷་ལ༷་ར༷། མིང་ཏྲིག་ནན། སྲོག་ཧུར་ཐུམས་ཛ༷༷ མིང་སྲོག་ཕྲོ་ཕྲོ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ། ཆེ་གེ་མོའི་ལོ་ཐོག་མྱ་ར་ཡ་རྦད། སྡེ་དཔོན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དཀྲུག །འབྱུང་བའི་དྲག་སྔགས་བཟླས་པ་ཡིས། །ཆུ་འཁྱགས་ཐོག་སེར་སྐྱིན་ཐང་དབབ། །འབྱུང་བ་དཀྲུགས་པས་སྲིད་པ་འཇིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་དྲག་སྔགས་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེར་བ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གནན་པ་ན། ཁོ༑ག་བུ་དག་ལ་གཟུགས་བྲིས་ལ། །གཡག་རུ་རྩེ་མོ་བཅད་པར་གཞུག །རྒྱ་གྲམ་ལམ་དུ་པུས་གང་བརྐོ་ལ་གནན། །གྲོ་ག་དག་ལ་གཟུགས་བྲིས་ལ། །གན་བུར་ཐེམ་བཅུག་སྐུད་དཀྲིས་ལ། །གོང་གསུམ་འདུས་པའི་ལམ་དུ་མནན། །གླང་རུར་མིང་བཅུག་ཕྱེ་ཐེམ་འོག་ཏུ་མནན། །ར་ཁྱིའི་སོག་པར་མིང་བྲིས་ལ། །ར་ཁྱི་ཐོད་པ་སྦྲེལ་བྱས་ལ། །ཕྱི་ཡི་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་མནན། །ཕག་373༄༅། །པའི་ཐོད་པར་མིང་བཅུག་ལ། །ནང་གི་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་མནན། །ཡུགས་སའི་ཞབས་མར་ག་་ལ་སྤྱང་བྲུན་གྱིས་བྱུག་སྟེ། །མཛོ་རྟོལ་ཐོད་པ་རྟ་བོན་དུད་པས་བདུག ཁྱི་དཀར་ཐོད་པར་སྒོག་པས་བདུག །སྔོན་ལ་འགྲམ་གྱི་འོག་ཏུ་མནན། །གུ་གུལ་བཙོང་སྒོག་ཕག་ཐོད་མནན། །གཏིབས་གྲིར་ཤི་བའི་ཐོད་པར་མིང་བཅུག་ལ། །རྫས་དུད་བདུག་ལ་མཆོད་རྟེན་འོག་ཏུ་མནན། །མཛེ་ཐོད་ནང་དུ་གུ་གུལ་ལ། །བདུག་ལ་ཚང་བང་ནང་དུ་མནན། །འཁོར་ལོ་གནས་སུ་མནན་ལ་རྒྱ་གྲམ་བཅད། །ཡང་ན་སྲིན་པོ་གདུག་པའི་ཐོད་པར་མནན། །དཔལ་དྲག་སྔགས་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པ། །རྦོད་གཏོང་འགྲན་དུས་རྟགས་བསྟན་པ། །རི་ཉིལ་མཁར་བཤིག་རང་གིས་ཉེས། །བཤགས་ལ
Chinese
出。吉祥忿怒明咒黑月密续中，开端讲述之第一品。 其后金刚手请问勇士刽子手：唉玛，大乐之父，五百教法毁灭之际，守护教法的忿怒明咒为何？对于世间傲慢千人和八部首领应如何行事？应如何施展忿怒明咒？谛听，紧持金刚者，对于守护教法的忿怒明咒，息灾与诛灭之能力自在有，施加之器仗极猛烈，乃欢笑之精华。对其施展忿怒明咒之身，即欢笑、践踏与剃刀。吉祥忿怒明咒黑月密续中，第二品。 其后真实决定宣说者，法身自性本自具足，彼者于觉性之界不间断，智慧坛城显现而自性空。智慧觉性之大悲力显现，化身种种调伏恶劣极善巧。名言分别以意义真实空，以智慧本自具足之天尊故，于彼无有杀害与镇压之事。以未证真实义故，成熟为痛苦之五蕴。以身语意之造作，获得胜于他者之意义故，成熟为傲慢之身与心。对其施以遮止与忿怒明咒，宣说能成办利益与损害二者。吉祥忿怒明咒黑月密续中，天魔身成就之方式之第三品。 其后真实决定宣说者，明咒之施展方式如下：结合命之精华，结合业之母子，结合转变剃刀，结合所用之工匠，结合自身之刽子手，结合事业明咒。吉祥忿怒明咒黑月密续中，结合自身明咒之第四品。 其后大乐者，当说命之类别，夺取者名之命精华，压制者自身要害命精华，剥夺者心识命精华，劫掠者结合命精华，斩断者器仗命精华，精液命脉气息命之
Chinese
心要和，五种精华汇聚的命之精要，忆念誓言是命之精要。接下来要讲述猛咒。嗡 班匝 顿 秀，阿汝色 扎 玛 匝 组，萨玛雅 斯度，诶 班匝 巴尼 罗夏纳雅 吽 啪。猛咒之王如同引导之王。班匝 萨瓦 杜，扎 囊 雅， 呼尔 吞 匝，秀ra 雅 惹巴，乃是教令的巨大血祭。夏 班匝 卓达， 嗡 雅玛 雅，汝汝 汝汝 玛，顿定 格拉 雅 达，德德 格 杜，汝杜 德汝 达，顿定 美，德瓦 阿，惹嘎 惹，惹格洛 惹，汝 德，雅嘎 德，雅格洛 彻，秀拉 匝，嘎 杜 玛 玛，惹匝 匝，门门 巴，班匝 萨ra 纽 德日 哈 夏 德日，汝德 汝萨 纳嘎 普。与根本等同，如同国王。是锐利迅速猛烈的兵器。吉祥猛咒月密黑续中，合集命精之章，第五品完。之后，大乐勇士，宣说了猛咒的修持。猛烈事业的坛城是，在尸骸残余的泥土上，三肘三重累积为高。顶端朝南，挖掘深处，上方黑色以颜料环绕。这些是事业的坛城。自身观想为雅门达嘎。头顶观想鹏鸟，心间观想吉祥。脐间观想金刚橛。喉间观想莲花大自在。咒语即是本尊，本尊即是咒语。本尊即是无实有之显空。语是声空，化为兵器。身是降伏傲慢，食肉者的形象。光芒交错，热烈放射。是摧毁八识的剃刀。是斩断六道的利剑。是劈开五毒的仇敌。是降伏三毒的猛咒。亲近和修持没有分别。吉祥猛咒月密黑续中，开示坛城之章，第六品完。之后眷属们如此请问。对于具有誓言的瑜伽士，在五百末法时期，出现内部增长的咒师时，如何防护和遮止鬼魅之类？五百末法时期出现时，应当行防护和诛杀之事。自性猛烈，以强力手段，五毒围绕增强力量，三毒回遮于自身，将五大伤害回遮，兵器反击自身，咒语钉入橛中，摧毁八部众和
English
The essence and, the five pure elements combined, the essence of life, remembering the vows is the essence of life. Now, the fierce mantra will be explained. Om Vajra Dun Smyo, Aru Si Trak Ma Dza Dzu, Samaya Stu, E Vajra Pani Roshana Ya Hum Phet. The king of fierce mantras is like the guiding king. Vajra Sarva Du, Trik Nan Ya, Hur Thum Dza, Smyu Ra Ya Rbad. It is the great blood sacrifice of the command. Shi Vajra Krodha, Om Yama Ya, Rulu Rulu Ma, Dun Ting Kila Ya Ta, Tir Ti Ka Du, Ru Du Ti Ru Dha, Dun Ting Me, Deva A, Rasga Ra, Raklo Ra, Ru Dri, Yasga Te, Yaklo Khre, Shula Dza, Ga Du Ma Ma, Rwa Tsa Tsa, Mun Mun Pa, Vajra Sva Rnyu Tri Ha Sha Tri, Ru Ti Ru Sa Naga Phu. Equal to the root, like a king. It is a sharp, swift, and fierce weapon. From the Glorious Fierce Mantra Moon Secret Black Tantra, the chapter on combining the life essence, the fifth chapter is complete. Then, the Great Blissful Hero, spoke of the practice of the fierce mantra. The mandala of fierce action is, on the clay of the remains of corpses, three cubits, three layers stacked high. The top facing south, digging deep, the top black, surrounded by paint. These are the mandalas of action. Visualize oneself as Yamantaka. On the crown of the head, visualize the Garuda, in the heart, visualize auspiciousness. In the navel, visualize the Vajra Kila. In the throat, visualize the Lotus Great Empowerment. The mantra itself is the deity, the deity itself is the mantra. The deity itself is the empty appearance of non-reality. Speech is empty sound, transforming into weapons. The body itself is the form of a flesh-eater, subduing arrogance. Intertwined rays of light, intensely radiating. It is the razor that destroys the eight consciousnesses. It is the sword that cuts through the six realms. It is the enemy that splits the five poisons. It is the fierce mantra that subdues the three poisons. There is no separation between approaching and practicing. From the Glorious Fierce Mantra Moon Secret Black Tantra, the chapter on showing the mandala, the sixth chapter is complete. Then the retinue asked this. For the yogi who possesses vows, in the degenerate age of the five hundred, when mantra practitioners with internal growth appear, how should one protect and avert the types of obstacles? When the degenerate age of the five hundred appears, one should perform the actions of protection and killing. Fierce in nature, by forceful means, the five poisons surround and increase strength, the three poisons are turned back upon oneself, the harm of the elements is turned back, weapons are turned back upon oneself, mantras are driven into the pegs, destroying the eight classes of beings and