Tibetan
ཤོགས་མེ་ཁ་ལོ་མུ་ལོ་ཙ་ཐུན་ནན། ཨོ་ས་ཏི་རུ་རུ་གྲང་ཀྲ་ར་ཙ་ནན། ཨ་མུ་ཀ༷་མུ་ར་ཡ་ནན། ཨོ་ཨཀྲོ་དྷིཀ་མསྣྲུ་ཤི་ཡ་མྱརྙ་ཀ་ཀྭ་ལ་རྭ་པ་ཀྟ་ཡ་ནན་ས་དུ་བ༷་རྦད་རུ་ལུ་ཧུ༷་ཛ། རུ་ལ་ཙ་པ་ཡ་ནི་ཏི་ཤ་རུ་ནི་ནན། ཨ་མུ་ཀ༷་མུ་ར་ཡ་ནན། ནི་མུ་ར་ཡ། ནི་མ་ར་དུ། ཡ་མ་སྙིང་ཡ་མ་ཁྲག་ཚལ་པ་བ༷་རིལ། །ད༷་དུ༷་ནུ་ཧྭ༷་ཕཊ། བཛྲ་ཙི་དུ༷་ལིང་རྦད། མུ་ཡ་མ་མུ་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ཚིལ་རྦད། ཡ་མ་རྭ་ཛ་ཤ་ཧྲུ༷་མུ་ཚིལ་ཧི་གུག །ལིང་དུ་ལ་ལིང་རྦད་ལིང་། ཨ་མུ་ཀ༷་ཆོམ་ལིང་གྲྭ་ཧྭ། བདག་ཅག་བསྟན་པབསྲུང་བར་བགྱི། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་སྙིང་པོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཨོ་ཧི༷༷སྐྱི༷༷བི་ཀྲི་ཏ་ན་ན་ས་མ་ཡ་ཧུ༷་ཧུ༷་ཕཊ་གྲྭ་ཧྭ། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དམ་ཆུབླུད་ནས་མནའ་བསྒགས་ཏེ། བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་ཏེ་ཟས་སྐལ་དུ་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བོའི་སྲོག་དབུགས་བྱིན་ཏེ། གཏོར་མ་དང་དམ་རྫས་ཕོག་ནས་315༄༅། །བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་བཀའ་བསྒོས་པ་ནི། ཨོ་ཡ་ནཱན་ཏ་ག་ཧི༷༷སྐྱི༷༷མསྣྲུ་ཤི་ས་མ་ཡ་ཨུ་ནེ་ཨུ་ཡེ་ཛ། ཞེས་་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མ་མོ་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མགོ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་གནན་པ་དང་གཤིན་རྗེའི་མགོ་གནན་པ་འབྲུ་བཞི་པ་བཀའ་སྩལ་པ། ཨོ་ས་མ་ཡ་མཉུ་ཤི་ཡ་མུརྙ་ཀ་ཡ་མ་རྭ་ཛ། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡ་བཱརྙ་ཀ་ཞེས་པ་ནི། གཤིན་རྗེའི་མགོ་གནན་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ཏེ་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་བདེ་བ་ལ་བཀོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ཁ་ཐུན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དྲེགས་པ་བ་་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས་ཡ་མ་རྭ་ཛས་གསོལ་པ། །ཨེ་མ་ཧོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་བྱེད་པ། །བཏུལ་ནས་དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཏོ། །དེ་ལས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། །གསང་སྔགས་ཇི་ལྟའི་རིམ་པ་དང་། །དེ་དག་བ་་བའི་རིམ་པ་རྣམས། །ལས་ལ་བཀོལ་ན་ཇི་ལྟར་བཀོལ། །ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་ཇི་ལྟར་གདགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་བསྒྲུབ་316འདོད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས། །དབེན་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ཉིད་དུ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ལྷ་ཡི་ཕྱག་མཚན་བེ་ཅོན་དགོད། །བུ་དོན་དོན་དུ་གཉེར་ནས་གྲུབ། །དང་པོ་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ནས། །དམ་ཚིག་དག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་བྱས་ལ། །སྤྱན་དྲང་མཆོད་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་། །ཡིད་བཞིན་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ་གྲངས། །ཨོ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མུརྙ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷརྫི་ཧུ༷་ཕཊ། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་རུ་བཟླས་བྱས་ན། །དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཁ་ཐུན་གྱི་རྒྱུད་ལས། བསྙེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །དུར་ཁྲོད་དག་གིས་གནས་འདུག་ལ། །བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་འཕྲོ་འདུ་ལས། །མདུན་དུ་སྲས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཁ་ནི་ལྷོར་བལྷས་འབྲུབ་ཁུང་དུ། །ལིདྷ་བཅུག་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ། །རྒྱུན་དུ་ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་གྲངས། །ཨོ་སམཡ་མསྣྲུ་ཤི་མུ་ཏྲ་ཡ་མུན་ཏ་ཀ་པ྅་དྷི་རོ་ནི་ཧུ༷་ཕཊ། དེ་ནས་སྔར་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ། །མ་མོ་ཁྲག་ཐུན་འབོད་རྦད་གསད། །དྲིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གསོད་བྱེད་གཏོར་མ་རྒྱུན་དུ་གཏང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཁ་ཐུན་གྱི་རྒྱུད་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ལས་ལ་སྦྱར་བར་འདོད་པ་ན། །ཐུན་དང་317༄༅། །འཁོར་ལོ་གང་རུང་བྱ། །གཟའ་སྐར་ངན་པ་དག་ལ་གཏད། །ཟླ་བ་མར་ངོ་དག་ལ་བྱ། །རོ་ཚས་རས་ལ་མི་ཁྲག་དང་། །སྦྱར་རྩི་ལྡུམ་བུས་སྣག་ཚ་བྱ། །སྐད་སྣ་བཞི་ཡིས་གསོད་བྱེད་བསྟིམ། །བྱ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོ་རྩ་ཡིས། །བཅུ་གཉིས་རྩིབས་ཆེན་བྲི་བར་བྱ། །འཁོར་ལོའི་ལས་སྔགས་འདི་བཏགས་བསྐོར། །ཨ་མུ་ཀ༷་པྲ་མ་ཡ་ཧུ༷་ཕཊ། ཨ་མུ་ཀ༷་རཀྟ་ཙ་ར་ཡ་ཧུ༷་ཕཊ། ཨ་མུ་ཀ༷་མུ་ར་ཙ་ཡ་ཧུ༷་ཕཊ། ཨ་མུ་ཀ༷་མྱ་ར་ཡ་ཧུ༷་ཕཊ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རིམ་པས་བཟླས། །དམར་ཐག་ཆད་ནས་རྒྱུན་གཏོར་གཏང་། །ཁྲི་ལས་མི་མང་མི་ཉུང་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་བས་ཐུན་ལ་བྱའོ། །ཐོད་པ་ནག་པོ་ཡིན་ངེས་ལ། །འགྲམ་པ་གཡས་གཡོན་ལྟག་པ་དང་། །མཚོག་མ་བཞི་རུ་སྔགས་བྲིས་ལ། །དམར་ཐག་དྲིལ་བའི་ཐུན་གྱིས་བྲབ། །མཚན་མོ་གསོད་བྱེད་དྲག་སྔགས་བསྣུན། །བདག་ཉིད་སྐུ་ནི་རྒྱན་གཅིག་བསྐྱེད། །ཡ་མ་རྭ་ཛ་བརྒྱ་རྩ་གདོན། །ཁྲམ་བདག་བསྐུལ་ཞིང་གཤེད་བདུན་རྦད། །ཡ་མུ་ར་ཛ་བསྐུལ་བྱས་ལ། །སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་སྙིང་ལ་གདབ། །ཨོ་ཡ་མྱརྙ་ཀ་ཀྟ༷་ཨུརུ་ཨ་ཙ་ལ་ཀྟ༷། ཨོ་མ་དུག་ཙ་ཙ་ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་རྦད། མ་དུག་ཀ་ཡ་མ་ཀྟ༷། ཨ་མུ་ཀ་སྲོག་རྩ་ལ་མུགས་ཏིག་རྦད། རྩ་རྩ་ར་ཙ་རྦད། མ་མོ་ཁྲག་ལ་དོན་ཏིང་མུགས། །སྲིན་པོའི་རུས་ལ་ཆོམཆོམཚལ། གཤིནརྗེའིཁྲམ་ལ་ལྷན་ལྷན་ཐོབ། །དགྲ་བོ་ཁྲམ་ལ་ཁྲམ་རི་ལི་ལི་ནི་ཛ་རྦད། རྙེ་ཀྲེ་དྷ་དེ་ན་བླ་ངེ་བྷ་བ་ཏ་ཆེ་གེ་མོ་མུ་318ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པས་ཕུར་པ་གདབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཡུམ་བསྐུལ་ལ། །མ་མོ་ཁྲག་འཐུང་སྙིང་པོ་དང་། །ཁྲག་ཐུན་འདི་ཡིས་དབབ་པར་བྱ། །མགོ་འཕྱང་མ་ཛ་ཛ། དུན་མུག་བླ་རྩལ་ཛ་ཛ། རྩ་བོ་ཆེ་ལ་དུན་དུན་མུགས། ནང་ཁྲོལ་སྨད་ལྔ་ལ་རྩལ་བ༷། དུན་བ༷་དུན་རི་ལི་ལི་རྦད། ཁྲག་དང་དུག་གཉིས་བསྲེས་ལ་བརྡེག །དེ་ནས་གསོད་བྱེད་བསྐུལ་བྱས་ལ། །དྲག་སྔགས་བདག་གིས་སྔར་ལྟར་བརྡེག །དེ་ཡི་ཡུམ་དང་མ་ཚོགས་བསྐུལ། །ཁྲག་ཐུན་དག་ནི་བརྡེག་པར་བྱ། །དགྲ་བོ་ཁྲག་ཐུན་མུགས། ཨོ་མུ་ཡ་མུག་ཏི་རྔུབས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཆོ་ཆོ། བལ་ཧུ་བལ་ཧུ་སྤུ་སྙིང་གོང་རྩ་ཐུན་ནན། བལ་ཐུན་ནན། ཆེ་གེ་མོ་ནན། ཁྲག་ཐུན་ལོང་ཁྲག །ཨ་མུ་ཀ༷་ཁོང་ཁྲག་ལ་ཡ། ནད་རྣམས་སོ་སོར་བཏང་བ་དང་། །བསྡེ་ལ་སོགས་གསད་པ་ནི། །མན་ངག་དམ་པས་བྱ་བ་ཡིན། །ཐུན་དྲུག་དྲིལ་བའི་མན་ངག་ལ། །མདའ་ཡིས་གཟིར་བར་བྱ་བ་སྟེ། །འུག་པ་མ་ཡི་མདའ་ཟོར་ནི། །ཟླ་བ་ཟད་ཁར་འཕང་ཞིང་བསྐུལ། །དུག་གིས་མྱོས་བྱེད་རཀྟས་འཇིག །ཉུང་དཀར་མཚོན་ལ་ཁྲམ་ཤིང་བྲབ། །དང་ལ་ཕུར་པ་གདབ་པར་བྱ། །སྔགས་པ་ནང་འགྲས་རྟག་འགྲོགས་ན། །རོ་ལངས་རསྒ་ནག་པོ་བྱ། །ཡང་ན་ཐུགས་ཀྱི་གྲུང་བཟློག་བྱ། །ལས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ། །དྲང་སྲོང་སྔགས་དང་དམོད་པས་གནན། །གཏོར་མ་གཏང་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཁ་ཐུན་319༄༅། །གྱི་རྒྱུད་ལས། །བྱད་པར་ལས་ལ་བཀོལ་དེ་གསད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་རིམ་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བཀྲ་ཤིས་འདོ༷ད་པ་ནི། །ཚེ་ཡི་མནྟྲ་འདི་ལྷར་བྱ། །ཨོ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མུརྙ་ཀ་ཀྭ་ལ་རྭ་པ་ཨུ་ཡུ༷༷ཕ་ལ་སིརྙི་སྡུ༷་ཛ། །ཞེས་པས་ཚེ་ཡི་བསྒྲུབ་པ་བྱ། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །གཞན་ཡང་སེར་བ་དབབ་འདོད་ན། །དུང་དཀར་ཕྲོ་སྣུ་ཏི་ཕྲོ། ཡུག་ཏི་སྨིན་ཏྲག་དུ་ཙར་ཤར་ཤ་ལྟ་ཧྲིལ་ཕོབ། ཉུང་དཀར་དག་ལ་སྔགས་ཏེ་འཕ་ང་། །གཞན་ཡང་སེར་བ་བཅད་པ་ནི། །ཨོ་ཀྭ་ལ་དུ་པ་ཙ་ཡ་བི་དོང་ས་ཤོ་ཤ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་སྟུ༷་བྷ་ཡ་ཧུ༷་ཕཊ། ཏི་ཤུ༷་ཤུ་མ་ལི་ཏི་དི་བི་རི་ཧི་ཧ་ཡ་རུ་རུ་ཏི་སྲུ་ཧྭ།ཕེ་སྐ་ན་ཡ་ཕཊ། སྐྱེ་འགྲམ་ཉུང་དཀར་དག་ལ་བསྔགས། །གང་འོང་ཕྱོགས་སུ་གཏང་བྱས་ན། །འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྙིང་དང་འདྲ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །གཞན་ཡང་ལྟས་ངན་འབེབས་
Chinese
ཤོགས་མེ་ཁ་ལོ་མུ་ལོ་ཙ་ཐུན་ནན། ཨོ་ས་ཏི་རུ་རུ་གྲང་ཀྲ་ར་ཙ་ནན། ཨ་མུ་ཀ༷་མུ་ར་ཡ་ནན། ཨོ་ཨཀྲོ་དྷིཀ་མསྣྲུ་ཤི་ཡ་མྱརྙ་ཀ་ཀྭ་ལ་རྭ་པ་ཀྟ་ཡ་ནན་ས་དུ་བ༷་རྦད་རུ་ལུ་ཧུ༷་ཛ། རུ་ལ་ཙ་པ་ཡ་ནི་ཏི་ཤ་རུ་ནི་ནན། ཨ་མུ་ཀ༷་མུ་ར་ཡ་ནན། ནི་མུ་ར་ཡ། ནི་མ་ར་དུ། ཡ་མ་སྙིང་ཡ་མ་ཁྲག་ཚལ་པ་བ༷་རིལ། །ད༷་དུ༷་ནུ་ཧྭ༷་ཕཊ། བཛྲ་ཙི་དུ༷་ལིང་རྦད། མུ་ཡ་མ་མུ་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ཚིལ་རྦད། ཡ་མ་རྭ་ཛ་ཤ་ཧྲུ༷་མུ་ཚིལ་ཧི་གུག །ལིང་དུ་ལ་ལིང་རྦད་ལིང་། ཨ་མུ་ཀ༷་ཆོམ་ལིང་གྲྭ་ཧྭ། 我等守护教法。 如是说。 彼时，薄伽梵宣说誓言心要，即： 嗡 嘻嘻 贝格扎达 纳纳 萨玛雅 吽 吽 帕特 扎哈。 如是开示。 灌注誓言水后，立誓，承诺守护教法，作为食物，给予摧毁教法的敌人的生命气息，放置食子和誓言物后，315༄༅། 吩咐不得违越教令，即： 嗡 亚南达 嘎嘻嘻 玛斯努希 萨玛雅 乌内 乌耶 匝。 如是开示。 以一切饮血母众心要之首、功德之咒镇压，并开示镇压阎罗之首的四字真言，即： 嗡 萨玛雅 玛努希 亚穆尔尼亚嘎 亚玛热匝。 如是开示。 所谓“亚瓦尔尼亚嘎”，即：开示镇压阎罗之首。 如是调伏一切，承诺守护教法后，安置世间众生于安乐，转为佛土。 《妙吉祥口授续》中，傲慢者之品第二。 之后，薄伽梵入于欢喜之等持。 之后，从心中化现之子阎罗法王祈请道： 唉玛霍！ 对于一切有情作损害者， 调伏后安置于誓言中， 奇哉甚为稀有！ 从彼之后随行修持者， 秘密咒语如何之次第， 以及彼等之次第， 若于事业中运用当如何运用？ 事业之边际当如何安立？ 祈请薄伽梵开示。 之后，薄伽梵开示道： 奇哉谛听聚集之眷属， 欲修持薄伽梵妙吉祥者， 具足誓言之瑜伽士， 于寂静大处所中， 于四种事业之坛城上， 安置天神之法器杵。 子 义 义
English
Shog me kha lo mu lo tsa thun nan. O sa ti ru ru drang tra ra tsa nan. A mu ka mu ra ya nan. O akrodhika masnru shi ya mya rnya ka kwa la ra pa kta ya nan sa du ba rbad ru lu hu dza. Ru la tsa pa ya ni ti sha ru ni nan. A mu ka mu ra ya nan. Ni mu ra ya. Ni ma ra du. Ya ma nying ya ma thrak tshal pa ba ril. Da du nu hwa phat. Vajra tsi du ling rbad. Mu ya ma mu ya ma nying thrak tshil rbad. Ya ma ra dza sha hru mu tshil hi gug. Ling du la ling rbad ling. A mu ka chom ling drahwa. We shall protect the Dharma. Thus he spoke. At that time, the Bhagavan proclaimed the essence of the samaya, which is: Om hi hi bi krita nana samaya hum hum phat drahwa. Thus he taught. After pouring the samaya water, he made a vow, promising to protect the Dharma, and as food, he gave the life breath of the enemies who destroy the Dharma, and after placing the torma and samaya substances, 315༄༅། He commanded not to transgress the command, which is: Om ya nanda ga hi hi masnru shi samaya une uye dza. Thus he taught. By suppressing the head of the essence of all blood-drinking mothers with the mantra of merit, and teaching the four-syllable mantra to suppress the head of Yama, which is: Om samaya manyu shi ya murnya ka yama radza. Thus he taught. The so-called "Yavarnya ga" means: He taught to suppress the head of Yama. Thus, having subdued everything, after vowing to protect the Dharma, he placed the world in happiness and transformed it into a Buddha-field. From the Tantra of Manjushri's Oral Instructions, the second chapter, the chapter on the Arrogant Ones. Then, the Bhagavan entered into the samadhi of joy. Then, the son Yamaraja, who emanated from his heart, requested: Emaho! Those who harm all sentient beings, Having subdued them and placed them in the samaya, How utterly wondrous! Those who follow after that, The order of the secret mantras, And the order of those, If they are used in activities, how should they be used? How should the limits of activities be established? Please, Bhagavan, explain. Then, the Bhagavan taught: Listen, assembly of the gathering, Those yogis who desire to practice the Bhagavan Manjushri, Who possess the samaya, In a solitary great place, On the mandala of the four activities, Place the deity's weapon, the vajra. Son Meaning Meaning
Chinese
努力修持而成就。首先令上师欢喜，然后获得外内秘密的灌顶，与清净的誓言完全相应。自身观想为父母双运，迎请供养后获得成就。如意宝般的念诵数量是：嗡 ཨོ་（藏文，梵文天城体，oṃ，汉语字面意思：嗡），阿 ཨ་（藏文，梵文天城体，ā，汉语字面意思：阿），卓 ཀྲོ་（藏文，梵文天城体，ṭro，汉语字面意思：卓），德 ཏེ་（藏文，梵文天城体，te，汉语字面意思：德），嘎 ཀ་（藏文，梵文天城体，ka，汉语字面意思：嘎），亚 ཡ་（藏文，梵文天城体，ya，汉语字面意思：亚），穆 མུ（藏文，梵文天城体，mu，汉语字面意思：穆），日 རྙ་（藏文，梵文天城体，rṇya，汉语字面意思：日尼亚），嘎 ཀ་（藏文，梵文天城体，ka，汉语字面意思：嘎），哈 ཧ་（藏文，梵文天城体，ha，汉语字面意思：哈），纳 ན་（藏文，梵文天城体，na，汉语字面意思：纳），玛 མ་（藏文，梵文天城体，ma，汉语字面意思：玛），塔 ཐ་（藏文，梵文天城体，tha，汉语字面意思：塔），巴 བྷ་（藏文，梵文天城体，bha，汉语字面意思：巴），日 རྫི་（藏文，梵文天城体，rdzi，汉语字面意思：日吉），吽 ཧ༷（藏文，梵文天城体，hūṃ，汉语字面意思：吽），啪 ཕཊ།（藏文，梵文天城体，phaṭ，汉语字面意思：啪）念诵十万遍，勇士将战胜三界。如是说。出自《妙吉祥金刚橛续》，念诵品第三。然后还有其他的要说，在尸陀林等处安住，自身观想为父母双运，在前方生起殊胜之子。口朝南放置在土坑中，放入精液后用橛击打。持续念诵功德藏心咒：嗡 ཨོ་（藏文，梵文天城体，oṃ，汉语字面意思：嗡），桑 སམ（藏文，梵文天城体，sam，汉语字面意思：桑），亚 ཡ་（藏文，梵文天城体，ya，汉语字面意思：亚），玛 མསྣྲུ་（藏文，梵文天城体，masṇru，汉语字面意思：玛斯努），西 ཤི་（藏文，梵文天城体，śi，汉语字面意思：西），穆 མུ་（藏文，梵文天城体，mu，汉语字面意思：穆），札 ཏྲ་（藏文，梵文天城体，tra，汉语字面意思：札），亚 ཡ་（藏文，梵文天城体，ya，汉语字面意思：亚），穆 མུན་（藏文，梵文天城体，mun，汉语字面意思：穆恩），达 ཏ་（藏文，梵文天城体，ta，汉语字面意思：达），嘎 ཀ་（藏文，梵文天城体，ka，汉语字面意思：嘎），帕 པ྅་（藏文，梵文天城体，pa，汉语字面意思：帕），迪 དྷི་（藏文，梵文天城体，dhi，汉语字面意思：迪），若 རོ་（藏文，梵文天城体，ro，汉语字面意思：若），尼 ནི་（藏文，梵文天城体，ni，汉语字面意思：尼），吽 ཧ༷（藏文，梵文天城体，hūṃ，汉语字面意思：吽），啪 ཕཊ།（藏文，梵文天城体，phaṭ，汉语字面意思：啪）然后对于之前的功德，呼唤空行母，血橛，诅咒，杀害。用铃的咒语来成就，持续施放杀害朵玛。如是说。出自《妙吉祥金刚橛续》，成就品第四。然后还有其他的要说，如果想要用于事业，做橛和轮，任何一个都可以。交付给恶劣的星曜，在黑月进行。用尸布和人血，以及松脂和树液制作墨水。用四种声音混合杀害，用乌鸦和猫头鹰的羽毛根部，绘制十二辐大轮。将此轮的事业咒语系上旋转：阿 ཨ་（藏文，梵文天城体，ā，汉语字面意思：阿）穆 མུ་（藏文，梵文天城体，mu，汉语字面意思：穆）嘎 ཀ༷་（藏文，梵文天城体，ka，汉语字面意思：嘎），札 པྲ་（藏文，梵文天城体，pra，汉语字面意思：札），玛 མ་（藏文，梵文天城体，ma，汉语字面意思：玛），亚 ཡ་（藏文，梵文天城体，ya，汉语字面意思：亚），吽 ཧ༷（藏文，梵文天城体，hūṃ，汉语字面意思：吽），啪 ཕཊ།（藏文，梵文天城体，phaṭ，汉语字面意思：啪）阿 ཨ་（藏文，梵文天城体，ā，汉语字面意思：阿）穆 མུ་（藏文，梵文天城体，mu，汉语字面意思：穆）嘎 ཀ༷་（藏文，梵文天城体，ka，汉语字面意思：嘎），惹 རཀྟ་（藏文，梵文天城体，rakta，汉语字面意思：惹），匝 ཙ་（藏文，梵文天城体，ca，汉语字面意思：匝），惹 ར་（藏文，梵文天城体，ra，汉语字面意思：惹），亚 ཡ་（藏文，梵文天城体，ya，汉语字面意思：亚），吽 ཧ༷（藏文，梵文天城体，hūṃ，汉语字面意思：吽），啪 ཕཊ།（藏文，梵文天城体，phaṭ，汉语字面意思：啪）阿 ཨ་（藏文，梵文天城体，ā，汉语字面意思：阿）穆 མུ་（藏文，梵文天城体，mu，汉语字面意思：穆）嘎 ཀ༷་（藏文，梵文天城体，ka，汉语字面意思：嘎），穆 མུ་（藏文，梵文天城体，mu，汉语字面意思：穆），惹 ར་（藏文，梵文天城体，ra，汉语字面意思：惹），匝 ཙ་（藏文，梵文天城体，ca，汉语字面意思：匝），亚 ཡ་（藏文，梵文天城体，ya，汉语字面意思：亚），吽 ཧ༷（藏文，梵文天城体，hūṃ，汉语字面意思：吽），啪 ཕཊ།（藏文，梵文天城体，phaṭ，汉语字面意思：啪）阿 ཨ་（藏文，梵文天城体，ā，汉语字面意思：阿）穆 མུ་（藏文，梵文天城体，mu，汉语字面意思：穆）嘎 ཀ༷་（藏文，梵文天城体，ka，汉语字面意思：嘎），米 མྱ་（藏文，梵文天城体，mya，汉语字面意思：米），惹 ར་（藏文，梵文天城体，ra，汉语字面意思：惹），亚 ཡ་（藏文，梵文天城体，ya，汉语字面意思：亚），吽 ཧ༷（藏文，梵文天城体，hūṃ，汉语字面意思：吽），啪 ཕཊ།（藏文，梵文天城体，phaṭ，汉语字面意思：啪）以内外秘密的次第念诵，断绝红色后持续施放朵玛。做一千到一万次，或者比这更多地做橛。一定是黑色的头盖骨，在左右脸颊、后脑勺和顶髻四个地方写上咒语，用红色丝线缠绕的橛击打。夜晚念诵杀害的猛咒，自身观想为独雄身相。一百零八阎魔法王和鬼神，驱使冤鬼，诅咒七个刽子手。驱使阎魔法王后，将桑邓木橛插入心脏。嗡 ཨོ་（藏文，梵文天城体，oṃ，汉语字面意思：嗡），亚 ཡ་（藏文，梵文天城体，ya，汉语字面意思：亚），米 མྱ（藏文，梵文天城体，mya，汉语字面意思：米），日 རྙ་（藏文，梵文天城体，rṇya，汉语字面意思：日尼亚），嘎 ཀ་（藏文，梵文天城体，ka，汉语字面意思：嘎），嘎 ཀྟ༷་（藏文，梵文天城体，kta，汉语字面意思：嘎达），乌 ཨུ་（藏文，梵文天城体，u，汉语字面意思：乌），汝 རུ་（藏文，梵文天城体，ru，汉语字面意思：汝），阿 ཨ་（藏文，梵文天城体，a，汉语字面意思：阿），匝 ཙ་（藏文，梵文天城体，ca，汉语字面意思：匝），拉 ལ་（藏文，梵文天城体，la，汉语字面意思：拉），嘎 ཀྟ༷་（藏文，梵文天城体，kta，汉语字面意思：嘎达）。嗡 ཨོ་（藏文，梵文天城体，oṃ，汉语字面意思：嗡），玛 མ་（藏文，梵文天城体，ma，汉语字面意思：玛），度 དུག་（藏文，梵文天城体，dug，汉语字面意思：度），匝 ཙ་（藏文，梵文天城体，ca，汉语字面意思：匝），匝 ཙ་（藏文，梵文天城体，ca，汉语字面意思：匝），擦 ཚལ་（藏文，梵文天城体，tshal，汉语字面意思：擦），巴 པ་（藏文，梵文天城体，pa，汉语字面意思：巴），擦 ཚལ་（藏文，梵文天城体，tshal，汉语字面意思：擦），巴 པ་（藏文，梵文天城体，pa，汉语字面意思：巴），惹 རྦད་（藏文，梵文天城体，rbad，汉语字面意思：惹），惹 རྦད་（藏文，梵文天城体，rbad，汉语字面意思：惹）。玛 མ་（藏文，梵文天城体，ma，汉语字面意思：玛），度 དུག་（藏文，梵文天城体，dug，汉语字面意思：度），嘎 ཀ་（藏文，梵文天城体，ka，汉语字面意思：嘎），亚 ཡ་（藏文，梵文天城体，ya，汉语字面意思：亚），玛 མ་（藏文，梵文天城体，ma，汉语字面意思：玛），嘎 ཀྟ༷་（藏文，梵文天城体，kta，汉语字面意思：嘎达）。阿 ཨ་（藏文，梵文天城体，a，汉语字面意思：阿）穆 མུ་（藏文，梵文天城体，mu，汉语字面意思：穆）嘎 ཀ་（藏文，梵文天城体，ka，汉语字面意思：嘎），某某（指特定对象）སྲོག་རྩ་ལ་མུགས་ཏིག་རྦད།（藏文）在命脉上猛击，惹 རྦད།（藏文，梵文天城体，rbad，汉语字面意思：惹）惹 རྩ་（藏文，梵文天城体，tsa，汉语字面意思：擦）惹 རྩ་（藏文，梵文天城体，tsa，汉语字面意思：擦），惹 ར་（藏文，梵文天城体，ra，汉语字面意思：惹），匝 ཙ་（藏文，梵文天城体，ca，汉语字面意思：匝），惹 རྦད།（藏文，梵文天城体，rbad，汉语字面意思：惹）。玛 མ་（藏文，梵文天城体，ma，汉语字面意思：玛）玛 མོ་（藏文，梵文天城体，mo，汉语字面意思：莫）血上，顿 ཁྲག་ལ་དོན་（藏文）定 ཏིང་（藏文）猛击 མུགས།（藏文）罗刹的骨头上