Tibetan
སུ་མཐོང་དང་ཁྱད་པར་མེད། །དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་གཞན་མེད། །སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ལ་སྤྱོད། །དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ནས། །ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་བའི་ལྕམ་དྲལ་ཡང་། །མི་མཉམ་མཉམ་པར་ཡེ་ནས་གནས། །མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྲོག་ནི་མ་ཡེངས་ས་མ་དྷི། །སྙིང་པོ་རང་དབང་མེད་པའི་སྔགས། །དངོས་སུ་བྱུང་ན་ལས་ལ་བསྐུལ། །ལས་མདེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས། །གང་འདོད་དམིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །ཐུན་མོང་སིདྡྷི་དེ་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནང་ལྟར་སྲོག་འཕྲོག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །གསང་བ་སྲོག་འཕྲོག་འདི་ལྟ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཏེ། །ལོགས་ནས་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །རང་སེམས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ། །རང་བྱུང་རང་ཤར་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ཞི་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་སྣང་། །ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་གང་ཡང་སྣང་། །དེ་དག་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །རང་རྒྱུད་པ་ཞིག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཁྲོ་བོ་དབང་ ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཏེ། །ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་ཅིར་ཡང་སྣང་། །པདྨའི་རིགས་ཏེ་སྐུ་མདོག་དམར། །དེ་ཡང་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །སེམས་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པས། །རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་སར་གྲོལ། །ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག་པ་དེ། །རྟ་མགྲིན་ཆོས་སྐུ་རང་ལ་གནས། །རང་གསལ་མ་འགགས་ཤར་བ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྟ་མགྲིན་ཡིན། །རིག་པའི་རྩལ་དུ་མ་འགགས་ཤར། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་རྟ་མགྲིན་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་མ་བསྒྲུབས་རང་ལ་རྫོགས། །རྟ་མགྲིན་སྲོག་ཐོབ་མ་བསྒྲུབས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་ལྟར་སྲོག་འཕྲོག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྲོག་ཐོབ་ནས། །དགྲ་བགེགས་ལ་སོགས་སྒྲོལ་འདོད་ན། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་ནས། །ཡིད་ཀྱི་འཛིན་ཕུར་ཐེབས་པ་ནི། །བཟློག་པ་ཧེ་རུ་ཀས་མི་བསྐྱོད། །གསོད་བྱེད་སྙིང་གི་རྩ་བ་ཅན། །ལྟ་བ་གདེང་དུ་ཚུད་པ་དེས། །ལྷ་སྲིན་སྲོག་ཐོབ་གནད་ལ་དབབ། །དུས་ལ་བབས་པའི་སྐབས་ཆེན་ཡིན། །དུས་མ་ཡིན་ན་ཐུགས་རྗེ་ཡིན། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་འདི། །བསྒྲལ་བ་འབའ་ཞིག་ཐུགས་རྗེའི་མཆོག །སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་སྲོག་བཏོན་པའི། །འབུམ་གྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དེ། །བསྟན་པ་འཇིག་དང་རང་གཞན་སྨོད། །རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་ལ། །སྲོག་འཕྲོག་བླ་དང་ལུས་སེམས་དབྲལ། །སྲོག་ནི་ཡི་གེ་ནྲྀ་རུ་གནས། །ཧུར་ཐུམས་ཛ་ཡིས་སྙིང་ནས་འདྲེན། །མཱ་ར་ཡ་ནི་གསོད་པའི་སྔགས། །སྲོག་གཅོད་སྤུ་གྲི་འབྲུ་བཞི་པའོ། །བླ་ནི་འཁྱམས་པ་རྣམ་བཞི་སྟེ། །རང་དབང་མེད་པར་བསད་པ་ཡིས། །ཕུང་པོ་རྡོས་པ་ཕྱིར་བཞག་ནས། །ལྟོས་མེད་ལུས་སེམས་བྲལ་བ་ཡིན། །སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྟན་སྲུང་ཕྱི་རབས་མ་གཏོགས་པ། །ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་ལ་བྱས་པ་ན། །སྔགས་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་བྱས་པས། །ཤི་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །དེ་བས་ལེགས་ པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྒྲལ་བ་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ནམ་ཞིག་དུས་ངན་ཐ་མ་ལ། །སྔགས་པ་རྦོད་གཏོང་ནད་འགྲས་བྱེད། །དེ་ཚེ་མཉམ་གཉིས་ཁྱད་འོང་ན། །ནད་དང་གདོན་རྣམས་བསྲུང་བ་དང་། །ཕྲིན་ལས་དམིགས་སུ་གང་བྱེད་ཀྱང་། །རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་སྐུར་གསལ་ན། །ཅིས་ཀྱང་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འདི་འགྱུར་རོ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པ། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །འདི་ནི་སྲུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཏེ། །བགེགས་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག་ཤེས་ན། །གཞན་ན་བགེགས་ཞེས་བྱ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་བགེགས་ལས་གྲོལ། །གདོན་འཇོམས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ་ཐོན་ན། །སྨན་པ་ཆེ་མཆོག་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་བླ་ན་མེད། །ནད་དོ་ཅོག་གི་དགྲ་ཆེ་བ། །སྨན་རྣམས་མ་ལུས་ལྗོན་པའི་ཤིང་། །སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ། །སངས་རྒྱས་ཆོ་འཕྲུལ་ལོགས་ན་མེད། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་རྟོགས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་དོན་དམ་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །ཉམས་པའི་ཆད་པ་བྱུང་བ་ལ། །མགོན་ཚུལ་དེ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཟློག་སྲུང་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།དཔའ་བོ་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ལྕམ་དྲལ་ཁྱེད། །བསྟན་པའི་རྒྱུད་འདི་གར་གནས་པར། །ང་ཡི་བསྟན་པ་དེ་ན་གནས། །ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་གྱིས། །ཐ་ཚིག་བསྟན་ལས་མ་འདའ་བར། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་བསྟན་པ་སྲུངས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་པ་དང་། །བླ་མའི་དབུ་འཕང་སྨོད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ལ་བསྡོ་བའི་དགྲ། །ཁྱེད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བར་གྱིས། །ཞེས་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་དོ། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་སོ། །ལྕམ་དྲལ་གཉིས་བསྟན་པའི་སྲུང་མར་བཞག་གོ། །དཔལ་ རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་ཕྲིན་ལས་དྲག་སྔགས་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས། མཇུག་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།དཔལ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་གསང་བ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།། །། སློབ་དཔོན་པདྨས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་། ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ལ་གདམས་པའོ། །ཤོག་སེར་གྱི་ཚ་བོ་ལས་ཞུས་སོ། །གཏེར་རྒྱ། སྦས་རྒྱ། གཏད་རྒྱ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །།
Chinese
谁见与不见没有差别。那即是心的幻化，除了心之外没有其他的法。从心中产生，在心中运行。从大吉祥马头明王父母，到事业度母的姐妹们，不平等也本来就安住于平等之中。大平等即是法身。命是不散乱的三摩地。心髓是无自主的咒语。如果真实显现就催动事业。以二十一个事业箭，委托任何想要的所缘事业。共同悉地从中产生。如是说。这是如内一般夺命的第十八章。再次宣说真实之义。秘密夺命是这样的：心性本身就是马头明王，不能从其他地方观修和修持。自心明朗而不间断，自生自显，显现任何事物。寂静时显现为观世音菩萨。面容和手显现为任何事物。身色显现为各种各样的事物。这些都是心的幻化。不能修持一个自续。忿怒尊大权马头明王，面容和手显现为任何事物。是莲花部，身色是红色。那也不确定，是多种多样的。一切都是心的幻化。心没有原因和条件，所以自生自显，在自身解脱。本体安住于空性之中，那就是马头明王法身安住在自身。自明不间断地显现，是报身马头明王。智慧的能量不间断地显现，是化身马头明王。三身不需修持，自身圆满。马头明王夺命不需修持就能成就。如是说。这是如秘密一般夺命的第十九章。再次宣说真实之义。从外内秘密的夺命之后，如果想要度脱怨敌等，自己明观为本尊之身，以意念的执着钉入，就不能被降伏金刚所动摇。具有杀戮之心的根本，见解融入坚定之中，就能将天魔的命要掌握在手中。这是时机成熟的重大时刻。如果不是时机，那就是慈悲。这个成熟的蕴身，唯有度脱才是慈悲之最。即使取出三千世界所有的生命，连十万分之一也不敢，因为会毁坏教法，自己和他人都会受到指责。对于与瑜伽士之身作对的人，夺命是上师和身体
English
There is no difference between who sees and who doesn't. That itself is the illusion of the mind, there is no other Dharma apart from the mind. It arises from the mind and operates in the mind. From the glorious Hayagriva parents, to the sisters of the Karma Dakinis, inequality also naturally abides in equality. Great equality is the Dharmakaya. Life is undistracted Samadhi. The essence is the mantra without self-control. If it truly appears, it urges action. With twenty-one action arrows, entrust any desired object of action. Common Siddhi arises from that. Thus it is said. This is the eighteenth chapter of life-seizing like the inner. Again, the true meaning is declared. Secret life-seizing is like this: the nature of mind itself is Hayagriva, it cannot be meditated and practiced from elsewhere. One's own mind is clear and uninterrupted, self-born and self-manifest, appearing as anything. In peace it appears as Avalokiteśvara. The face and hands appear as anything. The body color appears as various things. These are all illusions of the mind. One cannot practice a self-continuum. Wrathful Great Authority Hayagriva, the face and hands appear as anything. It is of the Padma family, the body color is red. That is also uncertain, it is diverse. Everything is an illusion of the mind. The mind has no cause and condition, so it is self-born and self-manifest, liberated in itself. The essence abides in emptiness, that is the Hayagriva Dharmakaya abides in itself. Self-luminosity manifests uninterruptedly, it is the Sambhogakaya Hayagriva. The energy of wisdom manifests uninterruptedly, it is the Nirmanakaya Hayagriva. The three bodies do not need to be practiced, they are complete in oneself. Hayagriva life-seizing is accomplished without practice. Thus it is said. This is the nineteenth chapter of life-seizing like the secret. Again, the true meaning is declared. After the outer, inner, and secret life-seizing, if you want to liberate enemies and obstacles, etc., clearly visualize yourself as the deity's body, and the fixation of mind is nailed down, then it cannot be moved by Heruka the Subduer. Having the root of the killing heart, the view is integrated into certainty, then you can grasp the life force of gods and demons. This is a great moment when the time has come. If it is not the time, then it is compassion. This ripened aggregate, only liberation is the best of compassion. Even if you take out all the lives of the three thousand worlds, you would not dare to take even one hundred thousandth, because it would destroy the Dharma, and oneself and others would be blamed. For those who oppose the body of the yogi, life-seizing is the lama and the body
Chinese
心识分离。 命则安住于字母「那」（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：人）。 以勇猛之「匝」（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：生）从心引出。 「玛Ra亚」（藏文：མཱ་ར་ཡ，梵文天城体：मारय，梵文罗马拟音：māraya，汉语字面意思：杀）是杀戮之咒。 诛杀命之剃刀，四字真言。 魂魄漂泊有四种。 被不由自主地杀死。 留下粗糙的尸体后。 无依无靠，身心分离。 诛杀命的诸般事业。 除了护教后代之外。 若稍有差池而为之。 咒师便做了魔鬼的事业。 死后将堕入金刚地狱。 因此要好好地了解。 如是说。诛杀差别之开示，第二十品完毕。 此后当说真实语。 何时末法恶世时。 咒师作诅咒、施疾病。 彼时若有胜劣之别。 守护疾病与鬼神等。 无论特别作何事业。 自身明观为马头明王身。 无论如何也不会被阻碍。 此乃成为守护之殊胜。 无论如何也不被阻碍、不被摧毁。 是无上的空性盔甲。 此乃守护之王。 分别念是障碍。 障碍乃从自心生起。 若知自心本自清净。 则无所谓其他的障碍。 如是知晓便能从障碍中解脱。 调伏鬼神乃为殊胜。 若能通达心性之妙用。 便是大医王之主尊。 拔除痛苦乃无上。 是一切疾病之大敌。 一切药物皆为树木。 除了心之作用外。 别无其他的佛陀神变。 若能证悟一切二无别。 彼乃胜义空性之界。 对于发生的衰损惩罚。 除了怙主之行径外别无他法。 如是说。遮止守护差别之开示，第二十一品完毕。 勇父所宣说。 护持教法的兄妹们。 此教法之传承在何处安住？ 我的教法就在那里安住。 你们要护持教法。 莫越誓言教法之外。 瑜伽士持守誓言，护持教法。 对于摧毁佛法者。 对于诽谤上师功德者。 对于与瑜伽士之身作对之敌。 你们要迅速诛杀。 如是交付事业。 主尊父母安住于法性中。 兄妹二人被安立为教法之护法。吉祥！
English
Separation of mind. Life resides in the letter "nṛ" (Tibetan: ནྲྀ, Sanskrit Devanagari: नृ, Sanskrit Romanization: nṛ, Chinese literal meaning: person). With the fierce "ja" (Tibetan: ཛ, Sanskrit Devanagari: ज, Sanskrit Romanization: ja, Chinese literal meaning: birth) draw forth from the heart. "Māraya" (Tibetan: མཱ་ར་ཡ, Sanskrit Devanagari: मारय, Sanskrit Romanization: māraya, Chinese literal meaning: kill) is the mantra of killing. The razor that slays life, a four-syllable mantra. Souls wander in four ways. Killed involuntarily. Leaving behind the coarse corpse. Helpless, body and mind separated. The actions of killing life. Except for future generations who protect the teachings. If done with even a slight mistake. The mantra practitioner has done the work of demons. After death, one will fall into the Vajra Hell. Therefore, one must understand well. Thus it was said. The chapter on the special explanation of subjugation, the twentieth chapter is complete. Then, the true words should be spoken. When the final age of evil arrives. Mantra practitioners cast curses and inflict diseases. At that time, if there is a distinction between superior and inferior. Protecting against diseases and spirits. Whatever activities are specifically performed. If one clearly visualizes oneself as the form of Hayagriva. In no way will it be obstructed. This will become the supreme protection. In no way can it be obstructed or destroyed. It is the unsurpassed armor of emptiness. This is the king of protection. Discrimination is an obstacle. Obstacles arise from one's own mind. If one knows that one's own mind is inherently pure. Then there is no such thing as other obstacles. Knowing this way, one is liberated from obstacles. Subduing spirits is supreme. If one can realize the power of the mind itself. Then one is the chief of great physicians. Removing suffering is unsurpassed. It is the great enemy of all diseases. All medicines are trees. Apart from the activities of the mind. There are no other miraculous powers of the Buddha. If one realizes that all is non-dual. That is the realm of ultimate emptiness. For the occurrence of decline and punishment. There is no other way than the actions of the protector. Thus it was said. The chapter on the special explanation of aversion and protection, the twenty-first chapter is complete. The Hero Father spoke: Brothers and sisters who protect the teachings. Wherever this lineage of teachings resides. My teachings reside there. You must protect the teachings. Do not stray from the vows of the teachings. Yogis uphold the vows and protect the teachings. For those who destroy the Buddha's teachings. For those who slander the virtues of the Guru. For the enemies who oppose the body of the yogi. You must quickly subjugate them. Thus the work was entrusted. The chief father and mother abide in the nature of reality. The two siblings were established as protectors of the teachings. Auspiciousness!