Tibetan
།ནོར་སྟེར་མཐིང་བུ་ལ་626ཡང་བསྒྲག །དྲི་མེད་ཤེལ་ལས་བྱས་པ་ནི། །ཞི་དང་རྒྱས་པའི་མཆོག་རྣམས་སྟེར། །རིན་ཆེན་ས་འོག་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །དེ་ཡི་ཚད་རྣམས་བསྟན་པ་ནི། །གསེར་ལ་སོར་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དངུལ་ལ་སོར་བཅུ་ཚད། །་བར་བ་སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཟངས་དང་ར་གན་ཉི་ཤུའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཨིནྟྲ་ནི་ལའོ། །མཐིང་བུ་སོར་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། ཁྲེལ་ལ་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །རིན་ཆེན་སོར་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། །མཆོད་ན་འདོད་པ་ཀུན་སྟེར་རོ། །ཡང་ན་ཤིང་ལས་བྱས་པ་སྟེ། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་མཆོག་འདོད་ན། །ཙསྡོན་ཤིང་ལས་བྱས་པ་སྟེ། །སོར་ནི་ཉི་ཤུའི་ཚད་དུ་བྱ། །ཙམ་པ་ཀ་ཡི་རྩ་བ་ལ། །སོར་ནི་བཅུ་བཞིའི་ཚད་དུ་བྱ། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ། །ཨ་ཤོ་ཀ་ཡི་སྙིང་པོ་ལ། །སོར་ལྔ་ཚད་དུ་བྱས་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་པས། །དེ་བཞིན་ཨ་ཤྭཏཱ་ཡི་ཤིང་དག་ལས། །སོར་དྲུག་ཚད་དུ་བྱས་པ་ནི། །ལྷ་མིན་ཀུན་ཡང་འགུགས་པར་བྱེད། །ནཱ་ག་གེ་སར་དག་ལས་ནི། །སོར་བདུན་ཚད་དུ་བྱས་པ་ནི། །ནད་འཇིགས་དགྲ་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱེད། །མི་ཡི་ཐོད་པ་དག་ལ་ནི། །སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་ཚདོ་བྱས་ན། །རིང་བོར་མི་ཐོགས་ཅི་འདོད་སྟེར། །མི་ཐོད་དག་ལས་བྱས་ནས་ནི། །སྔགས་བསྙེན་གུད་དུ་མ་བྱས་ཏེ། །མཆོད་པ་འབབ་ཞིག་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །དགོས་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཡང་ན་དང་པོརརིམོམཆོག །དངོསགྲུབའདོད་627༄༅། །པས་བྲི་བ་ཡང་། །མི་རོས་བགོས་པའི་རས་དག་ནི། །མཁས་པས་ཁྲུ་གང་ཚད་དག་པ། །མི་ཡི་རོ་སྐྲ་ཉིད་དག་གི །པིར་གྱིས་ལེགས་པར་བྲི་བར་བྱ། །ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་ཀུན་མེད་པར། །རི་བོང་ཁྲག་གིས་བྲི་ཡང་རུང་། །དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དམ། །དབུ་དྲུག་ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སམ། །རང་ཉིད་གང་འདོད་གཞུང་བཞིན་བྲི། །དྲིས་ནས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་། །མཆོད་པ་དག་གིས་ཆེར་མཆོད་ལ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་དགྲམ་པར་བྱ། །གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་དངོས་གྲུབ་ཡལ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཏནྟྲ་ལས་རི་མོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའོ།། །།དེ་ནས་མགོན་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ལ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དང་སྲིན་པོ་དང་གཤིན་རྗེ་དང་ཡི་དྭགས་དང་ཤ་ཟ་དང་མ་མོ་དང་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་པའི་གཤིན་རྗེའིགཤེདཔོརརྡོརྗེའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་གནང་བ་སྩལ། བསྔགས་པ་མཛད་ནས། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བར་བསྐོས། དེནསགཤིནརྗེདངམ་མོའི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་628ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏོ། །མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་མཆོག་ཏུ་སྐུར་སྤྲུལ་ཏེ། །ཐུགས་རྗེའི་གཟི་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཉམ་མེད་སྐུ་མངའ་གཏུམ་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ། །དུག་གསུམ་ཟ་བྱེད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་བོ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །མཐར་བྱེད་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གསུམ་རྣམ་པར་དག །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ལྡན་ཁྲོ་བས་རབ་བསྡིགས་མཛད། །མ་རུངས་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་བོ་དུས་དགྲའི་གཤེད། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྲོ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་བས། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །མཆོད་པས་སྡིག་བྱང་མཐོང་ན་བདེ་འཐོབ་པ། །འདོད་པ་མ་ལུས་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་ག་་མི་བཟད་རྩུབ་པའི་སྒྲ་ལྡན་པ། ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་བགེགས་རྣམས་ཕུང་། །འབར་བའི་སྐུ་མཐོང་གསུང་སྒྲ་ཐོས་པ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་མི་བརླག་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོཆེནགཤིནརྗེགཤེད། །བརྗིད་པའི་སྐུ་ལ་སྟག་ལྤགས་ན་བཟའ་གསོལ། །མཐུ་མཆོག་བསྟན་པའི་སྦྲུལ་ནག་སྐུ་ལ་བཅིངས། །འཇིགས་བྱེད་མཐའ་ཡས་སྒྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོད་ཕུང་སྟུག་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་629༄༅། །དཔུང་འབར། །ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ་གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་སྐུ། །སྟོང་ཁམས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རབ་རིན་ཆེན་དག ཁྲོ་བོའི་དབུ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་ཅོན་པན་མཛེས། །འདོད་ཁམས་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་པོའི་མདོག་ཏུ་གྱུར། །སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་དབྱར་གྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དུག་གསུམ་མུན་ཁང་འཇོམས་པར་དམ་བཅས་པ། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆེ་བ་དཀར་པོ་གཙིགས། །མ་རུངས་སྡིགས་པའི་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་བྱས་ཤིང་། །ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན། །མཚུངས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་དང་ཕ་རོལ་གཉིས་ཀར་བདེ་འཚལ་ན། །ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ལྟ་རྟེན་ནི་གཞན་མི་བཞུགས། །ཡུན་གྱི་ལྷར་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ན། །རི་རབ་གསེར་གྱི་ངོས་ལ་བྱ་གནས་པ། །བྱ་ཡི་རང་བཞིན་བོར་ནས་གསེར་དུ་སྣང་། །ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུར་ནི་མོས་བསྐྱེད་པས། །སོ་སོའི་རང་བཞིན་བོར་ནས་ཁྲོ་བོར་གསལ། །མི་ཕྱེད་དད་པ་མཆོག་གིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་འབར་འདྲ་བ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་རིམ་གྲོ་བགྱིད་འཚལ་ནི། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་འབངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས། །སྨན་པའི་དོན་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྩོལ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རབ་ཏུ་མི་བཟད་ཁྲོ་བོའི་གཟིར་སྣང་བ། །ཆོས་630ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར། །ཐུགས་རྗེའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནང་གི་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཚུལ་སྦྱངས་ཤིང་། །ཕྱི་རོལ་དམ་རྫས་གཅེས་པར་མ་བགྱིས་ཏེ། །རྡོས་པོའི་དངོས་འདི་འཕགས་ལ་མིག་ཅེས་ཀྱང་། །བདག་ཅག་ལུས་རྣམས་འཕགས་ལ་ཡོན་ཕུལ་ན། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་མཆོད་པར་བཞེངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་རིགས་རྒྱུད་འཁོར་དུ་རྟོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དད་པ་རབ་ཀྱིས་འཕགས་མགོན་མི་གཏོང་ན། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་བསྒོམ་ན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཏནྟྲ་ལས། འཁོར་གྱིས་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་དང་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྨྲས་པ། བདག་རྣམས་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །མགོན་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། བཀའ་ཅི་སྩལ་བ་བགྱིད་དོ། །གལ་ཏེ་དམ་བཅས་པ་ལྟར་མ་བགྱིས་ན། མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྣམས་མངོན་དུ་བསྒྲལ་ཏེ། སྙིང་འགས་པར་གྱུར་ཅིག་པར་དམ་བཅས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དམ་བཅའ་ནས་སོ་སོ་རང་རང་གི་གནས་སུ་དོང་ངོ་། །འཇམདཔལགཤིནརྗེནག་པོའི་631༄༅། །རྒྱུད་ལས་ཞབས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་དམ་བཅས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མ་ཧྭ་ནེ་བི་ཀུ་ཏ་པ་ཏས་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་སོ།། །།
Chinese
又宣说赐予财物的青金石。用无垢水晶制成的，能赐予息灭和增益的殊胜，赐予珍宝地下的成就。显示它的尺度是：黄金的尺度是八指，同样，白银的尺度是十指，中等的尺度是十六指，铜和黄铜是二十指。十六指是因陀罗尼蓝。青金石的尺度是八指，绿松石的尺度是十二指。珍宝的尺度是八指，供养则赐予一切所欲。或者用木头制作，如果想获得一切持明的殊胜，用旃檀木制作，尺度是二十指。用香巴嘎的根，尺度是十四指。能成就圆满的安乐。用阿输迦树的树心，尺度是五指，能统治一切。同样，用菩提树的木头，尺度是六指，能勾招一切非天。用龙脑香，尺度是七指，能使疾病、恐惧、敌人昏迷。用人的头盖骨，尺度是十二指，不久就能赐予所欲。用人的头盖骨制作后，不单独进行念诵，即使只是进行供养，也能成就所需的意义。或者首先是画像的殊胜，想要成就，用人血浸泡过的布，智者用一肘的尺度，用人的头发制作的笔，好好地绘制。没有颜色的颜色，用兔血绘制也可以。九头十八臂，或者六头十二臂，或者三头六臂，同样，一头两臂，自己想画什么就按仪轨绘制。询问后，用红色的花朵和供品，大大地供养，作为修行的依据。如果被其他人看到，成就就会消失。《文殊阎魔敌黑续》中所示的画像的特征的章节，到此第三十完毕。然后，怙主阎魔敌，十方三世的一切佛，三世诸佛的意智慧之自性身的体性，对于损害佛教的魔、外道和罗刹
English
Also proclaim about the lapis lazuli that bestows wealth. That which is made of immaculate crystal, bestows all the supreme qualities of pacifying and increasing, bestows the accomplishments of jewels beneath the earth. The measurements of that are shown: for gold, the measurement is eight fingers; likewise, for silver, the measurement is ten fingers; the intermediate one is sixteen fingers. Copper and brass are twenty fingers. Sixteen fingers is Indranila. The measurement of lapis lazuli is eight fingers, the measurement of turquoise is twelve fingers. The measurement of jewels is eight fingers; if offered, it bestows all desires. Or made of wood, if one desires the supreme of all vidyadharas, made of sandalwood wood, the measurement should be twenty fingers. From the root of the champaka, the measurement should be fourteen fingers. One will accomplish complete bliss. From the heartwood of the ashoka tree, if the measurement is made to be five fingers, one will have power over all. Likewise, from the wood of the ashvattha tree, if the measurement is made to be six fingers, one will summon all the asuras. From the nagakesara, if the measurement is made to be seven fingers, one will make diseases, fears, and enemies confused. On human skulls, if the measurement is made to be twelve fingers, it will bestow whatever is desired without delay. Having made it from human skulls, without separately performing mantra recitation, even if one just makes offerings, it will accomplish the necessary meanings. Or first, the supreme of images, desiring accomplishment, also drawing with cloth soaked in human blood. The wise should use a cubit as the measurement, and draw well with a brush made of human hair. Without any color of paint, it is also fine to draw with rabbit blood. Nine heads and eighteen arms, or six heads and twelve arms, or three heads and six arms; likewise, one face and two arms, draw according to the scripture whatever you yourself desire. Having asked, offer greatly with red flowers and offerings, and display it as a support for practice. If others see it, the accomplishment will vanish. The chapter showing the characteristics of images from the Tantra of Black Manjushri Yamari, ends here, the thirtieth. Then, to the Protector Yamari, by all the Buddhas of the ten directions and three times, the essence of the mind-wisdom body of the Buddhas of the three times, is the nature of the Buddhas, to the demons, heretics, and rakshasas who harm the teachings of the Buddha.
Chinese
以及调伏、诛灭一切死神、饿鬼、食肉鬼、魔母、怨敌、邪魔等的死神之诛灭者，赐予金刚之名灌顶。赞颂后，委任于五百浊世守护甚深教法。之后，死神与魔母的所有眷属628齐声赞颂、顶礼，如是说道：不住不缘，从法身清净中，化现为调伏魔众之殊胜忿怒尊身。以慈悲之光，以方便调伏暴虐。顶礼忿怒之王，死神之诛灭者。拥有无等之身，威猛炽燃之身。吞噬三毒，如劫末之火般炽燃。摧毁无余，忿怒尊，邪魔之主。顶礼终结者，青年之你。殊胜智慧，三目极其清净。具慈悲之眼，以忿怒极度威吓。摧毁不驯，忿怒尊，时敌之诛灭者。顶礼赞叹平等智慧之眼。忿怒至尊，具智慧方便之身故，如如意树般满足希望者。以供养清净罪障，见之获得安乐者。顶礼赐予一切所欲者。忿怒语，具不悦耳粗暴之声者。仅闻汝之名号，邪魔皆灭亡。见炽燃之身，闻听语声者。顶礼不摧毁怨敌邪魔者。忿怒尊之王，大忿怒尊，死神之诛灭者。威严之身，身着虎皮衣。以具力之教法黑蛇束于身。顶礼无边怖畏之救度者。光芒炽盛，劫末之火629。光芒炽燃。智慧光芒照耀，摧毁愚痴之身。顶礼摄伏虚空界者。菩提道之诸妙珍宝，作为忿怒尊之头饰，颅鬘庄严。顶礼摄伏欲界者。智慧空行化为蓝色。身色青黑，如夏日之云。誓愿摧毁三毒黑暗之室。无垢智慧，龇露白色利齿。竖起威吓不驯之指。以方便之索，牵引所有众生。顶礼无与伦比之大慈悲者。若欲求今生来世之安乐，如您一般之天神，无有其他可依
English
And empowered with the name of Vajra, the destroyer of death, who subdues and destroys all death, Yama, pretas, flesh-eaters, mothers, enemies, obstacles, etc. After praising, he was appointed to protect the profound teachings in the degenerate age of five hundred. Then all the retinues of Yama and the mothers praised and prostrated in one voice, saying: From the pure Dharmakaya, which does not abide or perceive, you emanate as the supreme wrathful one to subdue the maras. With the splendor of compassion, you subdue the wicked with skillful means. I prostrate to the wrathful king, the destroyer of death. Possessing an unequaled body, a fierce and blazing form. Consuming the three poisons, blazing like the fire of the eon. Destroying all without exception, wrathful one, lord of obstacles. I prostrate to you, the terminator, the youth. Supreme wisdom, three eyes completely pure. With eyes of compassion, you terrify with wrath. Destroying the unruly, wrathful one, destroyer of the enemy of time. I prostrate and praise the eye of equal wisdom. Supreme wrathful one, possessing the body of wisdom and skillful means, fulfilling hopes like a wish-fulfilling tree. Purifying sins with offerings, obtaining bliss upon seeing. I prostrate to the one who grants all desires. Wrathful speech, possessing an unpleasant and harsh sound. By merely hearing your name, all obstacles are destroyed. Seeing the blazing body, hearing the sound of speech. I prostrate to the one who does not destroy enemies and obstacles. King of wrathful ones, great wrathful one, destroyer of death. Majestic body, wearing a tiger skin garment. With the powerful teachings, a black snake is bound to the body. I prostrate to the boundless savior from fear. Dense mass of light, fire of the eon. Blazing with power. Radiating wisdom light, destroying the body of ignorance. I prostrate to the one who subdues the realm of emptiness. The most precious dharmas of the path to enlightenment, as the wrathful one's head ornament, adorned with a garland of skulls. I prostrate to the one who subdues the desire realm. Wisdom dakini transformed into a blue color. Body color blue-black, like a summer cloud. Vowing to destroy the dark room of the three poisons. Immaculate wisdom, baring white fangs. Raising a threatening finger against the unruly. With the noose of skillful means, leading all beings. I prostrate to the incomparable great compassion. If you want happiness in this life and the next, there is no other deity like you to rely on.