Tibetan
འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ལྷ་མ་ཡིན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐད་དུ་འདུས་ཏེ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོའི་གཙོ། །མ་རུ་ཙེ་ཡི་སྔགས་རྒྱུད་དོན། །ས་མ་ཏི་ཡི་རིམ་པ་དང་། །དབང་བསྐུར་འཁོར་ལོ་ བཤད་དུ་གསོལ། །ཧོཿཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཉིད་ལ་བཞེངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །རང་བཞིན་དངོས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལ། །རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་བསྒོམ། །ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ནས་དོན། །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལ། །སྙིང་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། །རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སེམས་ཉིད་ཧཱུཾ། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དམར་འབར་གསལ། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རུ་བསྒོམ། །སེམས་ཉིད་ཧཱུཾ་གི་བྱིན་རླབས་ལས། །འབྱུང་བ་དབང་ཆེན་ས་བོན་སྤྲོ། །ཨེ་ཡཾ་ར་བཾ་སུཾ་རཾ་ཀེཾ་བྷྲུཾ། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཡེ་ཤེས་འབར་བ་གནས་ཆེན་པོ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ནམ་མཁའི་རྒྱ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཆོས་ཀྱི་མཁའ། །བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། དེ་དབུས་ཨེ་ལས་གྲུ་གསུམ་ནི། །འབར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ། །ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་མུ་ཁྱུད་ལྡན། །གྲུ་ཆད་བཞི་རུ་རྣམ་པར་གསལ། །དབུས་སུ་རཀྟ་འཁྲུགས་ཤིང་འཁྱིལ། །དྲེགས་པ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེངས་སུ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིག་འབྲུའི་མཆོག །ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ལས། །འགྱུར་བའི་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་འཇིགས། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར། ཡ་མཱནྟ་ཀ་མ་རུ་ཙེ་དེ་བ་ཏ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཡང་དག་དཔའ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་གསལ། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་གཉིས་པ། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆ་ཀུན་ལྡན་བསྒོམ། །དཔའ་བོ་དེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་དང་། །ལྗགས་དང་ཤངས་ཀྱི་སྤྱན་ནག་ལས། །ཡི་གེ་འབར་བ་ཛ་འཕྲོས་པས། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཏུལ་ནས། །དཔའ་བོ་བཞི་ཡི་སྐུ་རུ་གསལ། །གོང་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོ་བརྗོད། །ཀུན་ཀྱང་དམར་པོ་སྐུ་ཆེ་བ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཏུམ་བག་ཅན། །གཙོ་ལ་བཀའ་ཉན་སྒྲོལ་བའི་གིང་། །རྒྱན་རྣམས་སོ་སོར་གསལ་ བར་བསྒོམ། །དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་སྔགས་འདི་ཡིས་རབ་ཏུ་བྱ། །ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཱག་ཤ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཙིཏྟ་པ་ན་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གསལ་རྫོགས་ནས། །དམར་པོའི་འཁོར་ལོ་བཅའ་བ་ནི། །དུར་ཁྲོད་རོ་རས་ཁ་ཚོན་ལ། །ཁྲག་ཆེན་དུག་དང་ཐལ་ཆེན་གྱིས། །མདོག་བསྒྱུར་ཕུར་བཞིར་བརྒྱངས་ཏེ་བསྐམ། །རོ་སོལ་དུག་དང་ཐལ་ཆེན་གསུམ། །དེ་དག་སྦྱར་བའི་སྣག་ཚས་བྲིས། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ནས། །ཤར་ནུབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུར་བྲི། །དེ་ནས་གསང་སྔགས་དགོད་པ་ནི། །མ་དང་ཙ་དང་པ་དང་ཡ། །ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བྲི། །རུ་དང་ཏེ་དང་ཏ་དང་ཧཱུཾ། །མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བྲི། །ཨོཾ་དང་ཕཊ་ནི་ཤར་ནུབ་བོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་རུས་དབུས་སུ་བྲི། །གནོད་སྦྱིན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ་པར་བྱ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ནི་བཅུ་དག་ལ། །ཉི་མའི་མཎྜལ་བཅུ་གཞག་ལ། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །ཤར་ནུབ་གཉིས་ལ་གཡས་གཡོན་ནོ། །ཕྱོགས་བཞིར་མ་རུ་ཙེ་བཞིའོ། །མཚམས་བཞིར་བསེ་ཡི་མོན་པ་བཞི། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་གསང་སྔགས་བཟླས། །ཕོ་ཉ་བཏང་ལ་བཀུག་ཅིང་གསད། །ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་དང་། །ཐེབས་བྱེད་མཚོན་པའི་དུས་དག་ཏུ། །འཁོར་ལོ་གཞུང་དང་མཐུན་པས་གནན། །དེས་ནི་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་དོ། །མ་གྲུབ་ལན་གསུམ་སྤོགས་པར་བྱ། །དམར་པོའི་སྔགས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ས་མ་ཏི་ཡི་རིམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་འཁོར་ལོའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡང་། །མི་མངོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ འདུལ་བ་དང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇམ་དཔལ་སྒྲོལ་གིང་མ་རུ་ཙེ། །གཤིན་རྗེ་བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས། །གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དམ་ཉམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐོད་པ་མཐུན་པའི་ལས་བཤད་ཕྱིར། །སྲིན་པོ་བདག་གིས་གདུངས་ཏེ་སྨྲས། །བཅོམ་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །ཅེས་ཞུས་པས། དེ་ནས་དཔའ་བོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཨ་མ་ཧ་ན་ས་ནན། ཀ་ནན་ཏ་ཀ་པར་སྱེ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ས་མ་ཡ་ཛ། ང་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་དག་བཤད། །ཐོད་ཆེན་བཞི་ཡི་ཝ་ཐོད་བཞི། །ཡང་ན་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །རཀྟས་བཀང་ལ་གསང་སྔགས་བྲི། །དཔྲལ་བར་ཡ་ནྲྀ་གཡས་སུ་དུན། །ལྟག་པར་ནན་བྲི་གཡོན་དུ་ཡཾ། །ཧྲཱྀཿཤྟྲཱིཿའི་སྔགས་དང་སྤེལ་བར་བྲི། །སྤྱི་བོར་ཧཱུཾ་བྲི་ཛ་ཡིས་བསྐོར། །མ་བཞི་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་བསྐོར། །ལྟག་རྩེ་གཡོན་དུ་མིང་རུས་གཞུག །མཁར་ནག་བཅིངས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞག །གསང་བའི་སྔགས་རྣམས་བསྟན་པ་ནི། །ཨོཾ་རུ་ཙེ་ཏེ་པ་ན་པཏྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནི་ཡང་སྙིང་རྩ་བའི་སྔགས། །གསང་བའི་དྲག་སྔགས་བསྟན་པ་ནི། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་ཛ། ནྲྀ་ཛ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ། ཨོཾ་ས་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུ་ཏྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ །བཛྲ་ཏ་ཀྲོ་ཏ་ཀ །དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་རྦད། ཐུམ་རི་ལི་ལི་བྷྱོ། སྔགས་བཟླས་ཡུངས་ཀར་གདབ་པར་བྱ། །རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ལ་སོགས་པའི། །གཙོ་བཞི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྲབ། །དེ་ནས་བལ་མོའི་དྲག་སྔགས་ནི། །ཨོཾ་མ་མ་མ་ལ་ཡཾ། གྲོ་ལོ་རྣོ་ཆེ་གྲན་ལས་ན་ཡ། མ་ཏི་ཏི་ཏ་རྦད་ན་ཐུམ་རི་ལི་ལི། ཤ་ཏི་ཏི་ཏ་རྦད་ན་ཐུམ་རི་ལི་ལི་ཁཾ་སྡྱ ་ན་ཡ་རྦད་ན་ཐུམ་རི་ལི་ལི། ཡཀྴ་ནི་ཡ་སྡི་རྦད་ན་ཐུམ་རི་ལི་ལི། དགྲ་བོ་ནི་ཡ་རྦད་ན་ཐུཾ་རི་ལི་ལི། བར་བར་ཧྲཱྀཿཤྟྲཱིཿབཞི་བསྐོར་གནན། །ཤིན་ཏུ་རྫོགས་ནས་ཐུན་དུ་འཕང་། །ཐེམས་པ་ཐེམས་ཀྱི་མཚན་མ་རྟགས། །མཇུག་ཏུ་ལུང་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ལས་མ་གྲུབ་ཅིང་རྟགས་འགོར་ན། །སྲོག་དང་ བསྒྲགས་ལ་ཐོད་པར་བསྒྲུབ། །གིང་ལྕམ་ཕོ་མོའི་ཕྲིན་ལས་བྱ། །ཧྲཱྀཿཤྟྲཱིཿདམ་ཚིག་སྔགས་ཀྱིས་གནན། །འཇམ་དཔལ་མ་རུ་ཙེའི་སྔགས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སྤྱན་དྲང་བ་དང་ཐོད་པ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཡ་མཱནྟ་ཀ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས། །འཁོར་བའི་དམ་སྲི་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་སྒྲོལ་བའི་གིང་། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མ་རུ་ཙེ། །མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དམ་ཉམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རྫས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བཤད་ཕྱིར། །བདག་ཅག་གིས་ནི་གཉིས་མེད་བཤད། །དཔའ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །ཅེས་ཞུས་པས། ཨོཾ་ཀུ་མ་རཱ་ཛ། ཡཀྴ་མ་རུ་ཙེ་ས་མ་ཡ་ཏིསྟ་ལྷན། ཁྱེད་ཀྱི་ལས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་འཁོར་ལོ་བཞི། །སྒོ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ནི། །དེ་ལ་རྫས་དགོད་གྲུ་གསུམ་དབུས། །ལྷོ་རྨྱུག་ཚིགས་བཅད་མིང་རུས་གཟུགས། །ཙ་ར་དཀར་པོའི་ཙིཏྟ་དང་། །ཁྱི་ཕག་དམར་ཁྲའི་རཀྟ་དང་། །མཱཾ་ས་ཆེན་པོའི་གཏོར་མ་བཤམ། །རཀྟའི
Chinese
文殊秘密续后篇。 文殊秘密续后篇。此后彼时彼刻，诸非天眷属等众集聚于薄伽梵大威德金刚前。其中，阎罗法王如是说：奇哉，大悲主尊！祈请宣说摩利支天的密咒续部之义，三摩地的次第，以及灌顶轮。 霍！如是请白后，薄伽梵安住于法性中，如是宣说：无分别离戏法界，乃诸法之如是性。自性无实离戏论，智慧离戏无分别修。周遍显现之智慧，法性周遍本初义。未悟众生轮回中，慈悲修如虚空般。因之等持智慧者，无生之中心性吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。生起之神变赤红燃，一切修作生起之因。心性吽之加持力，生起大种自在种子。ཨེ་ཡཾ་ར་བཾ་སུཾ་རཾ་ཀེཾ་བྷྲུཾ།（藏文：ཨེ་ཡཾ་ར་བཾ་སུཾ་རཾ་ཀེཾ་བྷྲུཾ，梵文天城体：哎央惹旺松让甘勃隆，梵文罗马拟音：e yaṃ ra vaṃ suṃ raṃ keṃ bhrūṃ，汉语字面意思：哎央惹旺松让甘勃隆）。尸林燃焰之宫殿，智慧燃焰大处所。无边无中虚空印，无外无内法之空。བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ།（藏文：བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ，梵文天城体：勃隆 维湿瓦 维 சுத்த耶，梵文罗马拟音：bhrūṃ viśva viśuddhe，汉语字面意思：勃隆，一切清净）。其中心埃字生三角，燃焰之轮四辐具。宫殿半月具环套，四方缺口极明了。中央血流翻滚旋，傲慢日月之垫上，心之自性字之王，吽之形相即由此，转变之身极怖畏。ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར། ཡ་མཱནྟ་ཀ་མ་རུ་ཙེ་དེ་བ་ཏ་ཡེ་ཧཱུཾ།（藏文：ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར། ཡ་མཱནྟ་ཀ་མ་རུ་ཙེ་དེ་བ་ཏ་ཡེ་ཧཱུཾ，梵文天城体：嗡 曼殊室利 库玛热 雅曼达嘎 玛热则 德瓦达耶 吽，梵文罗马拟音：oṃ mañjuśrī kumāra yamāntaka marutse devatāye hūṃ，汉语字面意思：嗡，文殊童子，大威德，摩利支天，本尊，吽）。真实勇士大手印，阎罗法王如是显。一面三目二臂者，尸林庄严皆具足修。勇士彼之胸口与，舌与鼻之黑睛中，字母燃放匝字出，调伏世间傲慢众，显现四勇士之身。如前生起之心咒诵，皆为红色身形大，一面二臂具忿怒，听令于主诛杀之灵，庄严各自明了观。 于彼灌顶作加持，以此密咒善加持。ཨོཾ་ཨ་ཀ
English
The Outer Tantra of Secret Manjushri. Thus, at that time, the non-gods with their retinues gathered before the Bhagavan Yamantaka. Among them, the King of Death spoke as follows: "O Chief of Compassionate Ones! Please explain the meaning of the mantra tantra of Marichi, the stages of Samadhi, and the empowerment wheel." When he requested with "Ho!", the Bhagavan arose in the nature of reality and spoke thus: "The uncontrived, free from elaboration Dharmadhatu is the Suchness of all dharmas. Its nature is without substance, free from elaboration. Meditate on the wisdom that is free from elaboration and uncontrived. The all-illuminating wisdom is the all-pervading nature of reality, the meaning from the beginning. For sentient beings who have not realized this and are in samsara, meditate on compassion like the sky. The wisdom of the cause's samadhi is the mind itself HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) from the unborn. The miraculous manifestation of birth is red and blazing. Meditate on everything as the cause of birth. From the blessing of the mind itself HUM, emanate the powerful seeds of the elements. ཨེ་ཡཾ་ར་བཾ་སུཾ་རཾ་ཀེཾ་བྷྲུཾ།（藏文：ཨེ་ཡཾ་ར་བཾ་སུཾ་རཾ་ཀེཾ་བྷྲུཾ，梵文天城体：哎央惹旺松让甘勃隆，梵文罗马拟音：e yaṃ ra vaṃ suṃ raṃ keṃ bhrūṃ，汉语字面意思：哎央惹旺松让甘勃隆）. The charnel ground is a blazing palace, a great place where wisdom blazes. It is a realm of sky without beginning or end, a dharma-space without inside or outside. བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ།（藏文：བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ，梵文天城体：勃隆 维湿瓦 维 சுத்த耶，梵文罗马拟音：bhrūṃ viśva viśuddhe，汉语字面意思：勃隆，一切清净）. In its center, from E arises a triangle, a blazing wheel with four spokes. The palace has a crescent moon and a surrounding circle, clearly defined with four cut-off corners. In the center, blood swirls and churns. On a seat of arrogant sun and moon, the essence of mind is the supreme syllable. From this very form of HUM, the transformed body is utterly terrifying. ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར། ཡ་མཱནྟ་ཀ་མ་རུ་ཙེ་དེ་བ་ཏ་ཡེ་ཧཱུཾ།（藏文：ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར། ཡ་མཱནྟ་ཀ་མ་རུ་ཙེ་དེ་བ་ཏ་ཡེ་ཧཱུཾ，梵文天城体：嗡 曼殊室利 库玛热 雅曼达嘎 玛热则 德瓦达耶 吽，梵文罗马拟音：oṃ mañjuśrī kumāra yamāntaka marutse devatāye hūṃ，汉语字面意思：嗡，文殊童子，大威德，摩利支天，本尊，吽）. The true hero is the great mudra, clearly the King of Death himself. He has one face, three eyes, and two arms. Meditate on him adorned with all the ornaments of the charnel ground. From the heart of that hero, and from the black eyes of his tongue and nose, blazing letters emanate the syllable Dza, subduing the arrogant hosts of the world, manifesting as the bodies of four heroes. Recite the essence mantra of the generation stage as before. All are red, with large bodies, one face, and two arms, with a wrathful demeanor. They are the obedient servants of the chief, the executioner gings. Meditate clearly on each of their ornaments." "Bestow empowerment and blessings upon them. Accomplish this thoroughly with this secret mantra. ཨོཾ་ཨ་ཀ
Chinese
卓谛嘎亚曼达嘎，匝拉匝拉嘎亚吽帕！ 嗡 阿卓谛嘎亚曼达嘎 巴夏亚 哈纳哈纳吽帕！ 嗡 阿卓谛嘎亚曼达嘎，则达巴纳 策达策达吽帕！ 如此禅定明晰圆满后， 红色轮的制作方法是： 在尸陀林腐尸布的彩绘上， 用大血、毒药和大量灰烬， 改变颜色拉伸成四个桩子晒干。 腐尸炭、毒药和大量灰烬这三者， 用混合它们的墨水书写。 之后书写轮的方法是： 从轮的八辐中心开始， 东西方向书写轮的十辐。 之后安置秘密真言的方法是： 玛、匝、巴、亚， 在四个方向的四个轮上书写。 汝、谛、达、吽， 在四隅的四个轮上书写。 嗡和帕在东西方向。 将所要修者的名字和姓氏写在中央。 从夜叉方向开始制作。 轮的十个辐条上， 安置十个太阳坛城。 阎摩罗阇父母， 东西两个方向左右放置。 四个方向是四个玛汝则。 四个角落是四个贝的蒙巴。 如此观修并念诵秘密真言。 派遣使者，召唤并杀害。 禅定一心念诵。 当数量的念诵圆满时， 在适合压制的时间， 用与正文相符的轮来压制。 这样不会不成就，不可能的。 不成就就重复三次。 红色咒语续部的后面部分中， 三摩地的次第， 灌顶和轮的章节是第一部分。 然后罗刹之王如此说道： 世尊 阎曼德迦， 也从不可见的法界中显现， 为了调伏傲慢的眷属， 为了利益众生而祈请降临。 文殊 调伏者 玛汝则， 阎魔 死神 和夜叉们， 从三角形燃烧的坛城中， 为了诛杀违背誓言者而祈请降临。 为了讲述与颅骨相符的业， 罗刹我痛苦地说道： 世尊请您加持。 如此祈请后，勇士说道： 匝 吽 瓦 霍！ 阿玛 哈纳 萨南。 嘎南达嘎 巴尔色。 匝 吽 瓦 霍！ 萨玛雅匝。 我将讲述你的业。 四个大颅骨的四个头盖骨， 或者在一个上精进修持。 用血充满并书写秘密真言。 在额头上 亚 纳日 右边
English
Troteka Yamantaka, Jwala Jwala Kaya Hum Phat! Om Akroteka Yamantaka Bagshaya Hana Hana Hum Phat! Om Akroteka Yamantaka, Tsitta Pana Chinda Chinda Hum Phat! Thus, after the Samadhi is clear and complete, the method of making the red wheel is: On the painted shroud of the charnel ground, with great blood, poison, and great ashes, change the color, stretch it into four stakes and dry it. Corpse charcoal, poison, and great ashes, these three, write with ink mixed with them. Then the method of writing the wheel is: From the center of the eight spokes of the wheel, write the ten spokes of the wheel in the east and west directions. Then the method of placing the secret mantra is: Ma, Tsa, Pa, Ya, write on the four wheels in the four directions. Ru, Te, Ta, Hum, write on the four wheels in the four corners. Om and Phat are in the east and west directions. Write the name and clan of the one to be accomplished in the center. Start making from the Yaksha direction. On the ten spokes of the wheel, place ten sun mandalas. Yama Raja father and mother, placed left and right in the two east and west directions. The four directions are the four Marutse. The four corners are the four Bese Monpa. Thus meditate and recite the secret mantra. Send messengers, summon and kill. Meditate with one-pointed concentration and recite. When the number of recitations is complete, at the time suitable for suppression, suppress with the wheel that matches the text. In this way, it will not be unaccomplished, it is impossible. If it is not accomplished, repeat three times. From the latter part of the Red Mantra Tantra, the order of Samadhi, the initiation and the chapter of the wheel is the first part. Then the king of the Rakshasas said this: Bhagavan Yamantaka, also arises from the invisible Dharmadhatu, to subdue the arrogant retinue, I pray that you come for the benefit of beings. Manjushri Subduer Marutse, Yama, Death, and Yakshas, from the triangular burning mandala, I pray that you come to kill those who break their vows. In order to explain the karma that matches the skull, I, the Rakshasa, said in pain: Bhagavan, please bless me. After praying like this, the hero said: Dza Hum Bam Ho! Ama Hana Sanan. Kanantaka Parsye. Dza Hum Bam Ho! Samaya Dza. I will tell you your karma. Four skulls of four great skulls, or practice diligently on one. Fill with blood and write the secret mantra. On the forehead Ya Nri on the right