Tibetan
བྷྱོ་བྷྱོ།། ཕྲ་མུན་ཙ་མུན་ཤུ་ལ་ཀོ་མུན་ཧ་རི་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ བྷྱོ།། ཞེས་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྦད།། བཛྲ་ཤཝ་ན་མུ་ཁ་ཤ་ན་མུ་ཁ་ཤཱི་ལ་མུ་ཁ་སྲི་ག་མུ་ཁ་ཙིཏྟ་པ་མུག་མུག་ཐུྂ་རྦད་ཐུྂ་རྦད། ཐིབ་ཐིབ་ཡྂ་ཡྂ་ཙིཏྟ་ལ་ཐུྂ་རྦད་རྦད། ཏྲག་རགྴ་མ་མ་རུ་ཏི་རེ་མ་ཏི་མཱ་ར་ཡ་ཙིཏྟ་ལ མུག་ཐུམ་རྦད་ཡྂ།ཏྲག་རག་ཤ་རུ་ཏི་རེ་མ་ཏི་མཱ་ར་ཡ་ཙིཏྟ་ལ་གཏུབ་གཏུབ། ཏྲག་རག་ཤ་རུ་ཏི་རེ་མ་འཛུ་ཙིཏྟ་རིལ་རྦད། རག་ཤ་རུ་ཏི་ཐུྂ། ཏྲག་རག་ཤ་རུ་ཏི་རེ་མ་ཛཱ་ཙིཏྟ་ཐུྂ་ཡྂ་རིལ་རྦད་ཐུྂ། རག་མོ་ཙི་བི་རི་མ་ར་མ་ཐུྂ་ རྦད།ཡག་མོ་ཙི་བི་རི་མ་ར་ཡ་ཐུྂ་རྦད། གརྫ་ཙི་བི་རི་མཱ་ར་ཡ་ཧུར་ཐུྂ་རྦད། ཧུ་ལུ་མ་ཙི་བི་རི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཐུྂ་རྦད། ཕུང་པོ་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བར་བྱ།། དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དམོད་པ་ནི།། བཛྲ་སུ་ཏྲི་པ་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ་ཏྲི་ཙ་བ་ལ་ མ་ཤ་ཙིཏྟ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ནརྀ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་དུ་ཡ་མ་ཙིཏྟ་རཀྟ་ཚལ་པ།། དུ་མ་པྲ་མ་དུ་ཙི་ཏ་ལ་ཁུག། བམ་རིལ། མ་ར་ཕྲ་མ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ། ཨ་ཏྲི་ས་མ་ནརྀ་ཛ། དུན་དུན་ནརྀ་ཛ་རྦད་ཐུྂ། ཀུན་གྱི་རིམ་པའི་རྗེས་སུ་ བརྩམ།། བརྡེགས་ཤིང་བརྡེག་པ་འཕང་བསྲེག་དང།། གཟིར་བའི་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅད་པ།། འདི་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྡན།། ཤིན་ཏུ་དམིགས་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྟགས་དང་ཚད།། མངོན སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་སྦྱར།། ཐོགས་པ་མེད་པར་ལས་འགྲུབ་བྱེད།། ཕྲིན་ལས་གཅོད་པའི་མདོ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་བརྙན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། རྒྱུད་དོན་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བཤད།། རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པའི།། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བ་སྟེ།། གཞོན་ནུ་རིགས ཀྱི་གཙོ་བོ་ལྔ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་མཆོག་རྣམས།། ཀུན་སྦྱོར་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུར་རྫོགས།། ཁྲོ་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཡབ་ཡུམ་ཉེ་བའི་སྲས་གཉིས་ལས།། སྤྲུལ་པ་དང་ནི་ཉེ་བར སྤྲུལ།། ཐུགས་ཀྱི་བདག་དང་བཅས་པ་ཡི།། བརྒྱ་དང་བཅུ་ཡི་ལྷ་རྣམས་སྣང།། མངོན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི།། འདུས་བྱས་ལྔ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལ།། ཁྲོ་ཆེན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལྡན།། སོ་སོའི་རིགས ཀྱི་གཙོ་ཆེན་ལྔ།། གང་གིས་འདུལ་བ་དེར་སྣང་ཞིང།། ཞི་དང་དབང་རྒྱས་དྲག་པོ་ཡིས།། སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་ངོར་འབྱུང་སྟེ།། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རྫས་དང་སྦྱར།། སྐུ་སྨད་རང་གི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ།། འོག་གཉིས་སྐྱེད་པ ཞབས་ཀྱི་དབྱིབས།། ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ཟླ་ཁམ་དང།། གྲུ་གསུམ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན།། སྟེང་འོག་ཞི་བ་ཟླུམ་པོ་སྟེ།། ལོགས་བཞི་རྒྱས་པ་སྐྱེད་པ་དབང།། ཟུར་རྣམས་དྲག་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། གོང་མའི་གནས་ལ གཞལ་མེད་ཁང།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྡན་པ་ལ།། ལྟེ་བར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ།། རྩིབས་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད།། ཡབ་ཡུམ་སྟེང་འོག་གནས་སུ་ནི།། ཧཱུྂ་མཛད་དང་ནི་སྟོབས་པོ ཆེ།། ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པའོ།། སྐྱེད་པ་ཟླ་ཁམ་གནས་སུ་ནི།། ཁྲོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་སྲས་ཀུན་གནས།། འོག་མིན་གནས་སོགས་བཞི་ལ་ནི།། ཕྲ་མེན་སྒོ་མ་དབྱུང་ཞིང་བསམ།། རྩ་བ་ལ་སོགས་གནས་དེ ལ།། འཇིག་རྟེན་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་སོ།། ལྕམ་དྲལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ།། དབྱིབས་དང་སྦྱར་བའི་གནས་སུ་བསམ།། གོང་མའི་གནས་ཀྱི་ལོགས་བཞི་རུ།། རིགས་དང་ཕྲིན་ལས་རབ་ཕྱེ་བའི།། ལྷག་མའི་སྲས་མཆོག བསྒོམ་པ་སྟེ།། བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཕྱུང་བ་ཡིས།། རྫས་ལ་དམིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། འདི་དག་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན།། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་སྣང་བ་ནི།། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཕུར་པའོ།། མ་ལུས་སྐུ་ལ རབ་རྫོགས་པ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕུར་པ་གྲུབ།། བ་སྤུའི་བུ་གའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད།། འབར་བའི་ཁྲོ་ཆུང་གཏམས་པ་ནི།། བདག་གཞན་མ་ལུས་དོན་བྱེད་པས།། ཕུར་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་མཆོག། སྐུ་གསུམ ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་ལ་འདུ།། འདི་ནི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། རིགས་ལྔ་འབྲུ་དགུ་ཀཱི་ལ་ཡ།། ཐམས་ཅད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ།། བྲིས་ཏེ་ཡིག་འབྲུ་དགོད་པ དང།། ཕུར་བུ་དགོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བ་ལྔ།། བྲིས་ཏེ་ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་དགོད།། མཆོད་ཅིང་ལས་བཅོལ་དངོས་གྲུབ་བླང།། གཙོ་མོ་ཡུམ་གྱི་སྤོགས་པ་ཡིས།། དཀྱིལ་འཁོར གནས་སུ་བྲི་བྱ་ཞིང།། ལྷ་དགོད་རྫས་སྤྱད་བསྐུལ་བས་རྫོགས།། བསྒོམས་ཤིང་དགོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། བསྐུལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡིས།། རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དབྱུང།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཨེ་ཡི དབྱིབས།། ཚད་དང་ལྡན་པ་རྫས་དགོད་ཅིང།། དངོས་གྲུབ་བླང་བར་ཐ་དད་དོ།། རྫས་བསག་བསྐྱེད་ཅིང་ཚད་ལྡན་བྲི།། རྒྱན་རྟགས་དགོད་པས་འཆོལ་བ་རྫོགས།། སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་བསྒྲུབ་པའོ།། དཀྱིལ་འཁོར བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱང།། ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩིག་པ་དང།། བསག་མཆོད་གསད་པའི་རྒྱུ་དང་ནི།། ཆོས་ལྡན་ཕ་རོལ་བསྐུལ་བ་ཡིས།། གཟུགས་བསྲེག་གནས་སྤར་ལས་རྣམས་ཀྱིས།། མ་ལུས་འདུས་པར བརྒྱད་དུ་བསྟན།། རིགས་ཅན་ལྔ་ལ་ཀུན་སྦྱངས་པས། བསྙེན་བསྒྲུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང།། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་འདུས།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཁྱད་པར་གྱི་རིགས ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། རང་གི་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ལ།། ཤིན་ཏུ་གདམས་པ་འདི་སྐད་གསུངས།། ཀྱེ་མ་སྲས་མཆོག་འཁོར གྱི་ཚོགས།། སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རྣམས།། སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ།། ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྣང་ཞིང སྟོན།། བདག་གི་དོན་དུ་བཞུགས་སོ་སྙོམས།། རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་གནས།། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཆེ།། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་སྤྱོད་པ་སྟོན།། ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི།། སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་ནུས་པར མཛད།། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན་པའི་སྐུ།། དུལ་བར་གནས་ལ་ཞི་བ་དང།། གདུག་པ་ཅན་ལ་ཁྲོ་བོ་སྟེ།། ཞིང་ཁམས་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང།། གཞལ་མེད་ཁང་པའི་ཕོ་བྲང རྫོགས།། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཅན་དང།། རྒྱན་གཅིག་ལྡན་པའི་སྐུ་ཡི་རིགས།། ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན།། གང་གིས་འདུལ་བ་དེར་སྣང་ཞིང།། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང།། རང་རིགས་གང ཡིན་དེར་འབྱུང་བས།། ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དབང་ཕྱུག་དང།། གནོད་སྦྱིན་མཁའ་ལྡིང་མིའམ་ཅི།། ལྷ་མིན་དྲི་ཟ་མི་རྣམས་དང།། བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་རྣམས།། སོ་སོར་གང་འདུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།། རང་གི་རྡོ རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར།། དམན་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་སྟེ།། རྟག་པ་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་དང།། མིར་སྐྱེ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་དཀའ་དང།། སྐྱབས་འགྲོ་གསོ་སྦྱང་བསླབ་གནས བཅུ།། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱིས།། སེམས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་བདག་མེད་པའི།། རྟོགས་པ་རབ་རྫོགས་དབུ་མ་སྟོན།། དེ་ནས་ལུས་ངག་བྱ་བ་དང།། སྤྱོད་པ་རབ་སྒྲུབ་རྣལ་འབྱོར་སྟོན།། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ རྣལ་འབྱོར་ཆེ།། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང།། རབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འཇུག་པས་དོན།། སྐུ་ལྔ་ཆོས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། ལམ་ལྔ་རིགས་ལྔ་དག་པ་ལྔ།། ས་བཅུ་སྟོབས་བཅུ་མ འདྲེས་པ།། བཅོ་བརྒྱད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང།། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་
Chinese
བྷྱོ་བྷྱོ།། ཕྲ་མུན་ཙ་མུན་ཤུ་ལ་ཀོ་མུན་ཧ་རི་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ བྷྱོ།། 以此对所缘境作རྦད།། 金刚忿怒面，食面，吉祥面，吉祥面，心巴，目目，ཐུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྦད་，ཐུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྦད། 提布提布，ཡྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），心上ཐུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྦད་，རྦད། 扎RA叉，妈妈如地热玛地，玛RA雅，心上，目ཐུམ་རྦད་，ཡྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。扎RA叉，如地热玛地，玛RA雅，心上，割割。扎RA叉，如地热玛，祖，心，日热རྦད། RA叉，如地，ཐུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。扎RA叉，如地热玛匝，心，ཐུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），日热རྦད་，ཐུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。RA摩则，毗热玛RA玛，ཐུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྦད།雅摩则，毗热玛RA雅，ཐུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྦད། 嘎匝则，毗玛RA雅，呼热ཐུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྦད། 呼鲁玛则，毗玛RA雅，ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཐུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྦད། 迅速地将蕴解脱。 凶猛者们的诅咒是： 金刚速扎巴，阿巴RA则达，扎匝瓦拉，玛夏，心，ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཕཊ། 纳热匝，玛RA雅，度雅玛，心，RA格达擦拉巴。 度玛扎玛度则达拉库。 瓦姆日热。 玛RA扎玛，阿巴RA匝达。 阿扎热萨玛，纳热匝。 敦敦，纳热匝，རྦད་，ཐུྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 依循一切次第而作。 击打又击打，抛掷焚烧等。 以折磨之业来惩罚。 此乃身语意三者具足， 以极专注而迅速成就。 外内秘密，标识与尺度， 如现量般清晰地结合。 无有阻碍地成办事业， 此乃断除事业之经。 如是宣说。 事业总集根本续中， 化身手印大誓言之事业品第十一。 其后，忿怒尊之王， 将续之义摄略而说。 瑜伽智慧自明之， 自性坛城乃根本。 童子部之五主尊， 三世佛子殊胜众， 圆满一切和合二百五十尊。 于忿怒尊十方坛城中， 父母近悦二子等， 化身及近化身， 与心之主等， 显现一百一十尊神。 现行等之， 五种造作于影像上。 大忿怒尊具三面六臂， 各自部之五大主尊， 调伏何者即显现彼， 以息增怀诛之， 各自事业现于面， 形与色，物与合。 下身由自之因所成，
English
Bhyo Bhyo. Tramun Tsamun Shula Komun Hari Ma Mara Ya Rab Rab Bhyo. Thus, Rab towards the object of focus. Vajra Shavana Mukha Shana Mukha Shila Mukha Sri Ga Mukha Tsitta Pa Mug Mug Thum Rab Thum Rab. Thib Thib Yam Yam Tsitta La Thum Rab Rab. Trag Raksha Ma Ma Ruti Re Mati Mara Ya Tsitta La Mug Thum Rab Yam. Trag Raksha Sha Ruti Re Mati Mara Ya Tsitta La Gut Gub. Trag Raksha Sha Ruti Re Ma Dzu Tsitta Ril Rab. Raksha Ruti Thum. Trag Raksha Sha Ruti Re Ma Dza Tsitta Thum Yam Ril Rab Thum. Rakmo Tsi Bi Ri Ma Ra Ma Thum Rab. Yakmo Tsi Bi Ri Ma Ra Ya Thum Rab. Gardza Tsi Bi Ri Mara Ya Hur Thum Rab. Hulu Ma Tsi Bi Ri Mara Ya Hum Thum Rab. May the aggregates be quickly liberated. The curse of the wrathful ones is: Vajra Sutripa Apara Tsitta Tritsa Vala Ma Sha Tsitta Hum Phat. Nrih Dza Mara Ya Du Ya Ma Tsitta Rakta Tsalpa. Du Ma Prama Du Tsi Ta La Khug. Bam Ril. Mara Trama Apara Dzi Ta. A Tri Sama Nrih Dza. Dun Dun Nrih Dza Rab Thum. Compose following the order of all. Striking and striking, casting and burning, Punishing with the act of tormenting. This possesses body, speech, and mind. Accomplish quickly with great focus. Outer, inner, secret, signs, and measures, Combine clearly as if directly perceived. Accomplishing actions without obstruction, This is the Sutra for cutting off actions. Thus it was taught. From the Root Tantra of the Gathering of Activities, The eleventh chapter, the Activity Chapter of the Great Vow of the Emanated Hand Symbol. Then, the King of Wrathful Ones, Having condensed the meaning of the Tantra, explained it. The self-nature Mandala of the Yoga Wisdom Self-Awareness, Is the root. The five chief ones of the Youthful Lineage, The supreme sons of the Buddhas of the three times, Complete in two hundred and fifty unions. In the Mandala of the Ten Directions of the Great Wrathful One, From the Father, Mother, and two close sons, Emanations and near emanations, Together with the Lord of the Heart, The hundred and ten deities appear. The five compounded ones, such as manifest conduct, In the image. The Great Wrathful One possesses three faces and six arms, The five great chiefs of each lineage, Whomever is subdued, they appear there, With peaceful, enriching, powerful, and wrathful actions, Their respective activities appear on the face, Form and color combined with substances. The lower body is made from its own cause.
Chinese
下二生起，足之形。 圆形方形月弯等，三角诸者是差别。 上下寂静是圆形，四方广大生起自在。 角隅诸者乃是猛厉。 上方之处，无量宫。 具八辐之轮，于其中心观想主尊父母。 于辐条上，方隅八忿怒尊。 父母上下处所中，吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）作及大力者。 父母与子俱。 生起月弯处所中，八忿怒尊乃诸子所住。 于下等处等四者，观想微细门母出入。 于根本等处所彼，十二世间安住。 姊弟二十有四，观想与形相合之处所。 上方处所之四方，种姓与事业善分别。 余者之胜子，观想，以抽出七十八。 以物为对境之坛城圆满。 此等如镜中影像，自性未成显现者，法身无生普巴也。 无余身中，极圆满者，报身普巴成就。 毛孔之相一切，充满燃烧之小忿怒尊者，自他无余成办义利，普巴乃是化身之胜。 三身圆满大坛城，安住自生智慧处。 此乃身之坛城也。 五部九字橛，一切明了语之坛城。 书写后安置文字，安置橛而取悉地。 心之坛城根本五，书写后各别安置手印。 供养及委事业而取悉地。 主母之阴道，于坛城处所书写，安置本尊，用物供养，以劝请而圆满。 观想及安置之三摩地，以劝请及具功德者，如法生起物之坛城。 二十一诶（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）之形，具量安置物，于取悉地为各别。 积聚物及生起，且具量书写，以装饰标志安置而圆满。 成就千与百零八。 坛城，从菩提心生，事业之坛城建造及，积聚供养杀害之因及，于法。
English
The lower two arise, the shape of the feet. Round, square, crescent, etc., triangles are the distinctions. Above and below, peaceful is round, the four sides are vast, arising freely. The corners are indeed fierce. In the upper place, the immeasurable palace. With a wheel of eight spokes, in its center, contemplate the main deity, father and mother. On the spokes, the eight wrathful deities of the cardinal and intermediate directions. In the places above and below the father and mother, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) action and great power. Father, mother, and children together. In the place of the arising crescent, the eight wrathful deities reside as all the children. In the four lower places, contemplate the subtle door mother entering and exiting. In that place, such as the root, the twelve worldly abodes reside. Twenty-four sisters and brothers, contemplate the places combined with forms. In the four sides of the upper place, the lineages and activities are well distinguished. The remaining supreme sons, contemplate, by extracting seventy-eight. The mandala focused on objects is complete. These are like reflections in a mirror, phenomena whose nature is unestablished, the Dharmakāya unborn Phurba. In the entirety of the body, the most complete, the Saṃbhogakāya Phurba is accomplished. All the forms of pores, filled with burning small wrathful deities, accomplishing the benefit of self and others without exception, Phurba is the best of the Nirmāṇakāya. The three bodies, the completely perfect great mandala, abides in the place of self-arisen wisdom. This is the mandala of the body. The five families, the nine-syllable Kīlaya, all clear mandalas of speech. Having written and placed the letters, placing the Phurba and taking the siddhi. The five roots of the mandala of the mind, having written, place the hand symbols separately. Offer and entrust the work, and take the siddhi. With the vulva of the main mother, write in the place of the mandala, place the deities, use objects for offering, and complete with exhortation. The samādhi of contemplation and placement, with exhortation and those possessing qualities, properly generate the mandala of objects. The shape of twenty-one E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: E), with measure, place the objects, and taking the siddhi is distinct. Accumulate objects and generate, and write with measure, complete by placing ornaments and symbols. Accomplishing a thousand and one hundred and eight. The mandala, arising from the Bodhicitta, the construction of the mandala of action, and the cause of accumulating, offering, and killing, and in the Dharma.