Tibetan
མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ ལ་འདུ་འབྲལ་མེད།། འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་བཟང་ངན་མེད།། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མེད།། སེམས་ཉིད་རྩལ་ལ་འགག་པ་མེད།། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལས།། བལྟར་མེད་བསྒོམ་ཞིང་དཔྱད་པ མེད།། བསྲུང་མེད་ཐོབ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་ལ།། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་འགགས་ཆོས།། རྒྱ་མཚོར་ཆུ་བྲན འདུ་བ་ལྟར།། འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་ཀུན་ཏུ་འདུས།། བཅུད་མཆོག་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་དོན།། བསམ་མེད་བརྗོད་མེད་བསྟན་དུ་མེད།། ངེས་པ་འདི་ཉིད་མ་རྟོགས་ན།། རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་འཆིང་བའི་རྒྱུ།། ང་ནི་རང་བྱུང བཅོམ་ལྡན་འདས།། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་གནས་མཆོག་ན།། དག་པ་ཉིད་ལ་དག་པ་སྟོན།། མཉམ་ཉིད་ཀློང་ནས་གསལ་བར་ཉོན།། ཀྱེ་ཀྱེ། དག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ པའི་ཐབས།། འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་པ་དང།། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་དྲང་བའི་ཕྱིར།། གཉིས་མེད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་མཛོད།། ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་གླུ་བླངས་པས། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་བསྐུལ་བ། ཀྱེ་ཀྱེ། བདེ བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ།། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས།། གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་བསྟན་ཕྱིར།། གཙོ་བོ་མཆོག་ལ་གཉིས་མེད་བྱ།། ཞེས་བསྐུལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཡབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ། ཀྱེ་ཧོ།། དགྱེས་པ་ཆེན་པོ གསང་བའི་ཐུགས།། མཉམ་པཉིད་ལས་མཉམ་པར་བཞེངས།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། ཁྱབ་པའི་དོན་དུ་མངོན་པར་དབྱུང།། ཞེས་བསྐུལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་ཡུམ་གྱིས་བསྐུལ་བ།། ཀྱེ་ཀྱེ། འགྲོ་བའི དེད་དཔོན་གཉེན་གཅིག་པོ།། མ་རིག་མུན་པ་འཇོམས་པའི་བདག། གཉིས་མེད་བདེ་བའི་དབྱིངས་དཀྱིལ་དུ།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབབ་ཏུ་གསོལ།། ཞེས་བསྐུལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བ།ཀྱེ་ཧོ། སྐྱེ་མེད་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ ཡུམ།། བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ།། ཐུགས་རྗེའི་གདུལ་བྱ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། གསང་བའི་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་མཛོད་ཅིག། ཅེས་བསྐུལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་ཡུམ་གྱིས་བསྐུལ་བ།། ཧོ།། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དེད དཔོན་གཙོ།། དགེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཡིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་བདེ་བ་ཡི།། སྤྲིན་ཚོགས་ཆར་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ།། ཞེས་བསྐུལ་བས། ཡབ་ཀྱིས་ས་མ་ཡ་ཧོ།། ཞེས་བསྐུལ་བས། ཡུམ་གྱི་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཞེས བསྐུལ་ཏོ།། ཡབ་ཀྱིས་ར་ཧོུ྅ཧྂ། ཞེས་བསྐུལ་བས། ཡུམ་གྱིས་རཱ་ག་ཡཱ་མི། ཞེས་བསྐུལ་ཏེ། རོལ་པ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ལས། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སཝཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ་ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་ཨོྂ་ཧཱུྂ་ཏྲཱྂ་ཧརཱིཿཧ། ཞེས་བྱ་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་དང། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་དང། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་དང། ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན དུ་སྣང་བ་དང།སྐུ་སོ་སོའི་རྒྱན་གཅིག་པར་སྣང་བ་དང། སྤྲུལ་པ་དང་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།། སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གླེང་ གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ། བདེ་བར གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཅི་ཚེ།། གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་དོན་དུ།། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞི་བའི་ཚོགས།། ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས།། ཆོ་ག་ཡན་ལག་ཡོངས རྫོགས་པ།། དམན་དང་བར་མ་མཆོག་རབ་དོན།། རྒྱས་བསྡུས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྡུས།། རྟོག་པའི་དྲ་བ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར།། མ་ལུས་གསལ་བར་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད ཀྱི་ཞལ་འཛུམ་པ་ཆེན་པོ་མཛད་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པར་མཛད་ནས།ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། མ་ལུས་བསྡུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ངང་ཉིད་དེ།། དེ་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ ནི།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཅུད་ལྡན་པས།། མ་ཉམས་སྣོད་དང་ལྡན་ལ་བསྟན།། རི་བོ་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ།། འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་ནས།། ས་ཡི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ སྟེ།། བརྟག་སྦྱང་བསླང་ཞིང་མཁྱེན་པར་གསོལ།། ཕྱི་ནང་གནས་དང་སྦྱར་བའི་ཁྱོན།། ཆག་ཆག་སྐྱད་ནུལ་ལེགས་བྱས་ཏེ།། ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་མཚམས་ཀྱིས་བསྐོར།། བཀའ་བསྒོ་བསྐྲད་དང་བསྲུང་བར བྱ།། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་གྲོགས་དང་བཅས།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྲད་བུ་ཡིས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་ཐིག་གདབ་པ།། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱིན་བརླབས་ནས།། སློབ་དཔོན་ཤར་བལྟས་སློབ་མ་ཡིས།། ནུབ་ཏུ བལྟས་ཏེ་གདབ་པར་བྱ།། ཕོ་བྲང་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ།། རྡོ་རྗེའི་ས་དང་གདུང་གིས་བཅད།། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱི་དང་ནང།། ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་དབྱེ།། བར་ཁྱམས་སྒོ་དང་རྟ་བབས བཅས།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷ་མོའི་གནས།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བརྩིག་པ་དང།། ཀ་བ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཕྱེད་དང།། པདྨ་དྲ་བ་མདའ་ཡབ་བཅས།། འཁོར་ལོ་རི་དྭགས་གདུགས་ཀྱི་མཛེས།། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་འོད འབར།། གཞན་ཡང་རྒྱན་རྟགས་སྣ་ཚོགས་པ།། རིན་པོ་ཆེའམ་འབྲུ་སྣ་ཡིས།། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ལེགས་པར་བྲི།། ཕོ་བྲང་དགུ་ཡི་དབུས་ཉིད་དུ།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀུན་ཏུ་ལྡན།། དེ་ཉིད་གྲུ་ཆད་ཁྱམས་དང བཅས།། བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ།། པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི།། དབུས་ནས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སོགས།། དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གུ་ཡི།། རིམ་བཞིན་ཁ་དོག་ལྡན་པའོ།། ཕྱི་རོལ་ཕན་ཆོད་གདབ་པ དང།། སྣང་བྱེད་དྲ་བ་འཕྱང་བས་བརྒྱན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དགོད།། མཉེས་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་བསྟར།། ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་དང་ཏིང་འཛིན་གསུམ།། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ལྔ།། ཆོ་ག་གསུམ་དང ཡན་ལག་བཞི།། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ།། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་དང།། བྱམས་པ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས།། ཆོ་འཕྲུལ་བསྐྱེད་དེ་མ་ལུས་སྦྱང།། སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་དེ བཞིན་ཉིད།། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྙིང་རྗེ་གསུམ།། མེད་པ་ལས་ནི་ཡོད་པའི་རྒྱུ།། ཕྱི་ནང་དངོས་པོ་ཀུན་སྦྱང་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་ས་ལ་གནས་པ་ལས།། གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་ཞིང།། རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ངང གིས་གསལ།། སྟོང་ཉིད་ངང་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན།། ཡུལ་དངོས་རིགས་ཀུན་གསལ་བར་སྣང།། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་རབ་སྦྱོར་ཞིང།། བདག་གཞན་མཚུངས་པ་མཉམ་པ ཉིད།། མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི།། དམིགས་མེད་ཆོས་ལ་སོ་སོར་བརྟག། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས།། ནུས་པ་མཐར་ཐུག་ནན་ཏན་བསྐྱེད།། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས།། པདྨ་ཉི་མ་ཟླ བའི་སྟེང།། ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་ཡི་གེ་ཉིད།། རང་གི་ཁ་དོག་མཐུན་པ་ལས།། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་རབ་སྤྲོས་པས།། སེམས་ཅན་ཁམས་ཀུན་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱངས།། སླར་འདུས་དམིགས་པ་དག་མཛད་དེ།། ཡི་གེ་སྙིང་པོ ཕྱག་མཚན་ཐུག
Chinese
无。法身无有聚散。轮回涅槃于法无有善恶。平等性中无有因果。心性力用无有阻碍。从能取所取之错觉显现中。无有可看，无有可修，亦无有可观察。无有可守护，无有可获得，任运成就。于无错谬，无改造之法性中。自性无生乃法界。不变任成菩提心。因与果无有间断之法。如海中水滴汇聚。轮回涅槃圆满聚集。精华最胜心髓金刚义。不可思议，不可言说，不可指示。若未证悟此决定。则成种种分别念之束缚因。我乃自生薄伽梵。于色究竟天法界胜处。于清净中示现清净。于平等性之界中清晰谛听。嗟嗟。清净无垢之法。无上菩提之修持方便。摧毁轮回之分别念，以及。为以慈悲引导众生之故。请作无二欢喜之姿态。如是劝请并歌唱。 于是， 普贤佛母劝请道： 嗟嗟。 诸善逝之主。 从大平等性之自性中。 为示现以何调伏之故。 请于胜主作无二。 如是劝请。 之后， 佛父劝请道： 嗟呼。 大欢喜秘密之心。 从平等性中平等而起。 善逝之意子。 为周遍之义而显现。 如是劝请。 之后， 又由佛母劝请道： 嗟嗟。 引导众生之导师唯一亲友。 摧毁无明黑暗之主。 于无二安乐之界中央。 祈请降下大安乐。 如是劝请。 之后， 薄伽梵于诸法之平等性自性，入于名为金刚贪王极喜之三摩地，并猛烈劝请法界大佛母。嗟呼。 无生虚空清净之母。 大乐界之自性母。 为示现慈悲之所化故。 请生秘密大乐。 如是劝请。 之后， 又由佛母劝请道： 吙。 调伏众生之导师主。 以欢喜金刚勇士。 菩提心流安乐之。 云聚大雨降下
English
None. The Dharmakāya has no gathering or dispersal. Saṃsāra and nirvāṇa have neither good nor bad in the Dharma. In equality itself, there is no cause and effect. The essence of mind has no obstruction in its potency. From the illusion of grasping and being grasped. There is nothing to see, nothing to meditate on, and nothing to examine. There is nothing to protect, nothing to attain, spontaneously accomplished. In the unerroneous, unaltered nature of reality. The unborn essence is the realm of Dharma. The unchanging, spontaneously accomplished bodhicitta. The Dharma is unceasing in cause and effect. Like drops of water gathering in the ocean. Saṃsāra and nirvāṇa are completely gathered in oneness. The supreme essence, the heart essence, the meaning of vajra. Unthinkable, unspeakable, unshowable. If this certainty is not realized. It becomes the cause of the bonds of various thoughts. I am the self-born Bhagavan. In the supreme abode of the Dharmadhātu of Akanishtha (Tibetan: འོག་མིན་, Wylie: og min, Highest Pure Land). Showing purity in purity itself. Listen clearly from the expanse of equality. Kye kye. The pure, stainless Dharma. The means of accomplishing unsurpassable bodhi. To destroy the conceptual thoughts of saṃsāra, and. For the sake of guiding beings with compassion. Please assume the form of non-dual bliss. Thus urged and sang. Then, the Mother Samantabhadrī urged: Kye kye. Lord of all Sugatas. From the very nature of great equality. For the sake of showing how to tame. Please be non-dual with the supreme Lord. Thus urged. Then, the Father urged: Kye ho. Great bliss, secret mind. Arise equally from equality itself. Son of the Sugata's mind. Manifest for the sake of pervasiveness. Thus urged. Then, again the Mother urged: Kye kye. Guide of beings, the only friend. Lord who destroys the darkness of ignorance. In the center of the sphere of non-dual bliss. Please bestow great bliss. Thus urged. Then, the Bhagavan, having placed himself in the samādhi called Vajra King of Attachment, Greatly Pleased, the nature of equality of all dharmas, greatly urged the Great Mother of the Sphere. Kye ho. Unborn, sky-like pure Mother. Mother of the essence of great bliss. For the sake of showing those to be tamed by compassion. Please generate secret great bliss. Thus urged. Then, again the Mother urged: Ho. Guide, chief of taming beings. By the joyful vajra hero. Stream of bodhicitta, of bliss. Rain down a great cloud of rain.
Chinese
请祈祷！如此劝请后，父亲说：萨玛雅 霍！（藏文：ས་མ་ཡ་ཧོ།，梵文天城体：समय हो，梵文罗马拟音：samaya ho，汉语字面意思：誓言 霍！）。如此劝请后，母亲说：萨玛雅 斯瓦哈！（藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭྂ།，梵文天城体：समय स्त्वं，梵文罗马拟音：samaya stvam，汉语字面意思：誓言 你！）。如此劝请。父亲说：ra hou hum！（藏文：ར་ཧོུ྅ཧྂ།，梵文天城体：रहौ हुं，梵文罗马拟音：rahou hum，汉语字面意思：ra hou hum！）。如此劝请后，母亲说：ra ga ya mi！（藏文：རཱ་ག་ཡཱ་མི།，梵文天城体：राग यामि，梵文罗马拟音：rāga yāmi，汉语字面意思：贪 呀 弥！）。如此劝请后，行广大嬉戏。由此，嗡 萨瓦 达塔噶塔 雅 阿努ra ga na 班杂 萨瓦 帕瓦 阿玛 勾吽 扎 吽 班 霍 嗡 吽 创 赫利 赫！（藏文：ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སཝཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ་ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་ཨོྂ་ཧཱུྂ་ཏྲཱྂ་ཧརཱིཿཧ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागताय अनुरग ण वज्र स्वभव आत्मा कोऽहं जः हुं वं होः ॐ हुं त्रं हरीः ह，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgatāya anurāga ṇa vajra svabhāva ātmā ko'haṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ oṃ hūṃ traṃ harīḥ ha，汉语字面意思：嗡，一切如来，爱，金刚，自性，我，勾吽，扎，吽，班，霍，嗡，吽，创，赫利，哈！）由此，如来之种姓不可思议，显现广大刹土之庄严，圆满坛城之轮，寂静与忿怒之相，显现父母之自性，各自之身饰物无二，以及化身与事业成就之眷属众不可思议，皆得显现。心髓即是彼性。广大嬉戏之开端，第一品。之后，十方如来寂静装束之自性者们，异口同声向薄伽梵祈请道：奇哉！奇哉！如来法身，未来后世之时，为调伏贪欲众生之故，种姓之主寂静之众，为一切圆满成办之方便，仪轨支分皆圆满，下、中、上之义，广、略、极略，为摧毁分别之网，祈请无余显明开示。如是祈请后，薄伽梵自身面露大笑，从不可思议之大光明网遍布无余世间界，向等同虚空之眷属坛城众如是宣说道：奇哉！聚集之眷属众谛听！十方诸佛如来，无余摄集之身语意，乃是清净百种姓之自性，彼之亲近与修持，具足圆满精华，当为不退失之法器者开示。于寂静山顶之胜地，由远离喧嚣之瑜伽士，具足五种圆满后，行广大地之仪轨，当观察、修习、请求、知晓。内外处所及结合之范围，断除、增补、损减、善作后，以忿怒之姿态，以结界围绕，当行教敕、驱逐与守护。与具足相之友伴一同，
English
Please pray! After such urging, the father said: Samaya Ho! (Tibetan: ས་མ་ཡ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: समय हो, Sanskrit Romanization: samaya ho, Literal Chinese meaning: Vow Ho!). After such urging, the mother said: Samaya Tvam! (Tibetan: ས་མ་ཡ་སྟྭྂ།, Sanskrit Devanagari: समय स्त्वं, Sanskrit Romanization: samaya stvam, Literal Chinese meaning: Vow You!). Thus urged. The father said: ra hou hum! (Tibetan: ར་ཧོུ྅ཧྂ།, Sanskrit Devanagari: रहौ हुं, Sanskrit Romanization: rahou hum, Literal Chinese meaning: ra hou hum!). After such urging, the mother said: ra ga ya mi! (Tibetan: རཱ་ག་ཡཱ་མི།, Sanskrit Devanagari: राग यामि, Sanskrit Romanization: rāga yāmi, Literal Chinese meaning: Desire Ya Mi!). After such urging, perform great play. From this, Om Sarva Tathāgatāya Anurāga ṇa Vajra Svabhāva Ātmā Ko'haṃ Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ Om Hūṃ Traṃ Harīḥ Ha! (Tibetan: ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སཝཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ་ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་ཨོྂ་ཧཱུྂ་ཏྲཱྂ་ཧརཱིཿཧ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागताय अनुरग ण वज्र स्वभव आत्मा कोऽहं जः हुं वं होः ॐ हुं त्रं हरीः ह, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgatāya anurāga ṇa vajra svabhāva ātmā ko'haṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ oṃ hūṃ traṃ harīḥ ha, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas, love, vajra, self-nature, I, Kou Hum, Dza, Hum, Bam, Hoh, Om, Hum, Tram, Hrih, Ha!) From this, the Tathagata's lineage is inconceivable, manifesting the great adornment of the Buddha-field, the wheel of the mandala is perfectly complete, the appearance of peaceful and wrathful ones, manifesting the self-nature of father and mother, the ornaments of each body are seen as one, and the retinue of emanations and accomplishment of deeds is inconceivable, all are manifested. The heart essence is that very nature. The beginning of the great play, the first chapter. Then, the Tathagatas of the ten directions, those who possess the nature of peaceful attire, with one voice prayed to the Bhagavan, saying: Wondrous! Wondrous! Tathagata Dharmakaya, in the future age, for the sake of taming sentient beings with desire, the lords of the lineages, the peaceful assembly, for the means of completely accomplishing everything, the ritual branches are all complete, the meaning of inferior, intermediate, and supreme, extensive, concise, and extremely concise, in order to destroy the net of conceptualization, please clearly reveal and explain everything. After such prayer, the Bhagavan himself showed a great smile, and from the immeasurable great network of light rays pervaded the entire world realm without remainder, and to the assembly of the mandala of retinue equal to space, he declared: Wondrous! Listen, assembled retinue! The body, speech, and mind of the Buddhas of the ten directions, completely gathered, are the very nature of the pure hundred lineages, the approach and accomplishment of that, possessing the essence of perfect abundance, should be revealed to those who are vessels without degeneration. In the supreme place of a solitary mountaintop, by a yogi who has abandoned busyness, after possessing the five perfections, perform the extensive ritual of the earth, one should examine, practice, request, and know. The scope of the inner and outer places and their combination, after cutting off, adding, subtracting, and doing well, with a wrathful posture, surround with boundaries, one should perform commands, expulsion, and protection. Together with a friend who possesses the characteristics,