Tibetan
་ལ་འདོན་ཀློག་བྱ།། ལོ་གྲངས་གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་མཆོད།། གསང་སྒྲུབ་ ཆེན་པོའི་དབང་རྫོགས་ཞུ།། ཚོགས་འཁོར་མང་ལ་གྲངས་མེད་གཏང།། ཚེ་སྒྲུབ་བཅུད་ལེན་སྐབས་བཞིན་བྱ།། དེ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཟློག་དཀའ་ན།། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་སྤོང་ཐག་བྱ།། དབེན་པར་མཚམས བསྡམ་བག་ཀློད་ལ།། བལྟ་བསྒོམ་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་བསྐྱང།། འཆི་བསླུའི་རྒྱལ་པོར་དེ་འགྱུར་ངེས།། གལ་ཏེ་སླུ་ཐབས་ཀུན་རྡུགས་ནས།། དུས་ལ་བབ་ན་འཕོ་འཇུག་ནི།། མཚན་མེད་མཚན་བཅས་གཉིས་ཡིན ཏེ།། མཚན་མེད་རྣལ་འབྱོར་བློ་རབ་ཀྱིས།། འཆི་འཕོ་ཀུན་བརྟགས་འཇིག་རྟེན་ཆོས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་ལ།། འཆི་འཕོའི་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ།། དེ་ཉིད་རྟོགས་ཚེ་འཕོས་པ་ཡིན།། དེ་ལས་མི་འདའ གྲོང་འཇུག་ཡིན།། མཚན་བཅས་རྣལ་འབྱོར་བློ་འབྲིང་མཐས།། དབེན་པར་མཎྜལ་གཙང་མའི་དབུས།། ཡི་དམ་སྐུ་གསར་བྲིས་ལ་བཞག། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་རླུང་བསྒོམས་པས།། ཧཱུྂ་མཐིང་སྣ་རླུང་གཡས་ནས དྲང།། བྲིས་སྐུའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྂ་ལ་ཐིམ།། ཡང་ཡང་སྦྱངས་རྗེས་གསལ་དུས་ན།། དེ་ཉིད་ལ་འཕོས་ས་བཅུ་ཡི།། བྱང་སེམས་སུ་འགྱུར་རང་བྱུང་དོན།། ཡེ་ཤེས་ངོ་ཤེས་ས་ནོན་འགྱུར།། དེ་ཡང་དཀའ་ན་མཎྜལ དབུལ།། མཚན་ལྡན་དུམ་གཅིག་ཐོད་པའི་ནང།། བཻཌཱུར་ཧཱུྂ་མཐིང་བྲིས་ནས་ཀྱང།། སྔར་བཞིན་རླུང་འབྱིན་རིག་ཧཱུྂ་བསྟིམ།། དེ་འགྲུབ་བརྟན་ན་གྲོང་འཇུག་སྟེ།། རིགས་བཟང་རིག་གསལ་ན་གཞོན་ལ།། ནད་ངན གྲི་ལྔར་མ་ཤི་བའི།། ཞག་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཤི་རོ་བླང།། དྲི་བཟངས་ཀྱིས་བཀྲུས་བརྒྱན་རྣམས་གདགས།། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་བཞག་ཚོགས་གཏོར་བྱ།། བགེགས་བསྐྲད་གསོལ་གདབ་འདུན་པ་གཞུག། ཉམས ཅན་མཆེད་ཀྱིས་རོ་དེ་གཟུང།། སྣ་རྩེ་མཛོད་སྤུར་ཧཱུྂ་རེ་བྲིས།། རང་རིག་ཧཱུྂ་ཞེས་ཧཱུྂ་དེ་ཉིད།། མཛོད་སྤུའི་ཧཱུྂ་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ།། དེ་བརྟན་སྣ་རྩེའི་ཧཱུྂ་ལ་བསྟིམ།། རོ་ལ་དྲོད་དང་མདངས་ཀྱང་འབྱུང།། དེ་ནས་རོ་དང ཁ་སྦྱར་ཏེ།། རང་རིག་ཧཱུྂ་དང་རླུང་དུ་བཅས།། སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྩལ་བསྐྱེད་དེ།། རོ་ཡི་སྣ་བུག་གཡོན་ནང་བརྒྱུད།། རོ་ཡི་སྙིང་གར་ཧཱུྂ་དུ་གནས།། ཡང་ཡང་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ།། དེ་ནས་རོ་འགུལ་ལྡང་ཞིང སྨྲ།། གྲོགས་དེས་བུར་ཆུ་མངར་གྱིས་གསོ།། ཞག་གྲངས་ཉེར་གཅིག་བརྟས་སུ་གཞུག། དེ་ནས་བག་ཆགས་མཁྱེན་པ་དྲན།། སྔར་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ།། སྔ་མའི་ཕུང་པོ་བསྲེག་སྦྱངས་ཏེ།། ཚ་ཚ་མཆོད་རྟེན བཞེང་པར་བྱ།། ཁྱད་པར་བར་དོ་གྲོང་འཇུག་ལྔ།། རང་བཞིན་ངོ་ལྟོས་ཏིང་ངེ་གནས།། རྨི་ལམ་མཚམས་སྦྱར་སྐྱེ་འཆིར་བཟླ།། སྲིད་པ་བར་དོར་ལས་འཕྲོ་འཐུད།། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དཔལ་གསང བ་འདུས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས།། འཆི་བརྟག་འཆི་བསླུ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གསོལ་པ།ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྱེ། ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ། རྒྱུད་ཆེན་དགོངས་འབྲེལ་བསྟན་འཚལ་ན།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བདེ་གཤེགས་ གསང།། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང། ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བསྡུས་དོན་གང།། ཞེས་གསོལ་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། བདུད་རྣམས་ཀུན་འཇོམས་ཡོན་ཏན ལྡན།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་ན།། གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་མི་གནས་བདེ།། འབྲས་བུ་སར་གཤེགས་བདེ་བར་གཤེགས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཁྱབ་སྐྱེ་འགག་མེད།། གཉིས་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས ཡིན་ཏེ།། གབ་སྦས་ངེས་གསང་དེས་ཤེས་ཤིང།། མུ་བཞི་མཉམ་གྲོལ་སྙིང་པོའི་དོན།། སྤྲོས་དང་སྤྲོས་མེད་དོན་ཐམས་ཅད།། རྒྱུད་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་དོན།། ཇི་སྙེད་པ་ཡི་བདེ་བར་གཤེགས།། རང རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྫོགས།། དེ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཞེས་བྱ།། ཞེས་གསུངས་འཁོར་གྱིས་ཡང་གསོལ་པ།། དཔལ་དང་གསང་བ་འདུས་པ་གང།། རྒྱུད་དང་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུ།། ཞེས་གསོལ་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ པ།། མཐར་ཐུག་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ།། བདེ་འབྲས་རང་ཤར་དོན་བྱེད་དཔལ།། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གབ་པས་གསང།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདུས་པས་འདུས།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད།། དེ་ལས འཕགས་པ་གཞན་མེད་ཆེ།། ཞེས་གསུངས་འཁོར་གྱིས་ཡང་གསོལ་པ།། ངོ་མཚར་ཕུན་ཚོགས་རྒྱུད་མཆོག་གི། ངོ་བོ་གང་ཡིན་ངེས་ཚིག་ཅི།། དབྱེ་བ་མཐུན་དཔེ་ལྡང་ཚད་དང།། དགོས་ཆེད་དང་སྦྱར་མཚན འདོགས་གང།། ཞེས་གསོལ་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ངོ་བོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་བསླད་པ་མེད།། སྐྱེ་འགག་རྟག་ཆད་འགྲོ་དང་འོང།། ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ་དབྱེར་མེད་པའོ།། ངེས་ཚིག འབྲལ་ཅིང་མ་ཚང་མེད།། དཀྲུགས་དང་ཡོངས་རྫོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། དབྱེ་བ་ཚིག་རྒྱུད་དོན་རྒྱུད་དོ།། མདུན་དཔེར་རིན་ཆེན་དྲ་བ་འདྲ།། ལྡང་ཚད་གླེང་སྩོགས་དངོས་པོ་བཅུ།། བསྟན་རིམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས དང།། བསྙེན་དང་བསྒྲུབ་ཆེན་དབང་དམ་ཚིག། མཐའ་རྒྱས་མན་ངག་ལ་སོགས་པ
Chinese
ལ་进行诵读。 供养历代寺庙。 求取圆满的大成就灌顶。 布施众多的荟供，无量无边。 按时进行长寿修法，摄取精华。 如果这些都难以避免， 就彻底断绝清净的三轮。 在寂静处闭关，放松身心， 观修不死的精髓。 这一定会变成欺骗死主的妙计。 如果所有欺骗的方法都用尽了， 时机成熟时，迁识或夺舍。 无相和有相两种。 无相瑜伽士以敏锐的智慧， 观察一切死亡和迁识，都是世间的法。 在自生智慧不死之中， 死亡和迁识的分别念自然解脱。 一旦证悟，就是迁识。 无法超越它，就是夺舍。 有相瑜伽士以中等智慧， 在寂静处，于清净的坛城中央， 放置新绘制的本尊像。 自己观想为本尊，修习气脉， 从右鼻孔引出蓝色的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）气。 融入画像本尊心间的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。 反复练习，一旦清晰时， 就迁识到那里的十地， 转变为菩提心，这就是自生之义。 智慧认识，压制地基而转变。 如果这也很困难，就陈设坛城， 在一个有相的颅碗中， 写上蓝色的吉祥（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字， 像之前一样呼气，将明觉融入（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。 如果这能成功并稳定，那就是夺舍， 在血统优良、聪慧敏锐的年轻人中， 取来未死于恶疾或五把刀的， 三天之内的尸体。 用香水清洗，穿戴各种装饰。 放置在坛城中央，进行荟供。 驱逐邪魔，祈祷，发起愿望。 由有经验的道友抓住尸体， 在鼻尖和眉间各写一个（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。 自己的明觉（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，就是那个（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字本身。 反复将（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字融入眉间的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中。 稳定之后，融入鼻尖的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中。 尸体也会产生温度和光泽。 然后与尸体嘴对嘴， 将自己的明觉（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字和气息一起， 从右鼻孔用力， 通过尸体的左鼻孔进入， （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字安住在尸体的心间。 反复融入并使其稳定。 然后尸体就会动弹、站立并说话。 那位道友用糖水喂养。 持续二十一天使其强壮。 然后就会回忆起习气和知识。 当变得和以前一样时， 焚烧之前的尸体， 建造擦擦佛塔。 特别是中阴夺舍五法， 自性认识。
English
Recite the La. Offerings to the monasteries of past years. Request the complete empowerment of great secret practice. Give countless offerings to many Tsogkhor. Perform life-accomplishing essence extraction as appropriate. If all these are difficult to reverse, Thoroughly abandon the three pure circles. In a secluded place, close the retreat, relax your mind, Practice the immortal essence of view and meditation. This will surely become a trick to deceive the Lord of Death. If all the methods of deception are exhausted, When the time comes, transference of consciousness or entering a corpse. There are two types: formless and with form. The formless yogi, with sharp intelligence, Observes all death and transference of consciousness as worldly dharmas. In the self-born wisdom of immortality, The conceptual thoughts of death and transference of consciousness are naturally liberated. Once that is realized, it is transference of consciousness. Unable to surpass it, it is entering a corpse. The yogi with form, with medium intelligence, In a secluded place, in the center of a pure mandala, Place a newly drawn image of the Yidam. Visualize yourself as the deity, practice the winds, Draw the blue (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) wind from the right nostril. Dissolve it into the (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) at the heart of the drawn deity. Practice repeatedly, and when it is clear, Transfer to that the ten grounds, Transform into Bodhicitta, that is the meaning of self-born. Wisdom recognizes, suppresses the ground and transforms. If that is also difficult, then arrange the mandala, In a single skull cup with form, Write the blue auspicious (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) letter, As before, exhale the wind, dissolve the awareness into the (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) letter. If that is accomplished and stable, then it is entering a corpse, Among young people of good lineage and sharp intelligence, Take a corpse that has not died from illness or the five knives, Within three days. Wash with fragrant water, put on all the ornaments. Place it in the center of the mandala, perform the Tsog offering. Expel obstacles, pray, generate aspiration. Have experienced Dharma brothers hold the corpse, Write a (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) letter on the tip of the nose and between the eyebrows. Your own awareness (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) letter, that is the (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) letter itself. Repeatedly dissolve the (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) letter into the (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) letter between the eyebrows. Once it is stable, dissolve it into the (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) letter at the tip of the nose. The corpse will also generate warmth and radiance. Then, mouth to mouth with the corpse, Together with your own awareness (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) letter and breath, Exert force from the right nostril, Pass through the left nostril of the corpse, The (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) letter abides in the heart of the corpse. Repeatedly dissolve and stabilize it. Then the corpse will move, stand up, and speak. That Dharma brother feeds it with sweet sugar water. Continue for twenty-one days to strengthen it. Then it will recall habits and knowledge. When it becomes the same as before, Burn the previous corpse, Build a Tsa-Tsa stupa. Especially the five methods of Bardo corpse entry, Recognition of self-nature.
Chinese
安住于专注之中。 梦境连接生死轮回。 于中阴界延续业力。 如是宣说。 吉祥密集金刚本续王中， 开示死亡征兆、死亡欺骗、迁识、入身之圆满次第品第四十竟。 其后，集会眷属等众异口同声地向导师普贤王如来大胜嘿汝嘎祈请：嗟！嗟！嗟！ 一切导师普贤王， 大悲大胜嘿汝嘎， 若欲开示甚深续部之意， 世尊与善逝 秘密。 一切之身语意， 秘密智慧精华， 一切圆满摄集之义为何？ 如是祈请，导师开示： 摧伏诸魔具功德， 若说善逝之理， 离能取所取烦恼之乐， 果位趋入善逝。 一切周遍无生灭， 无二身语意即是， 遮盖隐秘是为甚深， 四边平等解脱精华义， 有戏无戏一切义， 此续圆满摄集之义， 凡所有之善逝， 皆圆满于自明心之续， 是故名为圆满。 如是说已，眷属又祈请： 吉祥密集为何？ 续部与伟大如何？ 如是祈请，导师开示： 于究竟一切时， 乐果自显成办义利吉祥， 意之密意隐蔽故为密， 义之精华聚集故为集， 具足圆满之故为续， 无有胜于彼者故为大。 如是说已，眷属又祈请： 稀有圆满最胜续， 体性为何？决定词为何？ 分类、相似比喻、堪能之量， 需求与结合名称安立为何？ 如是祈请，导师开示： 体性乃自明智慧， 无有造作、无有改造、无有错乱， 无有生灭、常断、去来， 有无离边无分别也。 决定词： 离而无不足， 搅动与圆满具足。 分类为词续与义续。 譬如前方珍宝网。 堪能之量为所说等十法。 开示次第见修果， 近修与大成就灌顶誓言， 广大口诀等等。
English
Abiding in focused concentration. Dreams connect the cycle of birth and death. In the bardo, continue the karmic momentum. Thus it was spoken. From the King of Tantras, the Glorious Guhyasamaja, The chapter on the complete stages of examining death, deceiving death, transference of consciousness, and entering a body, the fortieth chapter, is complete. Thereafter, the assembled retinue unanimously requested the teacher, the Great Supreme Heruka Samantabhadra: Kye! Kye! Kye! Teacher of all, Samantabhadra, Great Compassionate Supreme Heruka, If you would teach the profound meaning of the tantra, The Blessed One and the Sugata are secret. All body, speech, and mind, Secret essence of wisdom, What is the meaning of the complete collection of all? Thus requested, the teacher spoke: Subduing all demons, possessing qualities, If the way of the Sugata is spoken, The bliss of non-abiding grasping and clinging, The fruit is the Sugata who goes to the ground. All-pervading, without arising or ceasing, Non-dual body, speech, and mind are, Concealing and hiding is known as profound, The meaning of the essence of the four extremes equally liberated, All meanings with and without elaboration, The meaning of the complete collection in this tantra, All the Sugatas that exist, Are perfected in the continuum of one's own mind, Therefore it is called complete. Having spoken thus, the retinue again requested: What is the glorious Guhyasamaja? How is it a tantra and great? Thus requested, the teacher spoke: In all ultimate states, The glorious meaning of the spontaneous arising of the fruit of bliss, Secret because the intention of the mind is concealed, Guhya (secret), Samaja (assembly) because the essence of meaning is gathered, Tantra because it is perfectly complete, Great because there is nothing superior to it. Having spoken thus, the retinue again requested: Of the wondrous and perfect supreme tantra, What is the essence? What is the definitive word? What are the divisions, similar examples, measure of capacity, And what is the purpose and the combined name? Thus requested, the teacher spoke: The essence is self-aware wisdom, Unfabricated, unaltered, uncorrupted, Without arising or ceasing, permanence or annihilation, going or coming, Existence or non-existence, free from extremes, without separation. Definitive word: Without separation and without deficiency, Stirring and perfectly complete. The divisions are word tantra and meaning tantra. Like a precious net in front. The measure of capacity is the ten topics of discourse. The stages of teaching are view, meditation, conduct, and result, Approach and great accomplishment, empowerment, and vows, Extensive instructions and so forth.