Tibetan
མ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ དབང་ཆེན་གྱིས།གནོད་སྦྱིན་སྡེ་ཚན་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་དབེན་པ་རུ།། ཉ་ཤ་སྒོག་བཙོང་ལ་ཕུག་དང།། འབྱུང་པོའི་ཁ་ཟས་འཁར་གཞོང་བསག། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྡར་བྱས་ ལ།། གནོད་པ་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ལ་སྦྱིན།། འབྲུ་ཡི་ཆང་ངམ་ཆུ་གཙང་གིས།། རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱ།། དྲེའུའམ་ནི་མཛོ་ཡི་ཐོད་པ་རུ།། གང་ལ་དམིགས་པའི་མིང་རུས་གཞུག། གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་དམེ་གོས བརྡབ།། དབང་ཆེན་སྐུར་བསྒོམ་དབང་དུ་བསྡུས།། ཨོྂ་ཤྲཱི་བཛྲ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཕཊ། ཤ་ཨི་སེན་ཏི་ཡམ་དུ་ཡཀྴ་ཕོར་པ་དུ་ཧབ། བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཨེ་ཨཱ་ར་ལི་ཧརིྂ་ཛ། མ་ཧཱ་སྲོག་ཤ་ཐུན་བྷྱོ།། སྔགས བཟླས་སྐྱི་བ་རམ་བུས་བྲབ།། དེ་ནས་མཛོའམ་དྲེའུ་ཐོད་ལ།། གཟིར་ཞིང་མནན་པའི་རྟ་བྲོས་མནན།། གནོད་པ་སྦྱིན་པའི་ལག་ཏུ་གཏད།། སྔགས་འདི་བརྒྱའམ་སྟོང་དུ་བཟླས།། ཧབ་ཤ་མ་ཡ་ཏྲི་ནིར་ཟུང་ཆུམ ཤིག།མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་འདི་སྤྱད་ན།། འཇིག་རྟེན་སྤོང་བའི་ལས་སུ་འགྱུར།། དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། གནོད་སྦྱིན་སྡེ་ཚན་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས།ཀླུ་སྡེ་ཚན་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བྱོལ་སོང་གདུག་པ་གནས་པའི་སར།། རིན་ཆེན་བུམ་པར་སྨན་དང་རྩི།། དཀར་གསུམ་སྦྱར་བའི་གཏོར་མས་ མཆོད།། མཛེ་ཕོའི་ཐོད་པ་གསར་བ་རུ།། ཤེལ་དང་ཕུག་མ་སྣ་བདུན་གྱིས།། ཟག་པའི་རྫས་ལ་གཟུགས་མིང་བྱ།། གུ་གུལ་བདུག་དང་ཚོན་གྱིས་བཅིང།། སྐྱེ་ཚེ་ཉུང་གསུམ་སྔགས་བཟླས་བྲབ།། དབང་ཆེན་སྐུར བསྒོམས་དབང་དུ་བསྡུ།། གདུག་པ་གནས་པའི་ཁྱིམ་དག་གཞུག། ཀླུ་ནད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འདེབས།། ཨོྂ་ཤྲཱི་བཛྲ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཕཊ། ཨོྂ་ཏ་ནན་རཏྣ་ནཱ་ག་པུ་ནཱ་གཡུ་ཧཱུ~ྂ་ཛ་ཧཱུ~ྂ་ཛ་ཛ། བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཨེ་ཨ་ར་ལི ཧརཱིྂ་ཛ།མ་ཧཱ་སྲོག་ཤ་ཐུན་བྷྱོ།། སྔགས་འདི་སྦྱོར་བའི་ལས་བྱས་ན།། རཱུ་ཏྲ་ཕུང་བའི་ལས་སུ་འགྱུར།། དེས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་མ་ཐེབས་ན།། མཛེ་ཕོའི་ཐོད་པ་དམེ་ཁྲག་བཅས།། བྲ་མའི་ཤིང་ལ་མེ་བཏང་སྟེ།། བྱོལ་སོང་ གདུག་པའི་རྟེན་པར་སྲེག།སྔགས་འདི་བཟླས་ཤིང་ཁྲག་བསྐོལ་ལ།། མཛེ་ཐོད་རྦབ་ཏུ་སྒྲིལ་བྱས་ན།། མཛེ་རིམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡང།། ནཱ་ག་གུར་ལིང་སྙིང་ཁྲག་མ་མོ་རུལ།། ཞེས་པ་སྲེག་གོ། དྲེགས་པ་ཚར་ གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས།ཀླུ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས། ལྷའི་སྡེ་ཚན་སྒྲུབ་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དྲི་སྨན་མེ་ཏོག་ཆགས་པའི་ ཟར།། མཎྜལ་བཟང་དྲུག་བྱི་དོར་བྱ།། ཏཱ་ལའི་ཤིང་ལ་མིང་བྱང་བྲི།། རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན་གྲ་ཕྱིར་རྟེན།། ཏིལ་གྱི་གཅལ་བཀྲམ་སྟེང་དུ་གཞག། ཙནྡན་སྨུག་པོའི་དུད་པ་བཏང།། སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆའི་གཏོར་མས མཆོད།། གྲི་ལྕགས་འདྲ་ཡིན་ནམ། ལྕགས་ལས་བྱས་པ་མདེའུ་རྩེ་གསུམ།། མདའ་ལྔ་མི་རྩིབ་གཞུ་དང་བཅས།། སྔགས་བཟླས་དབང་པོ་རྣམ་ལྔར་བརྡེག། སྤྲུལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དག་གིས་གཡབ།། སྔགས་བཟླས་ཏིལ་གྱིས བྲབ་པར་བྱ།། དབང་ཆེན་སྐུར་བསྒོམ་དབང་དུ་བསྡུ།། ཨོྂ་བཛྲ་པདྨནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུ~ྂ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཕཊ། ལ་དྲིལ་ར་ཁ་དྷེ་བ་ཨ་ར་པ་གི་ཤ་ཀ། མ་རུ་པ་ལ། ཧརི་ཨ་ཧརཱི་བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཨེ་ཨཱ་ར་ལི་ཧརིྂ་ཛ། མ་ཧཱ་སྲོག་ཤ་ཐུན་བྷྱོ།། ཙནྡན ཤིང་ལ་མེ་བཏང་ལ།། ཚ་བའི་རྫས་དང་ལིངྒ་བསྲེག། གྷི་ལ་དེ་བ་ཨ་ར་པ་མི་བི་ཀ་པ་མ་ར་ཁཱ་ཧི། བསྲེག་ཅིང་གཟིར་བའི་ལས་བྱས་ལ།། ཐལ་བ་ལིངྒ་མནན་པའི་བྲོ།། དྲག་ཤུལ་རྔམ་པའི་སྤྱོད་པ ཡིས།། ཁམས་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློག་པར་བྱེད།། དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་སྒྲུབ་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས། རཀྵ་ཁྲག་གི་ལྷ་མོ ཙ་མུཎྜའི་བསྒྲུབ་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དུར་ཁྲོད་གསར་རྙིང་སར་སོང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ།། མཚན་ལྡན་བམ་ཆེན་ཆས་སུ་གཞུག། མོན་ཐོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་བྱས་ལ།། རཀྟ་ཁྲག་གིས་རྒྱུན དུ་མཆོད།། རྒྱན་བྱས་ཕྱག་བྱས་དཔེ་བྱད་ཅན།། མཁས་པས་བམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ།། བམ་མ་རྙིང་ན་ཐོད་པར་བརྟེན།། གཏད་ན་ཀླུ་སྦལ་ལིངྒར་བཅས།། བ་དམར་གླང་མཆོག་རཝར་བཅུག་ལ།། གདུག་པ་གནས་པའི ས་རུ་གཏད།། སྲོག་རྦད་བསད་པའི་སྙིང་པོ་ནི།། ཨོྂ་རུ་ཏི་ཛ་རི་ཏི་ཛ་ཛ། ཙ་ཙ་ཙི་ཙི། ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲི་སྙིང་ཁ་རག་མ་མ་དུ་བྷྱོ།། རག་མོ་ཁ་རག་ཙིཏྟ་ཁ་རག་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། དྲིལ་བ་འདི་ལ་རྟགས་བྱུང་ན།། དགུ་གསོགས གཏད་དང་མནན་བསྲེག་བྱ།། ཨོྂ་ནརྀ་ཁྲག་ཚལ་པ་བཛྲ་གུ་ཡ་ཙི་ར་མ་སྙིང་ལ་ཙ་ཛ་ཛ། ཨོྂ་ཐོད་པ་ཡ་ནི་མཱ་ར་ཡ་རྟོག་པ་སྲོག་ཡ་མི་ཏ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨོྂ་སོས་པ་ཤིག་མི་སྙིང་ལ་ཁང་དུ་ཡ་ནི་རོ་ཤན་གུམ་ཡ་ཛ། རོ་ཤན་མི་སྙིང ལ་ནརྀ་ཛ།གནད་ནས་མིང་ཉིད་འདི་སྐད་བསྐུལ།། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་འཁོར་སྡུད་མ།། ཞིང་གསོད་ཁྲག་འཐུང་དམར་མོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འཁོར།། མཐིང་གི་རྟ་ཞོན་འབྲུག་གི་གཙོ་མོ་མཛད་ ཅིང་དགྲ་འདུལ་མ།། ས་བདག་ནད་ཀྱིས་བརླག་མཛད་ཁ་ཊྭཱྂ་ར་ཏྲ་སྒྲོལ།། ཕུང་བྱེད་སྟོབས་ཀྱིས་ཤ་རུས་མ་ལུས་གསོལ།། རླུང་ལ་བཅིབས་ཤིང་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིར་འགྲོ།། རྣལ་འབྱོར་ལས་མཁན་མཁའ་འགྲོ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཐ་ཚིག་ཅན།། བདག་གི་དགྲ་ནི་མྱུར་དུ་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས། རཀྟ་ཙ་མུཎྜའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།།།། དེ ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས།སྲིན་མོ་མགོ་འཕྱངས་མ་སྒྲུབ་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། གནོད་སྦྱིན་མ་ཚོགས་གནས་པའི་སར།། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་ནི་ཉིས་བརྩེགས་ལ།། མགོ་འཕྱངས་ མཐུན་པའི་རྫས་སུ་བཅས།། གང་དམིགས་གྲོ་ཤོག་བྲིས་པ་ལ།། ན་ཆུང་ལག་པས་གཡས་ཅིང་བརྡབ།། ཐོད་པ་མཚན་ངན་ཁར་བཅུག་ལ།། སྔོན་དམར་ཚོན་གྱིས་རྒྱ་གྲམ་བསྡམ།། གདུག་པ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས མནན།། དུར་ཁྲོད་ཐོད་པ་མཚན་ངན་དུ།། སྣ་ཚོགས་དུག་དང་ཁྲག་བླུགས་ལ།། སྒྲོལ་སྔགས་ཐོད་མདའ་གནས་སུ་བརྡེག། ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་ལས་སུ་གྱུར།། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདི་ནས་བོད།། མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཁ མུན་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་མོ་ཐུན་བྷྱོ་ཛ་ཛ།བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྐུར་སྒོམས་ལ།། དབང་སྡུད་སྙིང་པོ་འདི་ཡིས་རྦད།། མ་མ་ནག་མོ་དུ་ན། མ་མོ་ཧ་ར་ཧུ་ར་མུ་ཧ་ལ་ཆོ་ཆོ། ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ། ལས་ལ་གཟུད་པ་ འདི་ཡིས་བསད།མ་མ་རཱུ་ཏྲ་ཧེ་རྦད་ན་ལིང། སྙིང་ལག་གཟེར།། ཁ་ཕུར་ཁ་ཕུར་མ་ཧཱ་ཕར་བྷྱོ།། རུ་ལུ་མཱ་ར་ཡ་སོད། ཉུང་དཀར་ཐུན་ལ་སྒྲོལ་སྔགས་འདིའོ།། མ་ཏྲི་རག་ཤ་མ་ཐུན་ཏྲག་ཧལ། མ་ཧཱ་སྲོག་ཤ་སྙིང་ཟ་ མ་ཐུན་བྷྱོ།། འབུར་མ་གར་གྱི་བཀའ་སྡོད་མ།། མགོ་འཕྱངས་ཅི་བཞིན་མདུན་དུ་དམིགས།། དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་བསྒྲལ་བར་བྱ།། འབར་མ་ཁྲག་འཐུང་བྲོ་བརྡུང་ཞིང།། རྔམ་པའི་རྟ་སྐད་ཟིལ་གྱིས་མནན།། མོ་ཉིད གནད་ནས་འདི་སྐད་བསྐུལ།། ཧཱུྂ། བསྐལ་བ་སྟོང་གི་ཕ་རོལ་ནས།། ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཕོ་ཉ་མོ།། སྲིན་མོ་འབུམ་གྱི་གཙོ་མོ་སྟེ།། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་གོ་འཕྱངས་མ།། དཔག་ཚད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུ་མ་སླེབ།། ཁྲག་གི་རལ པ་དམར་པོ་ལས།། ལྕགས་ཀྱི་སེར་བ་འབེབས་པ་མོ།། སྤྱན་ནི་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ།། ཁྱོད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཉིད་ལས།། སྨེ་བ་སྨིནདྲུག་འདྲ་བ་ཡོད།། ཞལ་ནས་ཁྲག་དང་ཞག་འཛག་མ།། སྲིན་མོའི་ཕྲག པ་གཡས་པ་ན།། སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན།། སྲིན་མོའི་ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ན།།
Chinese
具德莲花大自在，宣说了修持夜叉部多之品。 在北方，面向僻静处，以鱼肉、大蒜、洋葱、萝卜等，以及鬼怪的食物，盛满食物的器皿。 将各种珍宝磨碎，布施给施与损害的众生。 以谷酒或清水，恒常对此作供养。 在骡子或牦牛的头盖骨中，写上所针对之人的姓名和家族。 焚烧古古律香，敲打尸衣。 修持大自在本尊，摄为己用。 嗡 希 瓦吉瓦 班匝 贝玛 当嘎 扎 吽 呸。（藏文：ཨོྂ་ཤྲཱི་བཛྲ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：ॐ श्री वज्रपद्मान्तकृत् हूँ，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajrapadmāntakṛt hūṃ，汉语字面意思：嗡，吉祥，金刚，莲花，断，作，吽。） 金刚 大 忿怒 呸。（藏文：བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཕཊ།，梵文天城体：वज्र महा क्रोध फट，梵文罗马拟音：vajra mahā krodha phaṭ，汉语字面意思：金刚，大，忿怒，呸。） 夏 依 森 迪 亚 姆 杜 夜叉 颇 巴 杜 哈 布。（藏文：ཤ་ཨི་སེན་ཏི་ཡམ་དུ་ཡཀྴ་ཕོར་པ་དུ་ཧབ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śa i senti yama du yakṣa phor pa du hab，汉语字面意思：。） 榜 吽 额 阿 惹 哩 赫日 匝。（藏文：བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཨེ་ཨཱ་ར་ལི་ཧརིྂ་ཛ།，梵文天城体：वं हूँ ए आरालि हरिं ज，梵文罗马拟音：vaṃ hūṃ e ārāli hariṃ ja，汉语字面意思：榜，吽，额，阿惹哩，赫日，匝。） 大 血 肉 吞 遍。（藏文：མ་ཧཱ་སྲོག་ཤ་ཐུན་བྷྱོ།，梵文天城体：महा स्रोग श थुन भ्यो，梵文罗马拟音：mahā srog śa thun bhyo，汉语字面意思：大，命，血，肉，吞，遍。） 念诵此真言，用桦树枝抽打。 然后在牦牛或骡子的头盖骨上，施以折磨和镇压，镇压逃逸的马匹。 交给施与损害者的手中。 念诵此真言一百遍或一千遍。 哈 布 夏 玛 亚 智 尼 尔 宗 琼 西。（藏文：ཧབ་ཤ་མ་ཡ་ཏྲི་ནིར་ཟུང་ཆུམ ཤིག།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hab śa ma ya tri nir zuṃ chum śig，汉语字面意思：。） 如果使用这种猛烈的行为，将会变成舍弃世间的行为。 在《调伏骄慢者之续》中，夜叉部多修持品，第二十四品。 然后，薄伽梵 莲花大自在，宣说了修持龙部多及其眷属之品。 在畜生恶毒者所居之处，在珍宝瓶中放入药物和精华。 以白三物混合的食子作供养。 在新的麻风病人头盖骨中，用水晶和七种宝石，将泄露之物塑造成形象并命名。 焚烧古古律香，用彩线缠绕。 以短寿三咒念诵并抽打。 修持大自在本尊，摄为己用。 将恶毒者安置在房屋中。 毫无疑问地引发龙病。 嗡 希 瓦吉瓦 班匝 贝玛 当嘎 扎 吽 呸。（藏文：ཨོྂ་ཤྲཱི་བཛྲ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：ॐ श्री वज्रपद्मान्तकृत् हूँ，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajrapadmāntakṛt hūṃ，汉语字面意思：嗡，吉祥，金刚，莲花，断，作，吽。） 金刚 大 忿怒 呸。（藏文：བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཕཊ།，梵文天城体：वज्र महा क्रोध फट，梵文罗马拟音：vajra mahā krodhā phaṭ，汉语字面意思：金刚，大，忿怒，呸。） 嗡 达 囊 惹 纳 纳 嘎 布 纳 嘎 友 吽 匝 吽 匝 匝。（藏文：ཨོྂ་ཏ་ནན་རཏྣ་ནཱ་ག་པུ་ནཱ་གཡུ་ཧཱུ~ྂ་ཛ་ཧཱུ~ྂ་ཛ་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ta nan ratna nāga pu nāga yu hūṃ ja hūṃ ja ja，汉语字面意思：。） 榜 吽 额 阿 惹 哩 赫日 匝。（藏文：བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཨེ་ཨ་ར་ལི ཧརཱིྂ་ཛ།，梵文天城体：वं हूँ ए आरालि हरिं ज，梵文罗马拟音：vaṃ hūṃ e ārāli hariṃ ja，汉语字面意思：榜，吽，额，阿惹哩，赫日，匝。） 大 血 肉 吞 遍。（藏文：མ་ཧཱ་སྲོག་ཤ་ཐུན་བྷྱོ།，梵文天城体：महा स्रोग श थुन भ्यो，梵文罗马拟音：mahā srog śa thun bhyo，汉语字面意思：大，命，血，肉，吞，遍。） 如果做了念诵此真言的行为，将会变成毁灭鲁扎的行为。 如果那样行为也没有成功，就将麻风病人的头盖骨与尸血一起，用婆罗门树点燃，焚烧畜生恶毒者的依处。 念诵此真言并煮沸血液，将麻风病人的头盖骨卷成一团，麻风病瘟疫毫无疑问地会平息。 龙 古尔 灵 心 血 妈妈 腐烂。（藏文：ནཱ་ག་གུར་ལིང་སྙིང་ཁྲག་མ་མོ་རུལ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nā ga gur liṃ snying khrag ma mo rul，汉语字面意思：。） 这样焚烧。 在《调伏骄慢者之续》中，龙修持品，第二十ྔ་པའོ།།།། 之後，薄伽梵吉祥蓮花大權也說了這個天部修法。 香藥鮮花所成的壇，六善壇城要清掃。 多羅樹上寫名牌，孔雀旗幟立在周圍。 芝麻鋪地置其上，燃燒紫檀的煙。 以供品財物的食子作供養。 是鐵刀嗎？ 鐵製三尖箭。 五箭與人肋弓箭一起。 念咒擊打五根，以化身旗幟遮蔽。 念咒以芝麻拋擲，觀想大權身，攝為己用。 嗡 班雜 貝瑪 達 札 吽。 (藏文：ཨོྂ་བཛྲ་པདྨནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：ॐ वज्रपद्मान्तकृत् हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajrapadmāntakṛt hūṃ，汉语字面意思：嗡 金剛 蓮花 斷 吽) 班雜 瑪哈 卓達 帕。 拉 德里 惹 卡 德瓦 阿惹巴 給夏 嘎。 瑪汝 巴拉。 訶日 阿訶日 榜 吽 欸 阿惹里 訶日 匝。 瑪哈 索 夏 吞 貝。 檀香木點火，燃燒熱物和林伽。 噶拉 德瓦 阿惹巴 米比 嘎巴 瑪惹 卡嘿。 做燃燒和折磨的事業，將灰燼林伽壓在地上。 以猛烈恐怖的行為，將三界化為灰塵。 斷除傲慢的續部中，天部修法第二十六章。 之後，薄伽梵吉祥蓮花大權又說了羅剎血之女神 乍蒙達的修法。 去新舊墓地，用血畫壇城。 將具相大屍體作為法器，用蒙頭做天神像。 以羅剎血持續供養，裝飾、禮拜，具備妙相。 智者對屍體要精進，屍體舊了就依託頭骨。 如果要鎮壓，就連同龍、蛙、林伽一起。 放入紅牛、上等公牛的角中，鎮壓在凶惡之地。 咒殺誅滅的心髓是：嗡 汝地 匝日地 匝匝。 匝匝 匝匝。 札 惹剎 卡 門 札日 心 卡 惹 瑪瑪 度 貝。 惹摩 卡惹 匝達 卡惹 吽 帕。 如果這個鈴出現徵兆，就挖掘、鎮壓、按壓、焚燒。 嗡 納日 血 擦巴 班雜 固亞 匝惹 瑪 心 拉 匝匝匝。 嗡 頭骨 亞尼 瑪惹亞 托巴 索亞 米達 吽 帕。 嗡 索巴 夏 米 心 拉 康度 亞尼 柔夏 固瑪 亞匝。 柔夏 米 心 拉 納日匝。 從要害處，如此催促名字。 願以夜叉羅剎之身的力量，聚集眷屬。 殺戮田地，飲血的紅女，虛空行母。
English
The glorious Lotus Great Empowerment of the Vanquisher declared this chapter on the practice of the Yaksha assembly. In the north, facing a secluded place, with fish, meat, garlic, onions, radishes, and the food of spirits, accumulate vessels filled with food. Grind various jewels and give them to the assembly that bestows harm. With grain alcohol or pure water, always make offerings to them. In the skull of a mule or a dzo, write the name and lineage of the one you are targeting. Burn gugul incense and strike with a shroud. Meditate on the form of the Great Empowerment and bring them under your control. oṃ śrī vajrapadmāntakṛt hūṃ. (藏文：ཨོྂ་ཤྲཱི་བཛྲ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：ॐ श्री वज्रपद्मान्तकृत् हूँ，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajrapadmāntakṛt hūṃ，汉语字面意思：Om, auspicious, vajra, lotus, cutter, doer, hum.) vajra mahā krodha phaṭ. (藏文：བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཕཊ།，梵文天城体：वज्र महा क्रोध फट，梵文罗马拟音：vajra mahā krodha phaṭ，汉语字面意思：Vajra, great, wrathful, phat.) śa i senti yama du yakṣa phor pa du hab. (藏文：ཤ་ཨི་སེན་ཏི་ཡམ་དུ་ཡཀྴ་ཕོར་པ་དུ་ཧབ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śa i senti yama du yakṣa phor pa du hab，汉语字面意思：.) vaṃ hūṃ e ārāli hariṃ ja. (藏文：བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཨེ་ཨཱ་ར་ལི་ཧརིྂ་ཛ།，梵文天城体：वं हूँ ए आरालि हरिं ज，梵文罗马拟音：vaṃ hūṃ e ārāli hariṃ ja，汉语字面意思：Vam, hum, e, arali, harim, ja.) mahā srog śa thun bhyo. (藏文：མ་ཧཱ་སྲོག་ཤ་ཐུན་བྷྱོ།，梵文天城体：महा स्रोग श थुन भ्यो，梵文罗马拟音：mahā srog śa thun bhyo，汉语字面意思：Great, life, blood, flesh, consume, everywhere.) Recite this mantra and strike with a birch branch. Then, on the skull of a dzo or mule, inflict torment and suppression, suppress fleeing horses. Entrust it to the hands of those who inflict harm. Recite this mantra a hundred or a thousand times. hab śa ma ya tri nir zuṃ chum śig. (藏文：ཧབ་ཤ་མ་ཡ་ཏྲི་ནིར་ཟུང་ཆུམ ཤིག།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hab śa ma ya tri nir zuṃ chum śig，汉语字面意思：.) If you engage in this fierce activity, it will become an act of abandoning the world. From the Tantra of Subduing Arrogance, the chapter on the practice of the Yaksha assembly, the twenty-fourth. Then, the Bhagavan, the glorious Lotus Great Empowerment, declared this chapter on the practice of the Naga assembly and its retinue. In the place where cruel sentient beings dwell, in a precious vase, place medicine and essence. Make offerings with tormas mixed with the three whites. In a new skull of a male leper, with crystal and seven kinds of gems, give form and name to the leaking substances. Burn gugul incense and bind with colored threads. Recite the mantra three times with short life and strike. Meditate on the form of the Great Empowerment and bring them under your control. Place the cruel ones in houses. Infallibly inflict Naga diseases. oṃ śrī vajrapadmāntakṛt hūṃ. (藏文：ཨོྂ་ཤྲཱི་བཛྲ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：ॐ श्री वज्रपद्मान्तकृत् हूँ，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajrapadmāntakṛt hūṃ，汉语字面意思：Om, auspicious, vajra, lotus, cutter, doer, hum.) vajra mahā krodhā phaṭ. (藏文：བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཕཊ།，梵文天城体：वज्र महा क्रोध फट，梵文罗马拟音：vajra mahā krodhā phaṭ，汉语字面意思：Vajra, great, wrathful, phat.) oṃ ta nan ratna nāga pu nāga yu hūṃ ja hūṃ ja ja. (藏文：ཨོྂ་ཏ་ནན་རཏྣ་ནཱ་ག་པུ་ནཱ་གཡུ་ཧཱུ~ྂ་ཛ་ཧཱུ~ྂ་ཛ་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ta nan ratna nāga pu nāga yu hūṃ ja hūṃ ja ja，汉语字面意思：.) vaṃ hūṃ e ārāli hariṃ ja. (藏文：བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཨེ་ཨ་ར་ལི ཧརཱིྂ་ཛ།，梵文天城体：वं हूँ ए आरालि हरिं ज，梵文罗马拟音：vaṃ hūṃ e ārāli hariṃ ja，汉语字面意思：Vam, hum, e, arali, harim, ja.) mahā srog śa thun bhyo. (藏文：མ་ཧཱ་སྲོག་ཤ་ཐུན་བྷྱོ།，梵文天城体：महा स्रोग श थुन भ्यो，梵文罗马拟音：mahā srog śa thun bhyo，汉语字面意思：Great, life, blood, flesh, consume, everywhere.) If you perform the action of reciting this mantra, it will become an act of destroying Rudra. If that action is not successful, then burn the skull of a leper together with corpse blood, setting fire to a brahmin tree, as a support for the cruel sentient beings. Recite this mantra and boil blood, roll the leper's skull into a ball, and the epidemic of leprosy will undoubtedly subside. Naga Gur Ling heart blood mama rot. (藏文：ནཱ་ག་གུར་ལིང་སྙིང་ཁྲག་མ་མོ་རུལ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nā ga gur liṃ snying khrag ma mo rul，汉语字面意思：.) Thus, burn it. From the Tantra of Subduing Arrogance, the chapter on the practice of the Naga, the twentieth.