Tibetan
ར་ཡ་ཡི་མིང་རུས་བསྐྱོན། །གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་བྱ་ཞིང་། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ་དེ་བ་ཤག་སྲོག་གི་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །གཉིས་པ་དག་ལ་ཕོ་ལྷ་དང་། །གསུམ་པ་དག་ལ་ཡུལ་ལྷ་དང་། །བཞི་པ་དག་ལ་དགྲ་ལྷ་དང་། །ལྷ་རྣམས་དག་ལ་ཕྱ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཉུང་དཀར་དག་ལ་སྔགས་ཤིང་བརྡེག །ཡ་མཱནྟ་ཀ་གསལ་བསྒོམས་ལ། །ཕུར་བུ་དག་གིས་བརྡེག་པར་བྱ། །ཨཱོཾ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་དུ་ཡ་མ་སྙིང་ཡ་མ་ཁྲག་ཚལ་པ། བཾ་རིལ་དུམ་བུ་དུམ་བུ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་དེ་བ་ཀུཾ་ཁུག་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ། ཨོཾ་ནྲྀ་མ་ར་ནི་ཧྲི་ད་ཡ་ན་ཏ་ཀི་རཱ་ཙ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྙིང་མགོ་ཆོད། རྩ་ལ་ཞེན་ཁྲག་ལ་མགོ་ཆོད། ཁྲག་ལ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཾ་རིལ་རྦད། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་དུན་བྷྱོ། ཡ་མེ་དོ་རུ་མེ་ཡ།ཡ་ད་ཡོ་ནི། སྙིང་ལ་ཀྵེ་ཡ་མེ། བཾ་རིལ་རྦད། རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཏེ་ཕུར་པ་བརྡེག །གང་ལ་བྱ་བ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། །མཐུ་སྟོབས་བདག་པོས་རབ་ཏུ་ཟུང་། །དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཁྲུལ་འཁོར་མན་ངག་གི་སྐབས་ཏེ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཉོན་ཅིག་ཟུང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱེད། །ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀ་བཞི་ གདུང་བརྒྱད་འདིས། །མ་ནོར་བཟླས་ན་ཅི་ཡང་འགྲུབ་པར་ངེས། །ཡ་མ་རཱ་ཛའི་སྙིང་པོ་ཀ་བ་གཅིག་པ་ནི། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ།མྱོས་བྱེད་འབར་བའི་སྙིང་པོ་ཀ་བ་གཉིས་པ་ལ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཨཱརྱ་མ་རུའི་སྙིང་པོ་ཀ་བ་གསུམ་པ་ལ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། རལ་པ་ཚར་དགུའི་སྙིང་པོ་ཀ་བ་བཞི་པ་ལ། ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ། དེ་ནི་འདེགས་པའི་ཀ་བ་བཞི་པ་སྟེ། །ཚངས་པའི་མགོ་དང་མགྲིན་པ་དང་། །ལུས་དང་ལྟོ་བ་བཞི་ནས་འདེགས། །ཡང་ན་ཡན་ལག་བཞི་ནས་འཇོམས། །གདུང་བརྒྱད་རླག་བྱེད་འཇོམས་པའི་ལས། །རྩ་ཆེན་བརྒྱད་དང་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད། །དེ་དག་རིམ་གྱིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ། ཞེས་པ་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་དོ། །གདུང་རེ་ལ་ཡང་ཀ་ཆེན་བཞི། །རྩ་རླུང་བཞི་དང་རྩ་ཆེན་བཞི། །ཀ་བཞི་རྩ་རླུང་བཞི་ཡང་འཇོམས། །གདུང་བརྒྱད་རྩ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱང་འཇོམས། །ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཡ་མ་རཱ་ཛ། ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ། ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི། ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཙྪ། ནི་རཱ་མ་ཡ། ཡ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། །ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཕྱི་མ་ལྷ་གཞན་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཡིག་འབྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། །འཕྲུལ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཡ་སྩོགས་བརྒྱད་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། །ཚོགས་བརྒྱད་འཇོམས་པའི་ཕུང་སྲི་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་དང་། །འཇིགས་བྱེད་ལྷ་སྲིན་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གཤེད་པོས་བཤད། །དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས། ཐུགས་གསང་བ་འབྲུ་ཤག་གྲོང་ཁྱེར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡ། མ། རཱ། ཛ། ས། དོ། མེ། ཡ། ཡ། མེ། དོ། རུ། ཎ། ཡོ། ད། ཡ། ཡ། ད། ཡོ། ནི། ར། ཡ། ཀྵེ། ཡ། ཡ། ཀྵེ། ཡ། ཙྪ། ནི། རཱ། མ། ཡ། ཡ། མ། རཱ། ཛ། ས། དོ། མེ། ཡ། ཡ། མེ། དོ། རུ། ཎ། ཡོ། ད། ཡ། ཡ། ད། ཡོ། ནི། ར། ཡ། ཀྵེ། ཡ། ཡ། ཀྵེ། ཡ། ཙྪ། ནི། རཱ། མ། ཡ། ཡ། མ། རཱ། ཛ། ས། དོ། མེ། ཡ། ཡ། མེ། དོ། རུ། ཎ། ཡོ། ད། ཡ། ཡ། ད། ཡོ། ནི། ར། ཡ། ཀྵེ། ཡ། ཡ། ཀྵེ། ཡ། ཙྪ། ནི། རཱ། མ། ཡ། ཡི་གེ་གཤིན་རྗེའི་འབྲུ་ཤག་སྟེ། །ཡི་གེ་གཤིན་རྗེའི་འབྲུ་ཤག་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རབ་ཏུ་ཟུང་། །འཇམ་དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། འབྲུ་ཤག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐབས་ཏེ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་ཅིག་ཟུང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ངས་གསུངས་པ་ལ་སེམས་ཐུད་ཅིག །ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་བསྲུང་དང་གསུམ། །བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་དེ་ལ། །དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་མཐར་བྱ་བ། །དུས་ནི་རང་བྱུང་དགྲ་ལ་བྱ། །དུས་དང་ཁམས་དང་གྱུར་པ་དང་། །རང་བྱུང་དོན་དེ་བཞི་རུ་འདོད། །དེ་ལ་བསྐུལ་བ་རྣམ་བཞི་བྱ། །རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་དང་། །བསྐུལ་བའི་དོན་དེ་བཞི་རུ་འདོད། །དེ་ཡི་སྔོན་དུ་བསྙེན་བསྒྲུབ་བྱ། །བསྙེན་བསྒྲུབ་སོང་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། །འཁོར་ལོ་དང་ནི་ལིངྒ་དང་། །ཉི་མ་དང་ནི་གཤིན་རྗེ་དང་། །གསང་སྔགས་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་དག་དང་དྲུག །འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་འདུས། །འཁོར་ལོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ། །བྲི་དང་སྒྲ་དང་ལས་དང་ནི། །རང་གི་ངོ་བོ་དག་དང་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་ལིངྒ་དག་ལ་གསུམ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་འདུས། །ལིངྒ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ། །རྒྱུ་དང་བཅའ་དང་སྒྲ་དང་ལས། །རང་གི་ངོ་བོ་དག་དང་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་སྔགས་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་འདུས། །དེ་བཞིན་དྲག་སྔགས་རེ་རེ་ལ། །རྒྱུ་དང་བཏུ་དང་ལས་སྔགས་དང་། །བཟླས་དང་ང་རོ་སྒྲ་དང་ལས། །ཉི་མ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་འདུས། །ཉི་མ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་གནས། །སྒྲ་དང་ལས་དེ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །གཤིན་རྗེ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་འདུས། །གཤིན་རྗེ་ དེ་དག་རེ་རེ་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་སྒྲ། །གནས་དང་ལས་ཏེ་ལྔ་རུ་བསྟན། །གཤིན་རྗེ་དེ་དག་གནས་པས་ན། །གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །གྲོང་ཁྱེར་དེ་རུ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཁྲིད་དང་དགུག་དང་གནས་པས་ན། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ས་ཡིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་འདུས། །གསུམ་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ། །བྱིན་བརླབ་བཟླས་པ་ཏིང་འཛིན་དང་། །ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་ལས་དང་སྒྲ། །དེ་དག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཕོ་དང་མོ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །འགྲོ་བའི་ཆོས་བཞིན་གཅོད་པར་བྱེད། །དྲག་པོའི་ངན་སྔགས་ཕུང་བྱེད་འདི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རབ་ཏུ་ཟུང་། །དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། ནག་པོ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མའི་སྐབས་ཏེ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན། །ཉོན་ཅིག་ཟུང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསང་བར་བརྒྱུད་དུ་བརྣག་པའི་ལུང་། །དོན་གཉིས་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །བསྙེན་བསྒྲུབ་དང་ནི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བསྙེན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་སྟེ། །བསོད་ནམས་བསག་པར་བསྟན་པ་དང་། །བསྙེན་པ་དངོས་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཐབས་དང་དགོས་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཆོ་གར་འདོད། །ངོ་བོ་དབྱེ་བ་ངེས་པའི་ཚིག །དགོས་ཆེད་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །གནས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཚན་མ་གཞག །མཆོད་རྫས་གཞག་དང་དངོས་གྲུབ་རྟེན། །དམ་ཚིག་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་དང་། །གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་བླང་བའི་ཐབས། །བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་དང་ནི། །སྒྲུབ་པའི་དུས་དང་སྤོགས་པའི་ཐབས། །སྤོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་སྟེ། །དྲག་ཤུལ་ཏིང་འཛིན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་གར་འདོད། །ཕྲིན་ལས་དག་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་དང་ གནན་བསྲེག་པའོ། །དུས་དང་གང་ཟག་བསྐོར་བའི་གནས། །ངོ་བོ་དབྱེ་བ་ངེས་པའི་ཚིག
Chinese
舍弃“惹雅”之名姓，用古古香烟熏，雅玛茹匝 萨多美雅 德瓦夏，与司命之神相分离！其次是父神，再次是土地神，四次是战神，诸神被称为“恰”。内外秘密真言也一样，用少许白色之物念咒并击打。观想明观雅曼达嘎，用金刚橛击打。嗡 讷玛热雅 杜雅玛 心 雅玛 血肉狼藉。 班 热 顿布 顿布 阎罗黑尊 德瓦 滚库 库 仇敌 玛热雅 匝。嗡 讷玛热 尼 舍达雅 纳达 格热匝 贝达丽 卓地 效热 心头断。脉上执着，血上断头。血上 格里 格拉雅 班 热 惹。雅玛茹匝 萨多美 顿 贝。雅美多热美雅。雅达有你。心上 舍雅美。班 热 惹。极度忿怒而击打金刚橛。无论做什么事都没有阻碍，以威势之力牢牢抓住。吉祥月亮秘密黑尊续中，幻轮口诀之章节，第五品。之后，世尊威势之主吉祥金刚手，特意说了这样的话：听着，抓住金刚者你！心之精要四柱八梁以此，若无误念诵，必定成就一切。雅玛茹匝的心髓第一柱是：雅玛茹匝 萨多美雅。迷醉燃烧的心髓第二柱是：雅美多热 汝有达雅。阿雅玛茹的心髓第三柱是：雅达有你 惹雅 舍雅。九发髻的心髓第四柱是：雅舍雅 匝 尼热玛雅。这是支撑的第四柱，从梵天的头和颈部，身体和腹部四处支撑。或者从四肢摧毁。八梁是毁灭摧毁之业，八大脉和八种识，次第摧毁它们。雅玛茹匝 萨多美雅。雅美多热 汝有达雅。雅达有你 惹雅 舍雅。雅舍雅 匝 尼热玛雅。这便是四柱八梁。每一梁又有四大柱，四大脉气和四大脉，四柱也摧毁四大脉气，八梁也摧毁八大脉。雅曼达嘎。雅玛茹匝。萨多美雅。雅美多热。汝有达雅。雅达有你。惹雅 舍雅。雅舍雅 匝。尼热玛雅。以雅等十二字是，雅玛
English
Abandon the name and lineage of "Raya," fumigate with Gugul incense, Yama Raja Sado Meya Dewa Shag, separate from the god of life! Secondly, the father god, thirdly, the local god, fourthly, the war god, the gods are called "Cha." The outer and inner secret mantras are also the same, chant mantras over a small amount of white substance and strike. Visualize clearly Yamantaka, strike with the phurba. Om Nrima Raya Du Yama Heart Yama Blood and Flesh. Bam Rel Dumbu Dumbu Yama Black Lord Dewa Kunkhug Enemy Maraya Dza. Om Nrima Rani Hridayanata Kiratza Betali Krodhi Ishwari Heart Head Cut Off. Attachment to the veins, head cut off to the blood. Blood Kili Kilaya Bam Rel Rba. Yama Raja Sado Meya Dun Bhya. Yame Doru Meya. Yada Yoni. Ksheya Me in the heart. Bam Rel Rba. Strike the phurba with extreme wrath. Whatever is done is unimpeded, firmly grasp with power and strength. From the Tantra of Glorious Moon Secret Black Lord, the chapter on illusion wheel instructions, the fifth section. Then, the Bhagavan, the Lord of Power, the Glorious Vajrapani, specifically said these words: Listen, you who hold the vajra! The essence of the heart, the four pillars and eight beams, if recited without error, will surely accomplish everything. The essence of Yama Raja, the first pillar is: Yama Raja Sado Meya. The essence of intoxication and burning, the second pillar is: Yame Doru Runa Yodaya. The essence of Arya Maru, the third pillar is: Yada Yoni Raya Ksheya. The essence of the nine braids, the fourth pillar is: Yakshaya Tza Nirama Ya. This is the fourth pillar of support, supporting from the head and neck of Brahma, the body and abdomen in four places. Or destroy from the four limbs. The eight beams are the work of destruction and annihilation, the eight great veins and the eight consciousnesses, destroying them in order. Yama Raja Sado Meya. Yame Doru Runa Yodaya. Yada Yoni Raya Ksheya. Yakshaya Tza Nirama Ya. These are the four pillars and eight beams. Each beam also has four great pillars, four vital energies and four great veins, the four pillars also destroy the four vital energies, and the eight beams also destroy the eight great veins. Yamantaka. Yama Raja. Sado Meya. Yame Doru. Runa Yodaya. Yada Yoni. Raya Ksheya. Yakshaya Tza. Nirama Ya. The twelve syllables beginning with Ya are, Yama
Chinese
怖畏金剛父母雙尊。 乃是十方守護神之精華。 外者，他尊之精華。 三十二個字母是， 幻化之三十二字母。 亦稱作“呀”等八字。 摧毀八聚之厲鬼。 是智慧本尊之精華， 亦是怖畏金剛諸神鬼之精華。 施虐者說此乃極密。 吉祥月藏黑續中，四“嘎”八“東”之章節，即第六品。 此後，薄伽梵大怖畏金剛，宣說此秘密心咒種子字之城。 ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） མ། （藏文，मा，mā，玛） རཱ། （藏文，रा，rā，啦） ཛ། （藏文，जा，jā，匝） ས། （藏文，सा，sā，萨） དོ། （藏文，दो，do，多） མེ། （藏文，मे，me，麦） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） མེ། （藏文，मे，me，麦） དོ། （藏文，दो，do，多） རུ། （藏文，रु，ru，汝） ཎ། （藏文，ण，ṇa，那） ཡོ། （藏文，यो，yo，哟） ད། （藏文，दा，dā，达） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） ད། （藏文，दा，dā，达） ཡོ། （藏文，यो，yo，哟） ནི། （藏文，नि，ni，尼） ར། （藏文，र，ra，啦） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） ཀྵེ། （藏文，क्षै，kṣai，恰） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） ཀྵེ། （藏文，क्षै，kṣai，恰） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） ཙྪ། （藏文，च्छ，ccha，嚓） ནི། （藏文，नि，ni，尼） རཱ། （藏文，रा，rā，啦） མ། （藏文，मा，mā，玛） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） མ། （藏文，मा，mā，玛） རཱ། （藏文，रा，rā，啦） ཛ། （藏文，जा，jā，匝） ས། （藏文，सा，sā，萨） དོ། （藏文，दो，do，多） མེ། （藏文，मे，me，麦） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） མེ། （藏文，मे，me，麦） དོ། （藏文，दो，do，多） རུ། （藏文，रु，ru，汝） ཎ། （藏文，ण，ṇa，那） ཡོ། （藏文，यो，yo，哟） ད། （藏文，दा，dā，达） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） ད། （藏文，दा，dā，达） ཡོ། （藏文，यो，yo，哟） ནི། （藏文，नि，ni，尼） ར། （藏文，र，ra，啦） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） ཀྵེ། （藏文，क्षै，kṣai，恰） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） ཀྵེ། （藏文，क्षै，kṣai，恰） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） ཙྪ། （藏文，च्छ，ccha，嚓） ནི། （藏文，नि，ni，尼） རཱ། （藏文，रा，rā，啦） མ། （藏文，मा，mā，玛） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） མ། （藏文，मा，mā，玛） རཱ། （藏文，रा，rā，啦） ཛ། （藏文，जा，jā，匝） ས། （藏文，सा，sā，萨） དོ། （藏文，दो，do，多） མེ། （藏文，मे，me，麦） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） མེ། （藏文，मे，me，麦） དོ། （藏文，दो，do，多） རུ། （藏文，रु，ru，汝） ཎ། （藏文，ण，ṇa，那） ཡོ། （藏文，यो，yo，哟） ད། （藏文，दा，dā，达） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） ད། （藏文，दा，dā，达） ཡོ། （藏文，यो，yo，哟） ནི། （藏文，नि，ni，尼） ར། （藏文，र，ra，啦） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） ཀྵེ། （藏文，क्षै，kṣai，恰） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） ཀྵེ། （藏文，क्षै，kṣai，恰） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） ཙྪ། （藏文，च्छ，ccha，嚓） ནི། （藏文，नि，ni，尼） རཱ། （藏文，रा，rā，啦） མ། （藏文，मा，mā，玛） ཡ། （藏文，या，yā，ยะ） 此乃死主之種子字城， 此乃死主之種子字城。 金剛持應善受持。 《妙吉祥月藏黑續》中，種子字城之章節，即第七品。 此後，薄伽梵大怖畏金剛如是說。 諦聽，受持金剛持。 於我所說，善注心。 於五百末世之時， 護持、弘揚、守護此教法。 對於毀壞教法之敵人， 應作猛烈事業之誅法。 時機乃於自生之敵人。 時機、界、轉變， 自生之義，視為四。 對此作四種驅使， 供物、咒語、三摩地， 驅使之義，視為四。 於此之前，應作近修與修持。 近修與修持之後，驅使者， 輪、林伽， 日、死主， 秘密咒與三摩地等六者。 輪亦有三種， 外、內、密三者攝。 彼等輪，一一者， 書寫、聲音、事業， 與自性等五者。 如是林伽亦有三， 外、內、密三者攝。 彼等林伽，一一者， 因、安立、聲音與事業， 與自性等五者。 如是咒語亦
English
The two deities, Bhairava and his consort, are the essence of the ten directional guardians. Externally, they are the essence of other deities. The thirty-two letters are, the thirty-two letters of transformation. They are also known as the "Ya" and other eight letters. They destroy the obstructing spirits of the eight aggregates. They are the essence of the wisdom deities, as well as the essence of all the gods and demons of Bhairava. The executioner explained that this is extremely secret. From the Glorious Moon Secret Black Tantra, the chapter of the four "Ka" and eight "Dung," which is the sixth section. Then, the Bhagavan Great Bhairava spoke this secret heart mantra seed syllable city. Ya. Ma. Rā. Ja. Sa. Do. Me. Ya. Ya. Me. Do. Ru. Ṇa. Yo. Da. Ya. Ya. Da. Yo. Ni. Ra. Ya. Kṣe. Ya. Ya. Kṣe. Ya. Ccha. Ni. Rā. Ma. Ya. Ya. Ma. Rā. Ja. Sa. Do. Me. Ya. Ya. Me. Do. Ru. Ṇa. Yo. Da. Ya. Ya. Da. Yo. Ni. Ra. Ya. Kṣe. Ya. Ya. Kṣe. Ya. Ccha. Ni. Rā. Ma. Ya. Ya. Ma. Rā. Ja. Sa. Do. Me. Ya. Ya. Me. Do. Ru. Ṇa. Yo. Da. Ya. Ya. Da. Yo. Ni. Ra. Ya. Kṣe. Ya. Ya. Kṣe. Ya. Ccha. Ni. Rā. Ma. Ya. This is the seed syllable city of the Lord of Death, This is the seed syllable city of the Lord of Death. The Vajra Holder should hold it well. From the Manjushri Moon Secret Black Tantra, the chapter of the seed syllable city, which is the seventh section. Then, the Bhagavan Great Bhairava spoke as follows: Listen, hold the Vajra Holder. Focus your mind on what I say. At the end of the five hundred age, To uphold, promote, and protect the teachings. To the enemy who destroys the teachings, Perform the ultimate wrathful action. The time is for the self-born enemy. Time, realm, and transformation, The meaning of self-born is considered four. To this, perform four kinds of urging, Substances, mantras, samadhi, The meaning of urging is considered four. Before that, perform approach and accomplishment. After approach and accomplishment, the urger is, Wheel, lingam, Sun, Lord of Death, Secret mantra and samadhi, these six. The wheel also has three kinds, Outer, inner, and secret are included. Each of those wheels has, Writing, sound, action, And its own nature, these five. Similarly, the lingams also have three, Outer, inner, and secret are included. Each of those lingams has, Cause, establishment, sound, and action, And its own nature, these five. Similarly, the mantras