Tibetan
་བཞི་འཁོར བའི་རྒྱུན།། ས་དང་རླུང་དང་ཆུ་དང་མེ།། རླུང་དང་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བྱེད་པ།། འཇུག་པ་བག་ལ་ཞ་བར་བྱེད།། གྱེན་དང་མཐུར་དང་འབྱུང་བར་བྱེད།། གྱེན་དུ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ནས།། དཀྱིལ་འཁོར་དྲག་རིམ རྒྱུ་བ་ནི།། ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་སྟོང་ཕྲག་དང།། དྲུག་བརྒྱ་ཉིན་མཚན་འབྱུང་བྱེད་པ།། འཇུག་པ་བག་ལ་ཞ་བར་བྱ།། ཐུན་བརྒྱད་ཐུན་ཕྲན་ཉི་ཤུ་བཞི།། སྔ་དྲོ་དང་པོ་ཕྱི་མ་གཉིས།། སྲོད་ཀྱི་དང་པོ་ཐ་མ་གཉིས།། ཐོ རངས་དང་པོ་ཐ་མ་གཉིས།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་རིམ་བཞིན་དུ།། དུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རེ་རེ་འབྱུང།། ལྷ་མོ་དེ་དག་བརྒྱ་ལ་ཡང།། སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་ཉིས་སྟོང་དང།། བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད།། ལྷ་མོ་རེ་རེར་ལྷ་མོ གསུམ།། ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར།། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དག་ལ་ཡང།། ལྷ་མོ་བཞི་བཞིར་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ།། ལྷ་མོ་བཅུ་ཕྲག་དགུ་དང་དྲུག། དབུགས་ནི་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས།། རྩ་ལྔ་དག་སྟེ་རྒྱུ་བའི་གྲངས།། ཐུན གཅིག་ཐུན་གཉིས་ཐུན་ཕྲག་གང།། དབྱིག་གུ་ལྷ་མོའི་ནུས་པ་གང།། ནུས་པས་དབུགས་བགྲང་གྲངས་བཟུང་ནས།། ངལ་བ་མེད་པ་དབུགས་ལ་བརྟེན།། ཡང་ན་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལ།། ངལ་བ་མེད་པར་དབུགས བགྲངས་པ།། བགྲང་ཕྲེང་དག་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ།། གཡས་པར་མེ་འབྱུང་དམར་ཞིང་འཚེར།། གཡོན་པར་རླུང་འབྱུང་གནག་ལ་དྭངས།། གཉིས་ཀར་ངལ་རྒྱུ་ཆུ་རླུང་དཀར།། གཉིས་ཀར་ཐུབ་རྔུབས་ས་རླུང་སེར།། ལྷ མོ་བདག་མོ་དང་ལྡན་པའི།། ཡེ་ཤེས་བཞི་ཉིད་འབྱུང་བར་བྱེད།། གཅིག་མིན་དུ་མར་མ་གྲུབ་ཕྱིར།། གཡས་དང་གཡོན་དུ་གཉིས་ཀར་ཡང།། གཡས་དང་གཡོན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ།། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ ནས།། དྲོས་ཀྱི་བར་ནི་དུས་དང་པོ།། དྲོས་ཀྱི་མཚམས་ནས་ཕྱེད་ཀྱི་བར།། གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ་ས་དང་ཆུ།། ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་མྱུར་སྨད་མཚམས།། ཕྱི་དྲོ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ།། མྱུར་སྨད་མཚམས་ནས ཆལ་ཆིལ་མཚམས།། ཉིན་དུས་བཞི་པར་ཤེས་པར་བྱ།། ཆལ་ཆིལ་སྲོད་མཚམས་དུས་དང་པོ།། སྲོད་ནས་ཕྱེད་བར་དུས་གཉིས་པར།། ཕྱེད་ནས་ཐོར་ཆུང་དུས་དང་པོ།། ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་དུས་གཉིས པར།། དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་དུས་ཕྱེས་ནས།། གཞན་དུ་གཞན་དག་རིམ་པ་བཞིན།། དབྱར་དང་སྟོན་དང་དགུན་དག་དང།། དུས་དང་དུས་ཕྲན་གང་བྱུང་བ།། དེ་དག་དང་པོ་གཙོར་འབྱུང་ངོ།། གྲངས་དང་དུས ཚད་སྔ་མ་བཞིན།། མི་འཕྲོ་རླུང་ཉིད་འབྱུང་རྔུབ་རང་དབང་ཐོབ།། སེམས་འདུལ་དེ་གསལ་དེ་ཚེ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད།། གཞན་ནས་མ་ཡིན་འབྱུང་བ་ཉིད་དག་དང།། རྩོལ་བ་དབྱེར་མེད་རང་དོན་ཅི་བཞིན་སྤྱད།། ཡུན རིང་ཚེ་ན་ཞི་གནས་བརྟན་བྱ་ཞིང།། དབྱེར་མེད་ཆ་མཉམ་འདོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ།། ནུས་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ།། ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་མ་བཅོས་འབྱུང་འཇུག་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་བྱང ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས།། རང་གི་དོན་རྫོགས་རིག་ནས་བསྟོད་པ། ཨེ་མ་ཧོ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཡང་དག་ལེགས།། ཐམས་ཅད་བདག་པོ་ཁྱོད་རེ་མཚར།། སྣང་སྟོང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ ལོ།། གཟུང་འཛིན་བརྟན་པའི་ས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། མཐའ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དོན་ཡོད་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། རླུང་ལྔ་བདེ་བར གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ། ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་མཁན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང། ལོ་ཙྪ་བ་སློབ ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།་ texts.thdl.org/catalog/ngb/pt/195/pages Ngb.Pt.195 : གསང་བ་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད། Vol. 14130.4 - 136.3 130ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ལས། །རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་བྱའོ། །དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་གཉེར་གཏད་པའི། །གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆེན་འདི། །རྒྱལ་སྲས་རིགས་ངེས་བདེར་སྤྱོད་ཅིང་། །འཁོར་བའི་ཐ་བ་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བྱེད་པ། །འཛིན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ། །གསང་བ་དམ་པར་ངེས་པར་གཏད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཆང་བ་ལྟར། །བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་པ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་ངེས་པ་འདི། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ལ་གཏད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐལ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་གཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།། །།སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ། ། རྒྱགརགྱིམཁནཔོབིམམིཏྲདང། རྙོནཀུཐུརསའཕནཡུལདུབསྒྱུརཅིངག་ལཕབཔའོ། ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རྒྱ་གསྙེ་ཏ་ཏྭ་བི་ནི་༔་ཡ་མ་ཧྭ་ཀྲོ་དྷ་བ་ལ་ཡོ་གི་ཤྭ་ར་སིརྙ་བཱ་ལྭ་ཛུ་ལ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། གསང་བའི་སྙིང་131༄༅། །པ་དུ་མ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་ནས་ཁྱབ་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཆེན་གང་བསྒྲུབ་པ། །ཀྲོ་དྷ་ཉེ་བའི་ལྷ་བསམ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལ། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང་། བྱང་སེམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་ཆེན་པོ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་ལེགས་བརྟེན་ཚེ། །ཇི་ལྟར་ཁྲོ་བོས་ཕྱོགས་དགང་སྲུང་། །སྲོག་རྩོལ་བདེན་གཉིས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡིད་འོང་བདེ་བའི་ཕྱོགས་དག་ཏུ། །ལས་དང་དགོས་པ་ལྡན་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རང་གི་གནས་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར། །བཀའ་སྡོད་གནོད་མཛེས་བདུན་དུ་བསྐྱེད། །གནོད་མཛེས་ཁྲོ་བོའི་ཧཱུཾ༷་གི་སྒྲས། །ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་འཁྱིལ་བ་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །རང་ལས་ཕྱུང་བ་གནས་སུ་བཞག །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ནི། །ཞལ་ནས་འགུགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ལས་དག་མྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལས་ལས་ལས་བྱུང་ཧཱུཾ་གི་སྒྲས། །གང་དག་འགུགས་པའི་ལས་བྱས་132ནས། །གསུམ་གྱི་མཐར་ནི་གནས་བྱེད་པའོ། །ཆོས་སྐུ་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །སྤྲུལ་པའི་བྱིན་རླབས་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །གནས་པས་གནས་ནི་དགའ་བར་བྱེད། །དེ་ལ་བགེགས་འགུགས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཧཱུཾ༷་གི་སྔགས་ནི།ཨོ་སུ༷་བྷ་ནི་སུ༷་བྷ་ཧུ༷། གྲིཎྜ་གྲིཎྜ་ཧཱུཾ༷། གྲི་སྦྱི་པ་ཡ་གྲི་སྦྱི་པ་ཡ་ཧཱུཾ༷། ཨུ་ན་ཡ་ཧོ། །བྷ་ག་ལྭན། བིབྱུ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ༷་ཕཊ། དེ་ནས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདོད་ལས་གནོད་པ་བཀུག་མ་ཐག །རིམ་པར་གནས་སུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ལ་བསྡུ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །སང་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུཾ༷། དེ་ནས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་ལས། །ཧཱུཾ་གི་སྒྲས་བསྐྱེད་ཧཱུཾ༷་ལས་ནི། །ཧཱུཾ༷་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །རྣམ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་དང་། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། །མི་གཡོ་མགོན་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཀརྨུ་ཀུཎྜ་ལི། །གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བསྲུངས། །གནོད་སྤྱིན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །མི་གཡོ་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་བྱོས། །ཞེས་བསྒོའོ། །དེའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་འདུལ་མཛད་བདུད་རྩི་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །ཕུར་པ་བླངས་ནས་བྱིན་བརླབས་སྡེར་མོའི་ཚིག །རྟ་མགྲིན་རིམ་བཞིན་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གདབ། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་
Chinese
四轮之流转。 地与风与水与火。 风依次而生。 入于控制之下。 向上与向下而生。 向上从左右二者。 坛城猛烈次第行。 二万与千。 六百日夜生。 入于控制之下。 八时段，二十四小段。 早晨第一与最后二。 夜晚第一与最后二。 拂晓第一与最后二。 地水火风依次地。 时之天女一一生。 彼等天女百数中。 命之流转二千与。 百七中生。 一天女一天女三。 天女二十四变。 二十四者之中亦。 天女四四而生变。 天女十九与六。 气乃二百一十与二。 五脉即是流转之数。 一时段二时段时段何。 地母天女之能力何。 以能力数气持数后。 无有疲劳依于气。 又或气之流转上。 无有疲劳而数气。 数珠等亦不需要。 右方火生红而耀。 左方风生黑而清。 二者之间休息之物水风白。 二者之间呼与吸地风黄。 具足天女自在母。 四种智慧自生。 非一多中不成立故。 于右与左于二者亦。 于右与左当观察。 初晓之光升起后。 至中午间为第一时。 中午之界至半日间。 二者即是地与水。 日之半至速末之界。 当知为下午第一时。 速末之界至淅沥之界。 当知为日之第四时。 淅沥黄昏之界第一时。 黄昏至半夜第二时。 半夜至黎明第一时。 黎明晓光第二时。 以气之数分时后。 于他其他次第四。 夏与秋与冬等与。 时与时分何者生。 彼等最初为主生。 数与时量如前。 不散风自生吸自在得。 调伏心彼明彼时生智慧。 非从他而生。
English
The flow of the four wheels. Earth and wind and water and fire. Wind arises sequentially. Enter into control. Arising upwards and downwards. Upwards from both left and right. The mandala fiercely progresses in order. Two myriads and a thousand. Six hundred arise day and night. Enter into control. Eight segments, twenty-four sub-segments. The first two of the morning and the last two. The first two of the evening and the last two. The first two of dawn and the last two. Earth, water, fire, and wind in sequence. Each goddess of time arises. Among those hundred goddesses. The flow of life is two thousand and. Seven hundred arise. For each goddess, three goddesses. The goddesses transform into twenty-four. Among those twenty-four. The goddesses arise and transform into four each. Nineteen and six goddesses. The breaths are two hundred ten and two. The five channels are the count of the flow. One segment, two segments, which segment. What is the power of the earth mother goddess? With power, count the breaths, hold the count. Without fatigue, rely on the breath. Or on the flow of the breath. Without fatigue, count the breaths. Counting beads is also unnecessary. On the right, fire arises, red and radiant. On the left, wind arises, black and clear. Between the two, the resting element is white water-wind. Between the two, exhaling and inhaling is yellow earth-wind. Possessing the goddess, the sovereign mother. The four wisdoms arise spontaneously. Since it is not established as one or many. On the right and on the left, in both. On the right and on the left, one should examine. From the rising of the first light of dawn. Until noon is the first time. From the boundary of noon until midday. Both are earth and water. From midday until the boundary of late afternoon. Know it as the first time of the afternoon. From the boundary of late afternoon until the boundary of dusk. Know it as the fourth time of the day. The boundary of dusk and evening is the first time. From evening until midnight is the second time. From midnight until dawn is the first time. Dawn and the light of dawn is the second time. Having divided the time by the count of breaths. In others, the other four in sequence. Summer and autumn and winter, etc., and. Whatever time and sub-time arise. Those arise primarily as the main ones. Numbers and time, the measure is as before. Without scattering, the wind itself arises, obtaining the freedom of inhaling and exhaling. Taming the mind, clarifying it, then generating wisdom. Not arising from another.
Chinese
年幼之时清净行， 勤勉无别如己用。 长久住世修禅定， 无别平等获胜位。 乃是生起大力法。 一切明点无造作，无生无灭。 如是说。 其后诸菩萨， 圆满自利智赞颂： 噫玛火！ 善哉善哉真善哉！ 一切主尊汝稀有！ 礼敬显空虚空界！ 礼敬执持坚固地！ 礼敬珍宝炽燃火！ 礼敬无边法之水！ 礼敬成就意义生之风！ 礼敬五气安乐逝！ 秘密心髓即是如实，忿怒力之瑜伽自在成就幻化网续圆满。 印度堪布比玛拉米扎，与译师学士贝若扎纳翻译校订。 秘密心髓即是如实之大忿怒力之瑜伽自在成就幻化网续。 将要衰败之事，微尘许亦莫为。自在王所嘱托，秘密心之大续部，王之子嗣决定安乐行，轮回边际皆断除，增长广大的安乐，执持于执持者，秘密誓言决定付，如持如意宝珠般，思念完全能成办，秘密心髓之决定，交付于一切持明王之子。幻化灰烬续中，显示幻化大之品第二十六竟。幻化灰烬大续圆满。印度堪布比玛米扎，于若库图热斯阿潘之地方翻译并确定。 印度语：古雅格斯涅达塔特瓦比尼，亚玛哈克若达巴拉约给什瓦拉西惹亚巴瓦祖拉丹特拉。 藏语：秘密之131。 与诸多眷属及方便一同安住，如是犹如芝麻荚般充满而安住。其后，薄伽梵于彼时如是说：
English
In youth, practice purely, Diligently and without distinction, use for one's own benefit. In long life, stabilize meditation, Attain the state of desiring equality without distinction. This is the method for generating great power. All bindus are uncreated, without arising or ceasing. Thus it was said. Then, those Bodhisattvas, Praised from the wisdom that perfects their own benefit: Emaho! Excellent, excellent, truly excellent! Lord of all, you are wonderful! I prostrate to the expanse of appearance and emptiness, the realm of space! I prostrate to the earth that firmly holds grasping and clinging! I prostrate to the precious, blazing fire! I prostrate to the water of limitless Dharma! I prostrate to the wind that generates meaningful creation! I prostrate to the five winds that blissfully depart! The secret essence is the very nature of reality. The tantra of the wrathful one, the yoga of power, the lord of accomplishment, the net of magical illusion is complete. The Indian Abbot Vimalamitra and the translator scholar Vairochana translated, edited, and finalized it. The tantra of the net of magical illusion, which is the accomplishment of the great wrathful one, the yoga of power, the lord of accomplishment, the secret essence, the very nature of reality. Deeds that lead to deterioration, not even a particle should be done. This great secret heart tantra, entrusted by the powerful king, the prince of certainty enjoys bliss, all the limits of samsara are abandoned, increasing great bliss, holding onto the holder, the secret oath is definitely given, like holding a wish-fulfilling jewel, thoughts are completely accomplished, the determination of the secret essence, is entrusted to all vidyadhara princes. From the tantra of illusory ashes, the chapter of grasping the great illusion is the twenty-sixth. The great tantra of illusory ashes is complete. The Indian Abbot Vima Mitra, translated and determined it in the place of Ryonkuthures Apen. In Sanskrit: Guhyaguhya Jn~ata Tattva Vinih Yāmahākrodha Balayogīśvara Siṃhyavyāghra Jvalatantra. In Tibetan: The Secret Heart 131. Dwelling together with many retinues and means, thus dwelling completely filled like a sesame pod. Then, the Bhagavan spoke thus at that time: