Tibetan
་པའི།། ཕྲེང་བ་འཆུན་འཕྱང་ཤར་བུ་དག། ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་མ་འདྲེས་པའི།། འདོད་ཡོན་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཀླུབས།། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་འཁྲིགས པ་ཡི།། རང་བྱུང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྡན།། མཐའ་ཡས་མཛད་པ་ཀུན་སྟོན་ཅིང།། ཐ་དད་དཔག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས།། སྒྲིབ་མེད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན།། སྟོང་སྨོན་མཚན་མེད་འོད་གསལ་སྒོ།། སངས་རྒྱས ཐེག་པ་རྣམ་པར་སྤྲས།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཟབ་མོ་ཡི།། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རྟ་བབས་ལྡན།། ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཡེ་ཤེས་དངོས།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་དབྱིངས།། རྒྱུ་རྐྱེན་ལམ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆོས།། དེ དག་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན།། མི་འཇིགས་རྣམ་བཞི་སྟོབས་བཅུ་དང།། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་དབང་བཅུ་ཡིས།། ཐོགས་མེད་འཕྱོ་བ་ལྔ་ཡི་བདག། མཚན་མ་རྟགས་ནི་གནས་རྫོགས་ཤིང།། ཐུགས རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལྡན།། ཀུན་ནས་མ་ཆགས་རྣམ་པར་དག། ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་ན།། ཀུན་ཏུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཆོག། ཐམས་ཅད་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། དེ་དག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི རྒྱན།། རྣམ་པར་བཀོད་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ།། ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མཆོག། ཐམས་ཅད་མ་འགགས་ཐེག་པའི་ཚུལ།། ཟབ་མོ་རྒྱ་ཆེན་གསང་བའི་སྔགས།། དོན་ཀུན་ངེས་པར་གཅོད་པ་ཡི།། རང་རིག་ཡེ ཤེས་འགྱུར་བ་མེད།། མཚན་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང།། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཕྲིན་ལས་འཇིགས་མེད་སྙེམས་དང་བྲལ།། ཆོས་ཀུན་སྤྱི་ཡི་བདག་ཉིད ཅན།། ཉི་ཤུ་ལྔ་ཡི་བདག་རྫོགས་པས།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་དག། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མངོན་པར་རྫོགས།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་དུ།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་བདག་ཉིད་ཆེ།། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ གནས་པའི།། ཞབས་གཉིས་པད་མར་བསྣོལ་བའི་རྒྱ།། བརྟུལ་ཞུགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཀྱི་བདག། ཀུན་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྫོགས།། ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི།། ཕྱག་རྒྱ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་མཚན།། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཆེ།། དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་འབར།། མཐིང་ཀ་དཀར་དང་དམར་བའི་མདངས།། རིགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་མཛེས།། ཅོད་པན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག། དྲུག་པ་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི གནས།། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཉམ་པའི་ཞབས།། རིན་ཆེན་འབར་བས་བདེ་བར་སྤྲས།། གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་མཉེས་པ།། ཀུན་བཟང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ།། གཉིས་མེད་བྱིན་བརླབས་མ་འགགས་པའི།། གཙོ་དང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག། རིགས་བདག་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད།། བདེ་གཤེགས་འཁོར་ལོ་སྐུ་ཡི་དབྱིག། ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས།། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཆེ གནས་སྦྱོར།། དེ་དག་ཀུན་ནས་ཀུན་རྫོགས་མཛད།། གསུང་གི་པདྨོ་རྣམ་པར་དག། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། ཕྲིན་ལས་ལས་ཀུན་མཐར་སྦྱིན་པས།། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་རྫོགས་མཛད།། ཆོས དབྱིངས་མེ་ལོང་མཉམ་པ་ཉིད།། སོ་སོ་ཀུན་རྟོགས་བྱ་བ་གྲུབ།། ཉོན་མོངས་ལས་ཀུན་རྣམ་དག་པའི།། རིགས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད།། མ་འདྲེས་ལས་ཀུན་རྣམ པར་དག།ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང།། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་སྤྱོད་པ།། དེ་དག་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་དབྱིངས།། རང་རིག་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་སྦྱོར།། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་འཁྲིལ་བ་ཡི།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ རྣམ་པར་དག།གསལ་སྣང་ཚེ་གནས་རྣམ་པར་དག། གསལ་སྣང་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་དབྱིངས།། སྲ་མཁྲེགས་བདེ་གཤེགས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།། སྡུད་པའི་གཟུགས་མེད་ཡོན་ཏན་དབྱིངས།། གསལ་དྲི་སྨོན་པས་ པདྨའི་ཆོས།། བསྐྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལས་ཀུན་རྫོགས།། དོན་མཐུན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད།། བཙུན་མོ་དམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས།། དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར་མཛད།། མོ་ཡི་མཚན་མའི་ཚོགས་འཇོམས་བྱེད།། དེར་རྫོགས་གཉེན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན།། ཕྱོགས་ཀྱི་གདོན་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ཅིང།། ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས།། དམ་པ་ཀུན་དང་སྣ་ཚོགས་པའི།། ཚུལ་རྣམས་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་ལུས། ཁམས གསུམ་ཆེ་བ་རྣམ་དག་ཅིང།། ཟག་མེད་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཅི་ལྟ་བུར།། བར་མཚམས་མེད་པར་མཐའ་ཡས་པ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་སྤྲུལ་པའི།། དེ་ཚེ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ སེམས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སོགས་ཀུན་ནས།། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་གར་དང་ནི།། གླུ་གར་མངོན་པར་འཁོད་འགྱུར་བ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན།། སྨོན་ལམ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་རྫོགས་པའི།། དཀྱིལ འཁོར་ཆེན་པོའི་གནས་འཇོམས་པར།། ཡེ་ཤེས་འགྲོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཆེན་པོ།། ཀུན་ཁྱབ་རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཉིད།། ཐུགས་རྗེ་པདྨོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན།། ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྟོབས རྫོགས་གནོན།། དམ་ཤེས་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱིས།། དེ་དག་ཡུལ་བཅས་དམ་པར་མཛད།། ཐབས་བཅས་མ་འདྲེས་བྱམས་པའི་སྟོབས།། སྒྲིབ་མེད་མུན་པའི་ཚོགས་སེལ་ཅིང།། ཀུན་ནས་སྤྱོད་པའི་བཟང་པོ་ཉིད།། ཤེས
Chinese
的。 花鬘低垂如珠串。 智慧莊嚴無雜染。 欲妙法衣以覆身。 十方一切皆充滿。 自生息增懷誅力。 無邊事業皆示現。 以種種可量之相而住。 無障礙清明之自性。 空願無相光明門。 佛陀乘法善莊嚴。 內外秘密深奧之。 八解脫之駿馬具。 無內外之智慧體性。 無邊中之大樂界。 因緣道與方便法。 彼等果之自性者。 四無畏與十力等。 神足與十自在力。 無礙遊舞五者主。 相好標幟處圓滿。 大悲菩提心性具。 一切無染極清淨。 普生珍寶堆積之座上。 一切無有障礙之勝者。 一切皆為自之壇城。 彼等二十五之莊嚴。 善妙陳設之大身。 一切皆能明照之勝者。 一切無礙乘之相。 深奧廣大秘密之咒。 一切義理決定斷。 自明智慧無變異。 三十二殊勝妙相與。 八十隨好之自性者。 三世一切諸佛之。 事業無懼離驕慢。 一切法之總體自性者。 二十五之體性圓滿故。 種姓壇城無量眾。 二十五尊現證圓滿。 不可思議一切處。 身語意之大體性。 ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）平等住之。 雙足蓮花交結印。 律儀壇城業之主。 一切方便與智慧圓滿。 六智慧之自性之。 手印珍寶燃燒之相。 金剛珍寶大轉輪。 鈴杵蓮花焰慧劍。 藍白紅等諸色澤。 種姓珍寶頭飾極美妙。 頂髻一切諸佛之主。 第六部一切種姓之處。 三面六臂平等足。 珍寶燃燒安樂而莊嚴。 主尊法之供養喜悅者。 普賢佛母交抱之相。 無二加持無間斷。 主與化身之壇城也。 金剛
English
Of. The garland hangs low like a string of pearls. Wisdom's arrangement is unadulterated. The desired qualities are covered with the Dharma. From all ten directions, it is filled. Naturally possessing the powers of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful. Showing all limitless activities. Abiding in a way that can be measured in various ways. Possessing the nature of unobstructed clarity. The gate of emptiness, aspiration, signlessness, and luminosity. Adorned with the Buddha's vehicle. The profound inner and outer secrets. Possessing the steeds of the eight liberations. The actual wisdom without inner and outer. The great bliss realm without beginning or end. The Dharma of cause, condition, path, and method. Those possessing the nature of the result. With the four fearlessnesses and ten powers. With the miraculous feet and ten powers. The master of the five unobstructed movements. The signs and marks are complete in their place. Possessing compassion and the nature of bodhichitta. Completely unattached and utterly pure. On the throne of accumulated precious jewels. The supreme one without any obscuration. Everything is one's own mandala. Those are the ornaments of twenty-five. The great body of the arrangement. The supreme one who illuminates everything. The way of the unceasing vehicle. The profound and vast secret mantra. Definitely cutting off all meanings. The self-aware, unchanging wisdom. Possessing the thirty-two excellent marks and. The eighty minor marks. The activity of all the Buddhas of the three times. Fearless and free from pride. Possessing the nature of all common dharmas. Because the nature of twenty-five is complete. The limitless assembly of family mandalas. The twenty-five are manifestly complete. In all inconceivable places. The great nature of body, speech, and mind. ཨཱ་ལི་（Tibetan, Devanagari, Āli, vowel）ཀཱ་ལི་（Tibetan, Devanagari, Kāli, consonant）Equally abiding. The two feet are crossed in a lotus seal. The master of the conduct mandala of action. Completely possessing all methods and wisdom. Of the nature of the six wisdoms. The sign of the precious burning hand seal. The vajra, jewel, and great wheel. The bell, lotus, and flaming sword. The colors of blue, white, and red. The family's precious headdress is beautiful. The crown is the master of all Buddhas. The sixth is the place of all families. Three faces, six arms, and equal feet. Adorned with burning jewels and bliss. The chief one who delights in the Dharma's offerings. The form of embracing the Samantabhadri consort. The uninterrupted blessing of non-duality. The mandala of the chief and emanations. Vajra
Chinese
至尊上师心之精华，种姓之主，胜者之自性。 善逝法轮身之界，无边刹土胜者众。 功德珍宝大处结合，彼等一切皆圆满。 语之莲花极清净，法之流转三摩地。 事业诸事皆施予，种姓之坛城皆圆满。 法界明镜平等性，个别皆证事业成。 烦恼诸业极清净，种姓善逝一切智。 菩提心性无变异，无杂诸业极清净。 功德种种自然成，大贪普皆行持者。 彼等事业种种界，自明大刹土结合。 十方一切遍布之，大种极清净。 明光寿命极清净，明光金刚自在界。 坚硬善逝手印也，摄集无色功德界。 明香祈愿莲花法，生起事业诸事圆。 义合表之手印也，圣女清净之装束。 彼等坛城令稳固，女之相兆众摧毁。 于彼圆满对治力，方之魔众皆摧毁。 事业种姓之智慧圆，圣众一切种种之。 仪轨如实圆满之身，三界广大极清净。 无漏种姓之坛城也，犹如芝麻荚一般。 无有间断而无边际，菩提萨埵种种化现。 彼时眷属之菩提心，大坛城之等等一切。 金刚布置之舞姿等，歌舞明显安住转变。 因与果之自性者，祈愿慈悲力圆满。 大坛城之境摧毁处，智慧有情极清净。 菩提萨埵大地者，一切遍布离尘虚空也。 慈悲莲花种种示，事业行持力圆满镇。 誓智四之自性者，彼等连同处所令神圣。 方便具足无杂慈悲力，无碍黑暗之众消除且。 一切行持之贤善也，知。
English
Supreme Guru, essence of the heart, Lord of the lineage, the very nature of the Victorious Ones. The Sugata's wheel, the realm of the body, infinite realms, assembly of the Victorious Ones. Great qualities, precious, combined in great places, all of them are completely fulfilled. The lotus of speech is utterly pure, the samadhi of the stream of Dharma. Through actions, all deeds are bestowed to the end, the mandala of the lineage is completely fulfilled. The Dharmadhatu, mirror-like equality, individually realized, actions accomplished. Kleshas, all actions utterly pure, the Sugatas of the lineage, all-knowing. The nature of Bodhicitta is unchanging, unmixed, all actions utterly pure. Qualities spontaneously accomplished, practicing great attachment. Those realms of various actions, combined into the great realm of self-awareness. Clinging from all ten directions, the great elements utterly pure. Clear appearance, life-sustaining, utterly pure, clear appearance, the realm of Vajra empowerment. Firm and solid, the Sugata's mudra, gathering the formless realm of qualities. Clear fragrance, aspiration, the Dharma of the lotus, generating actions, all deeds complete. The mudra of meaningful symbols, with the pure attire of a noble lady. Those mandalas are made stable, destroying the assembly of female signs. There, complete with the power of antidotes, destroying the demons of the directions. Actions, the wisdom of the lineage is complete, all the noble ones and various. The forms, the body of perfect completion, the three realms are vast and utterly pure. The uncontaminated mandala of the lineage, like a sesame pod. Without interruption, boundless, Bodhisattvas, various emanations. At that time, the Bodhicitta of the retinue, from all the great mandalas. The dances of Vajra arrangement and, songs and dances manifestly abiding and transforming. Possessing the nature of cause and effect, aspiration, the power of compassion complete. At the place where the great mandala is destroyed, wisdom beings utterly pure. The Bodhisattva, great earth, all-pervading, dustless, the very sky. Compassion, lotuses, various displays, actions, the power of deeds complete, subduing. With the nature of the four vows and wisdoms, those places are made sacred together. Skillful means complete, unmixed, the power of loving-kindness, dispelling the assembly of unobstructed darkness. The goodness of all practices, knowing.