Tibetan
དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། སྤྱོད་པ རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་ངེས། སྒྱུ་མ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར།། སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དང།། སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་མཐའ་ཡས་པ།། ཐིག་ལེ་ཆེན པོའི་ངང་དུ་གསལ།། སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ།། ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པའི་དབྱིངས།། ཚོགས་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཡང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས།། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་རྒྱན་རྣམས དང།། ཆོ་འཕྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཐིམ།། ཁྲོ་ཚོགས་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་ཡང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ངེས་པ་ཡིན།། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གསུམ་པོ་ཡང།། ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་སྐུ་གསུམ་དུ།། ངེས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན པོ་ཡིན།། ལྔ་ཡི་རྟེན་དང་རྐྱེན་བཞི་ཡང།། དབྱིངས་ཀྱི་མ་དང་དུས་ཀྱི་སྲིང།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འདུས།། སྔ་ཕྱི་གསུམ་དང་ཡོད་མེད་ཁམས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ངེས་བསྟན་པའི།། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས སུ་ངེས།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པོ་ཡང།། ཐིག་ལེ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་མེད།། བཞི་ཡི་ལས་དང་གཅིག་པོ་ཡང།། ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་གསལ།། འགྲོ་བའི དོན་དུ་འབྱུང་བ་ཡི།། དགུ་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བཅུ་བཞི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་ན་མེད།། བདེ་སྐྱིད་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཡང།། རྟོགས་པ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་དོན།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡང།། རྡོ་རྗེ སྙིང་པོའི་དབྱིངས་སུ་ངེས།། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས།། ཉག་གཅིག་ཡབ་ཏུ་ངེས་པར་རྫོགས།། ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ།། ཀུན་དུ་བཟང་མོ་ལ་སོགས ཀྱང།། ཐིག་ལེ་མ་ཡི་ངང་དུ་གསལ།། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། བཞུགས་གནས་ཁྱད་པར་མང་པོ་ཡང།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བསྡུ།། མཆོད་པའི་རྒྱན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན།། རིགས་པའི བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ།། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འདུས།། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང།། ཆོས་སོ་ཅོག་གི་རང་བཞིན་རྣམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ངེས་པས་ན།། དཀར་ནག་ལས་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ།། བྱང ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ནི།། ཅི་ཡང་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང།། ཅིས་ཀྱང་མ་བཅོས་གཡུང་དྲུང་སྐུ།། ཅིར་མི་མཛད་ལ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ།། དམིགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། མ་བསྐོས་རྒྱལ་པོ་ཡང་དག་པ།། མ སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཆེ།། མ་བསྒོམས་ཅིག་ཅར་དོན་ཉིད་རྫོགས།། མ་བསྒྲུབས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཙོ།། མ་སྦྱངས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མེད།། ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་མཚོན་ཏེ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པར དཀའ།། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། རྙེད་ནས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱོད།། སྤྱོད་པས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བ་སྟེ།། དེ་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མི་མངའ།། ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་དགྱེས་ནས་སྟུག་པོས་བརྒྱན་པའི་རྒྱན་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲཝ་བ་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལས་མན་ངག་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་འདི་མ་བྱོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ།། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པ་ལ།། ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ།། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག། བདུད་རྩི་ལྔའམ་ཟས་ལྔ ལ།། མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པར་བྱ།། བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་པས་གདབ།། རྡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཚོགས་ལ་འབུལ།། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བསྡམས་ནས།། བཅིངས་གྱུར་བསྐྱོད་ནས ཕྱོགས་བཅུར་གཡོས།། མྱོས་འགྱུར་གས་ཏེ་ཚིག་པར་འགྱུར།། བ~ྂ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ལྷུན་ཆེན་ལ།། ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ།། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡང དབང་དུ་འགྱུར།། བདུད་རྩི་ལྔའམ་ཟས་ལྔ་ལ།། མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་ཕུར་པས་གདབ།། ཆགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཐིམ་པར་དབུལ།། བ~ྂ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ སྦྲེལ་བསྡམས་ནས།། ཅི་འདོད་དེ་བཞིན་བྱེད་པར་འགྱུར།། མ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། འབར་བའི་འདུ་འཕྲོའི་གཟི་ཆེན་ལ།། དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ།། ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང མཉམ།། བདུད་རྩི་ལྔའམ་ཟས་ལྔ་ལ།། ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་གཏེར་དུ་བརྟག། ང་རྒྱལ་དགའ་འཕྲོའི་ཕུར་པས་གདབ།། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་འཕེལ་བར་བརྟག། མ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ བསྡམས་ནས།། གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་འཕྲུལ་ཆེན་སྤྲོ།། ཡིད་བཞིན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། ཡ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། གསལ་བའི་གཟི་བརྗིད་འཚེར་བ་ལ།། དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་
Chinese
以及一切功德，皆在菩提明点之自性中。 行为的各种形态，也 निश्चित于大明点之道。 幻化游戏的坛城，也 соединяется于大明点之界。 十三种律仪，以及无边的共同誓言，皆在大明点之自性中显现。 所有器情世界，皆是明点自性的游戏之界。 两种广大的积聚，也 निश्चित于菩提心之界。 宫殿和各种装饰，以及神变，皆融入菩提心中。 愤怒尊众降伏魔军的游戏，也 निश्चित是菩提心。 六道众生这三者，也 निश्चित为六智和三身，乃大明点。 五种所依和四种缘，以及界之母和时间之姐妹，皆汇聚于大明点之自性中。 过去、现在、未来这三者，以及有无之界，皆在身语意中 निश्चित显示，乃 निश्चित为菩提心的明点。 蕴、界和处，以及四十二手印，皆不离明点本身。 四种事业和唯一者，皆在明点心中显现。 为了利益众生而显现的九和千百十四，皆不离菩提心。 众多安乐和痛苦，乃证悟大乐之界的意义。 智慧、智慧的游戏，乃 निश्चित于金刚藏之界。 普贤、金刚萨埵，以及三世诸佛海，皆圆满为唯一的父亲。 解脱之殊胜道，界之母，普贤佛母等，皆在明点母的自性中显现。 宫殿和坛城，以及众多殊胜的住所，皆汇集于大智慧的处所。 供养的装饰和一切受用，乃理性的菩提大心，汇聚于大神变之自性中。 因果二者的体性和一切法的自性，由于 निश्चित为菩提心，因此未曾宣说黑白之业。 菩提心的广大安乐，从一无所有中显现一切，无需任何造作的雍仲身，不作任何事却能解脱一切。 无有执着而遍及一切，未经任命的真正国王，未经勤作的广大智慧藏，无需修习而当下圆满意义。ོགས། 未修成即是诸佛之主，未修习则无过失与功德，无法用言辞和文字来表达，唯有佛陀才能证得。普贤金刚萨埵，证得后享用圆满的坛城，享用即是度化众生，于彼无有罪过的过失。如是说。十方四时的如来们皆无分别地欢喜，安住于稠密的庄严之中。幻化网大上师所出之口诀心髓菩提心大乐之第十一章。之后，智慧国王为了未曾显现的如来们，取出诸佛的真实意趣之广大事业，身语意功德事业金刚。唉（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）之众坛城胜妙，于燃烧猛烈威严者，以忿怒之心作供养，诸佛福德身亦摧毁。五甘露或五食上，附加表相与名称，迎请后以金刚橛钉之，化为微尘后供养于会众。于唉（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）之众坛城中，如链条般连接捆绑，束缚后驱使，动摇十方，迷醉破裂而燃烧。班（藏文：བ~ྂ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：班）之众坛城胜妙，于燃烧的光辉盛大者，以贪恋之心作供养，三金刚亦成自在。五甘露或五食上，附加表相与名称，以金刚贪恋之橛钉之，供养于贪恋之会众而令融入。于班（藏文：བ~ྂ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：班）之众坛城中，如链条般连接捆绑，随心所欲而行。玛（藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛）之众坛城胜妙，于燃烧的聚合光辉盛大者，以欢喜之心作供养，功德等同虚空之边际。五甘露或五食上，观想功德如意宝，以傲慢欢喜之橛钉之，观想金刚光辉增长。于玛（藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛）之众坛城中，如链条般连接捆绑，展现光辉燃烧之大幻化，如意等同虚空之边际。亚（藏文：ཡ་，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）之众坛城胜妙，于明亮的光辉照耀者，以喜悦之心
English
And all qualities, too, are within the very nature of the bodhi-bindu. The various forms of conduct, too, are definitely on the path of the great bindu. The mandala of illusory play, too, is joined in the sphere of the great bindu. The thirteen kinds of vows, and the infinite common samayas, are clear within the nature of the great bindu. All the outer and inner worlds, without exception, are the sphere of the play of the bindu itself. The two great accumulations, too, are definitely in the sphere of bodhicitta. The celestial mansion and all the ornaments, and the miracles, dissolve into bodhicitta. The wrathful hosts, the play of taming the maras, too, are definitely bodhicitta. The six realms of beings, these three, too, are definitely the six wisdoms and three kayas, are the great bindu. The five supports and four conditions, and the mother of space and the sister of time, are gathered within the nature of the great bindu. The three of past, present, and future, and the realms of existence and non-existence, are definitely shown as body, speech, and mind, are definitely the bindu of bodhicitta. The skandhas, dhatus, and ayatanas, and the forty-two mudras, too, are not other than the bindu itself. The four karmas and the one, too, are clear within the nature of the bindu-mind. The nine and one thousand one hundred and fourteen that arise for the sake of beings are not other than bodhicitta. The many joys and sorrows, too, are the meaning of realizing the sphere of great bliss. Wisdom, the play of wisdom, too, is definitely in the sphere of the vajra-essence. Samantabhadra, Vajrasattva, and the ocean of buddhas of the three times, are all perfected as the one father. The supreme path of liberation, the mother of space, Samantabhadri, and so forth, too, are clear within the nature of the bindu-mother. The celestial mansion and the mandala, and the many special abodes, too, are gathered in the place of great wisdom. The ornaments of offerings and all enjoyments are the great bodhicitta of reason, gathered within the nature of great miracles. The nature of the two, cause and effect, and the nature of all dharmas, since they are definitely bodhicitta, therefore black and white karma is not spoken of. The great bliss of bodhicitta is that from nothing whatsoever, everything appears. The eternal body, unmade by anything, liberates all without doing anything. Pervading all without aim, the unappointed, truly perfect king, the great essence of unlabored wisdom, the meaning itself is spontaneously perfected without meditation.
English
Oṃ. Without accomplishment, it is the lord of all victors. Without cultivation, there are no faults or virtues. It cannot be represented by words or letters. It is difficult for even the Buddhas themselves to attain. Samantabhadra Vajrasattva, having attained it, enjoys the perfect mandala. Enjoying it means liberating beings. In that, there are no faults of wrongdoing. Thus it was said. The Tathagatas of the ten directions and four times, without any distinction, rejoice and dwell in the adornment of density itself. The eleventh chapter, the essence of the oral instructions from the Great Guru, the Magical Net, the Great Bliss of Bodhicitta. Then, again, the King of Wisdom, for the sake of the Tathagatas who have not yet come, extracted the great activity of the perfect intention of the Tathagatas, the Vajra of Body, Speech, Mind, Qualities, and Activity. The supreme mandala of the assembly of E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: Ah), to the blazing, fierce, and terrifying one, make offerings with an angry mind. Even the body of merit of the Buddhas is destroyed. On the five amṛtas or five foods, affix signs and names. Invite them and nail them with the vajra kīla. Reduce them to dust and offer them to the assembly. In the mandala of the assembly of E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: Ah), connect and bind them like a chain. Having bound them, drive them, shake them in the ten directions. They become intoxicated, broken, and burned. The supreme mandala of the assembly of Vaṃ (Tibetan: བ~ྂ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: va, Literal meaning: Vaṃ), to the blazing, glorious, and majestic one, make offerings with a mind of attachment. Even the three vajras become empowered. On the five amṛtas or five foods, affix signs and names. Nail them with the vajra of attachment. Offer them to the assembly of attachment and cause them to dissolve. In the mandala of the assembly of Vaṃ (Tibetan: བ~ྂ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: va, Literal meaning: Vaṃ), connect and bind them like a chain. You will be able to do as you wish. The supreme mandala of the assembly of Ma (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: मा, Sanskrit Romanization: mā, Literal meaning: Ma), to the blazing, gathering, and great splendor, make offerings with a joyful mind. Qualities are equal to the extent of space. On the five amṛtas or five foods, regard qualities as wish-fulfilling treasures. Nail them with the kīla of pride and joy. Regard the increase of vajra splendor. In the mandala of the assembly of Ma (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: मा, Sanskrit Romanization: mā, Literal meaning: Ma), connect and bind them like a chain. Display the great magic of blazing splendor. Wish-fulfilling, equal to the extent of space. The supreme mandala of the assembly of Ya (Tibetan: ཡ་, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Literal meaning: Ya), to the clear and shining splendor, with a joyful mind