Tibetan
ག་པའི་མགོ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་ ཝའི་མགོ་ཅན་དང།རྡོ་རྗེ་སྟག་གི་མགོ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་རྟའི་མགོ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་པུ་ཤུད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་ཤ་བའི་མགོ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་སྤྱིན་གྱི་མགོ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་ཕག་གི་མགོ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་རྔ་མོའི་མགོ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་བྱ་རོག་མགོ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་སྤང་ཏིའི་མགོ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་སྐེ་ཀའི་མགོ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་ཁྲའི་མགོ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་སྤྲེའུ་མགོ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་ཁུ བྱུག་མགོ་ཅན་དང།རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་མགོ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་ཕ་བང་མགོ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་ཤ་བའི་མགོ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་སྲིན་བྱའི་མགོ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་སྲེ་མོ་མགོ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་ཟེར་མོ་མགོ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་དམག་ པ་ཐང་གོག་གི་མགོ་ཅན་དང།རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཞགས་པ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་གློག་ཕྲེང་འཛིན་དང། རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོ་མདུང་ཐུང་འཕེན་པ་དང། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་སྒྲ་འབྱིན་མ་དང། རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་ཐོག་འབེབས་མོ་དང། རྡོ་རྗེ་ འཇིགས་བྱེད་བ་ལང་གི་སྣ་དང།རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཁྱུང་གདོང་མ་དང། རྡོ་རྗེ་ལག་ན་ཁྲག་ཐོགས་མ་དང། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་སྐར་མདའ་ལྟར་གཏོང་བ་དང། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་བསྲུང་མ་དཔལ་ཕྲེང་མ་དང། རྡོ་རྗེ་ལག་ན་ ཕུར་བུ་འདྲིལ་མ་དང།རྡོ་རྗེ་རི་རབ་བསྙིལ་བའི་རྔམ་སྟངས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་སྤྱན་གསུམ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་མ་དང། རྡོ་རྗེ་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ཆེན་མོ་དང། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མགྱོགས་ མ་དང།རྡོ་རྗེ་སྨུག་ནག་གཏིབས་པའི་མེ་དབལ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་ཀེང་རུས་འཆའ་བའི་ཚེམས་རྣོན་མ་དང། རྡོ་རྗེ་བཞད་མའི་ཤིན་ཏུ་གད་རྒྱངས་ཆེན་མོ་དང། རྡོ་རྗེ་ནང་གྲོལ་འདྲེན་མ་ཀང་ཀའི་མགོ་ཅན་དང། རྡོ་ རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་འབྲུག་སྒྲོགས་མ་དང།རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་མ་དང། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་དང། རྡོ་རྗེ་དབང་མོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ཤན་པ་སྤུ་གྲི་རྣོན་པོའི་སོ་ཅན་དང། རྡོ་ རྗེ་གོ་ཆ་སྲ་བར་བྱེད་པ་དང།རྡོ་རྗེ་སྤྲིན་ཚོགས་མང་པོ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང། རྡོ་རྗེ་འུར་འུར་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང། རྡོ་རྗེ་རྐན་སྒྲ་རྡེབས་པའི་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཆེན་མོ་དང། རྡོ་རྗེ་ཟ་བར་བྱེད་པའི་ཕཊ་ཕཊ་ སྒྲོགས་མ་དང།རྡོ་རྗེ་བརྐྱང་བསྐུམ་གཤིན་རྗེ་གནོན་མ་དང། རྡོ་རྗེ་ཞིང་ཆེན་ཁྲག་འཛག་ཐོད་རློན་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་དང། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ང་རོ་འབྱིན་པའི་གདོང་གསུམ་མ་དང། རྡོ་རྗེ་ཡུད་ཙམ་འདུལ་ཕྱོགས་བཅུར་ འཕྲོ་མ་དང།རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་སྟབས་སུ་མཆོངས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་འགྱེད་པའི་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་སྟི་ར་གནས་མྱུལ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་མྱུལ་མ་ བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང།རྡོ་རྗེ་ཕྱི་ནང་མཚམས་མྱུལ་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་གཅོད་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་དེ་བྱའི་སྦྱོར་མྱུལ་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་འདོད་ ཆགས་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང།རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་རོ་ཟ་འདུལ་བའི་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་བཀྲ་གསལ་དབང་སྡུད་མ་དང། རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་ གནམ་ལྕགས་འུར་མོ་ཐོག་འབེབས་མ་དང།རྡོ་རྗེ་བརྒྱལ་བྱེད་དངངས་པར་བྱེད་མ་དང། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པས་སྲིན་མོ་བརྒྱལ་བར་བྱེད་མ་དང། རྡོ་རྗེ་ཁ་ནས་མི་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་འཛག་མ་དང། རྡོ་རྗེ་དབུ་སྟོང་ཕྱག་སྟོང་ བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་མ་དང།རྡོ་རྗེ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་དང། རྡོ་རྗེ་རལ་པ་སྤྱི་གཙུགས་འཁྱིལ་མ་དང། རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡིས་རོལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབར་མ་དང། རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་ སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་མ་དང།རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཆེན་མོ་དང། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དབང་ཕྱུག་མོ་དང། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སྐུའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང། རྡོ་རྗེ་པདྨོ་དབང་ཕྱུག་མ་དང། རྡོ་རྗེ་ དབྱིངས་ལ་སྦྱོར་ཞིང་སྟན་བྱེད་མ་དང།རྡོ་རྗེ་མགྱོགས་མ་དབུ་དགུ་མ་དང། རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ་དང། རྡོ་རྗེ་ཚེར་མ་དང། རྡོ་རྗེ་མྱོང་མ་དང། རྡོ་རྗེ་རེག་བྱེད་ཀུན་ལ་འཁྱམས་དང། རྡོ་རྗེ་དམར་ནག་དབུ་གསུམ་མ་ དང།རྡོ་རྗེ་སྔོ་ནག་རལ་པ་ཅན་ཆེན་མོ་དང། རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་དབུ་བརྒྱ་མ་དང། རྡོ་རྗེ་ལྗང་སྔོ་དབུ་དྲུག་མ་དང། རྡོ་རྗེ་བ་ལང་གི་མགོ་ཅན་མ་དང། རྡོ་རྗེ་སེར་ནག་དབུ་བཅཝ་ལྔ་མ་དང། རྡོ་རྗེ་སྨུག་ནག་དབུ་བརྒྱ་མ་ དང།། རྡོ་རྗེ་ལྗང་སེར་ཁྲོ་གཏུམ་དབུ་དགུ་མ་དང། རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་དབུ་གཅིག་མ་དང། རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་དབུ་ལྔ་མ་དང། རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་དབུ་གསུམ་མ་དང། རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་བྱ ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང།རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་མདའ་བསྙག་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་སྐུལ་བྱེད་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་ དང།རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་རྗོད་བྱེད་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སྦྱོར་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་འཕྲོག་མ་ བརླག་བྱེད་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང།རྡོ་རྗེ་རྨོངས་བྱེད་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་ཡིད་འཕྲོག་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཇོམས་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་ཚེ་འཇོམས་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་ སྒྱིགས་ཅན་དང།རྡོ་རྗེ་རྨུགས་བྱེད་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོ་སྙིང་ཟན་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་སྐུལ་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་འབེབས་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་ དཔལ་བདག་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང།རྡོ་རྗེ་རྐན་འཇིབ་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་གནས་མ་མགྱོགས་བྱེད་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་ཚེ་འཛིན་མ་བྱ་ཁྲ་ཁྱི་སྒྱིགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ རློན་དང་སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་བ་ཅན་དང།རྡོ་རྗེ་ཞིང་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་ཆུ་སྲིན་སྨད་གཡོགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་ཟ་བྱེད་ཁ་འབར་མ་དང། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང། རྡོ་རྗེ་ཁྲ་དང་འུག་པ་དང། རྡོ་རྗེ་བྱ་ རྒོད་ཆེན་མོ་དང།རྡོ་རྗེ་བྱན་ལག་དང། རྡོ་རྗེ་ཀང་ཀའི་ལུས་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་གཤོག་པ་གཏམས་པ་དང། རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང། རྡོ་རྗེ་མཆུ་རྩེ་གཅིག་མའི་གདོང་ཅན་མ་དང། རྡོ་རྗེ་སོ་ གྲི་ཅན་དང།རྡོ་རྗེ་ཁ་གདངས་མ་དང། རྡོ་རྗེ་ཀརྨ་མུད་ཀ་ར་དང། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་སྨིགས་བུའི་མགོ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་ཁྭའི་མགོ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མདུན་པ་ མོ་དང།རྡོ་རྗེ་མྱོས་པ་མོ་དང། རྡོ་རྗེ་དྲ་བ་མོ་དང། རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། རྡོ་རྗེ་བྱེད་པ་དང། རྡོ་རྗེ་དང་བ་མོ་དང། རྡོ་རྗེ་ཁ་སྤུ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་སྤུ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱི་པགས་པ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་ ཟངས་ཀྱི་ཁ་སྤུ་ཅན་དང།རྡོ་རྗེ་ཀ་ལི་པི་ཀའི་དབྱིངས་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་དབང་སྦྱིན་མའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་དགྱེས་པ་ཆེན་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚོགས་དང།རྡོ་རྗེ་ཆེད་དུ་འཛིན་པའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཀྱི་ ཚོགས་དང།རྡོ་རྗེ་སྒྲའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་དྲིའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་རོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་རེག་གི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་གོས་གྱོན་པའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་བཟའ་བཏུང་གི་ཚོགས་དང། རྡོ་ རྗེ་བྲོ་གར་གྱི་ཚོགས་དང།རྡོ་རྗེ་ངོ་མཚར་གྱི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་དབྱེ་བར་བྱེད་མའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ཕྲེང་བ་མའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་མོའི་ཚོགས་ དང།རྡོ་རྗེ་སྤྲིན་སྡུད་མའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་དགྱེས་པ་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་མཉམ་པའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ཚོགས་དང། རྡོ་ རྗེ་མཆོག་ཕྲན་འཛིན་པའི་ཚོགས་དང།རྡོ་རྗེ་ཞིང་འཛིན་པའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ཐིམ་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་མའི་ཚོགས་ དང།རྡོ་རྗེ་པདྨོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་མཉམ་པར་རྫོགས་པའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་བཀའ་ཉན་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པས་ ཅིལའང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཚོགས་དང།རྡོ་རྗེ་རིགས་སུ་ཐབས་མཁས་པའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་བ་འབར་བའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་ སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཚོགས་དང།རྡོ་རྗེ་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་མེ་སྟག་ཕྲ་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་མེད་པའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་སྙོམ་ ལས་མེད་པའི་ཚོགས་དང།རྡོ་རྗེ་སྒྱིད་ལུག་མེད་པའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་གསང་བ་མའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་མའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་རོལ་མོའི་ཚོགས་ དང།རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་རྒྱན་བཀོད་པ་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་བསྟན་པ་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་མོའི་ཚོགས་དང། སྙིང་རྗེ་སྐྱོན་དག་པ་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་ འཛིན་པ་མོའི་ཚོགས་དང།རྡོ་རྗེ་གདུལ་བ་མོའི་དགོངས་པའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་རྟེན་པ་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ཚིགས་མཚོན་པ་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་གབ་པ་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་སྦས་པ་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འཛིན་པ་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་འཛིན་པ་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་རོལ་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པའི ཚོགས་དང།རྡོ་རྗེ་དྲང་སྣང་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་རང་འབྱུང་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་མང་བའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་པའི་ ཚོགས་དང།རྡོ་རྗེ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་སྲོག་ཟ་བར་བྱེད་པ་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ཟ་བ་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ཁྲག་ཟ་བའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ཚིལ་ཟ་བའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་རྐང་ཟ་བའི་ ཚོགས་དང།རྡོ་རྗེ་བསོད་ནམས་གཏེར་འཆང་བའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ལྷུན་ གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚོགས་དང།རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བ་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་མོའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་བག་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་གདུག་པ་གཏོང་བ་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པའི་ མགོ་བརྒྱད་པ་དང།རྡོ་རྗེ་མགོ་སྣ་ཚོགས་པར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ལུས་སྟོང་ལ་མགོ་བཅུ་པ་དང། རྡོ་རྗེ་ལུས་བརྒྱ་ལ་མགོ་གཅིག་པའི་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ལུས་སྣ་ཚོགས་དང། རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་འབུམ་ཡོད་ པ་དང།རྡོ་རྗེ་གདུག་པའི་ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་དང། རྡོ་རྗེ་ལུས་བརྒྱ་ལ་མགོ་སྟོང་ཡོད་པ་དང། རྡོ་རྗེ་ལུས་བརྒྱ་ལ་མགོ་བརྒྱ་པ་དང། རྡོ་རྗེ་ལུས་བཅུ་ལ་མགོ་གཅིག་པ་དང། མགོ་བརྒྱ་པ་ལ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ དང།མགོ་དགུ་པ་ལ་རྐང་པ་གཅིག་པ་དང། དེའི་འཁོར་གྱི་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཁྱི་སྟེ་རྐང་གསུམ་པོ་དང། ལོང་བ་རྒྱབ་སྒྲེལ་བ་དང། ནག་པོ་མགོ་དགུ་པའོ།། ཤར་གྱི་དཀར་མོ་སྦྱང་དུང་གི་ཁྱི་མོ་ཆེན་ མོ་དང།ལྷོའི་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཅན་དང། ནུབ་ཀྱི་དམར་མོ་ཟངས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན་དང། བྱང་གི་སེར་མོ་དྲིལ་བུ་ཅན་དང། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ནི་ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དང། ལྷོའི་ནག་མོ་དུང་ གདུབ་མ་དང།ནུབ་ཀྱི་དམར་མོ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་དང། བྱང་གི་སེར་མོ་ལས་ཀྱི་བདག་མོ་དང། རྡོ་རྗེ་རུས་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་ཟངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང། རྡོ་རྗེ་རལ་ གྲི་སོ་ཅན་དང།རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་གུང་གཅོད་མ་དང། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཟེར་ཞོན་མ་དང། རྡོ་རྗེ་ཆུ་བོའི་གཞུང་འདྲལ་མ་དང། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དཀྲུགས་མ་དང། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ནི་སྣ་ཚོགས་པའོ།། ཕྱག་ ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའོ།། དྲག་བྱེད་བདག་པོས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕོ་ཉའི་ལས་འདི་གསུངས་སོ།། ཨོ~ཾ་ཧཱུ~ཾ་ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ རྣམས།། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་ཀུན་འདུལ་ཞིང།། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།། ཧཱུ~ཾ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང། བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ཆེན་པོ་ལྡིར།། མགོ་གསུམ་པོ་ལ་ལྕགས་སྡེར་ཅན།། མི་ཤ་ཟ་ཞིང་བདུད དཔུང་འཇོམས།། བལྟས་པས་བདུད་རྣམས་ཚིག་བྱེད་ཅིང།། ཀླུ་ཡི་ཁྱིམ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇོམས།། རབ་ཏུ་མི་སྲུན་འདི་དག་ནི།། འདི་ཡང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ།། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་གྱིས།། མཚན་དང དཔེ་བྱད་གཉིས་ལས་འཕྲོས།། མགྱོགས་པ་མགྱོགས་མའི་ཕོ་ཉར་ལྡན།། གློག་འགྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་གྲགས།། ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་པས་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་སྡུད།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་འབྲེལ་བས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཕྲིན ལས་དྲ་བས་འགྲོ་བ་རླབས་ཀྱིས་གྲོལ།། དེ་ཕྱིར་ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་དྲ་བ་མ།། ཨོ~ཾ་ཛྭ་ལ་བཛྲ་ཧཱུ~ཾ། ཡེ་ཤེས་གློག་འགྱུས་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་གཅོད།། སྐད་ཅིག་ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་དབྱེ་བསལ་བྱེད།། ཕྲིན་ལས་གློག འགྱུས་འགྲོ་བ་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ།། དྲ་བས་སྡུད་ལ་གློག་འགྱུ་མ་ཡིས་འདྲེན།། བཛྲ་ཨ་མ་ཀ་ཧཱུ~ཾ། འོད་ཟེར་དུད་ཀ་འཕྲོ་བ་ནི།། ཧཱུ~ཾ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང།། བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ཆེན་པོ་བཞིན།། ཀུན་ཀྱང མགྱོགས་མ་རླུང་དང་མཚུངས།། མིག་གསུམ་ཡོ་ལ་ལྕགས་སྡེར་ཅན།། མགོ་གསུམ་པོ་ལ་རྐང་གསུམ་པ།། མང་དུ་ཟ་ཞིང་བདུད་ཁྱིམ་འཇོམས།། བལྟས་པས་བདུད་རྣམས་ཚིག་བྱེད་ཅིང།། ཀླུ་ཡི་གནས་ཀྱང་ངེས པར་འཇོམས།། འདི་རྣམས་ཁྲོ་བོ་ཕོ་ཉ་སྟེ།། ཧ་ཧ་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང།། གང་གིས་རླུང་ཕྱོགས་སོང་བ་ཡི།། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇིག། ན་མོ་བྱི་ཙིར་བྷྱོ།། ཧ་ཧ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ།།
Chinese
具有乌鸦头，具有金刚鸱的头，具有金刚虎的头，具有金刚马的头，具有金刚狼的头，具有金刚猫头鹰的头，具有金刚鹿的头，具有金刚熊的头，具有金刚猪的头，具有金刚孔雀的头，具有金刚乌鸦头，具有金刚麻雀头，具有金刚喜鹊头，具有金刚老鹰头，具有金刚猴头，具有金刚杜鹃头，具有金刚狮子头，具有金刚蝙蝠头，具有金刚鹿头，具有金刚萤火虫头，具有金刚旱獭头，具有金刚蚂蚁头，具有金刚士兵光身子的头，具有金刚太阳的索，具有金刚火焰闪电链，具有金刚罗刹女投掷短矛，具有金刚宝剑发声母，具有金刚龙女降冰雹母，具有金刚怖畏金牛的鼻子，具有金刚夜叉琼鸟面母，具有金刚手中持血母，具有金刚如流星般射出月亮，具有金刚誓言守护吉祥鬘母，具有金刚手中握持橛母，具有金刚摧毁须弥山的威严姿态者，具有金刚红身三眼极其不驯服母，具有金刚变为任何事物的神通大者，具有金刚空行母的迅速者，具有金刚浓黑弥漫的火焰者，具有金刚骷髅装扮的利齿母，具有金刚欢笑的极其大笑声者，具有金刚内解引导母，具有空行母头，具有金刚发声雷鸣母，具有金刚甘露珍宝降雨母，具有金刚力持金刚度母，具有金刚自在金刚爪之众，具有金刚屠夫持锋利剃刀之口者，具有金刚使盔甲坚固者，具有金刚聚集众多云朵者，具有金刚呼呼作响摇动者，具有金刚喉音碰撞的猛烈大者，具有金刚吞噬发出呸呸声者，具有金刚伸展收缩压制阎罗者，具有金刚田野滴血湿颅装饰身体者，金刚
English
Having a crow's head, having a vajra kite's head, having a vajra tiger's head, having a vajra horse's head, having a vajra wolf's head, having a vajra owl's head, having a vajra deer's head, having a vajra bear's head, having a vajra pig's head, having a vajra peacock's head, having a vajra raven's head, having a vajra sparrow's head, having a vajra magpie's head, having a vajra eagle's head, having a vajra monkey's head, having a vajra cuckoo's head, having a vajra lion's head, having a vajra bat's head, having a vajra deer's head, having a vajra firefly's head, having a vajra marmot's head, having a vajra ant's head, having the head of a vajra soldier with a bare body, having a vajra sun lasso, holding a vajra flame lightning chain, a vajra rakshasa woman throwing a short spear, a vajra sword emitting sound mother, a vajra naga woman dropping hail mother, a vajra terrifying bull's nose, a vajra yaksha garuda-faced mother, a vajra holding blood in her hand mother, a vajra shooting the moon like a meteor, a vajra vow-protecting glorious garland mother, a vajra holding a phurba in her hand mother, a vajra with a majestic posture that overthrows Mount Meru, a vajra red-bodied three-eyed extremely untamed mother, a vajra great one with the magical power to transform into anything, a vajra swift one of the dakinis, a vajra with thick dark smoke flames, a vajra sharp-toothed mother adorned with skeletons, a vajra laughing extremely loudly, a vajra inner liberation guide mother, having a vulture head, a vajra sound-emitting thunder mother, a vajra nectar precious rain-pouring mother, a vajra powerful vajra Tara, a vajra powerful vajra claw assembly, a vajra butcher with sharp razor teeth, a vajra making armor strong, a vajra gathering many clouds, a vajra making a whirring, rustling movement, a vajra great one with the fierce force of throat sounds colliding, a vajra devouring, proclaiming "Phat! Phat!", a vajra extending and contracting, subduing Yama, a vajra field dripping blood, a wet skull adorning the body, vajra