Tibetan
་ཆེན་པོས་གདབ།། པདྨ་ལན་གསུམ་མཉེས་བྱ སྟེ།། མཆན་ཁུང་མངོན་སུམ་རྣ་བ་གཉིས།། ཟངས་ཀྱི་མདོག་གིས་གཟུང་བར་བྱ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་འདི་བརྗོད་པར་མཛད་དོ།། ཞི་བ་ཁ་དོག་དཀར་ལ འཚེར།། བཏང་སྙོམས་ཀུན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས།། གསུམ་པ་རྫོགས་པར་ལྡན་པ་དང།། ཕྱག་རྒྱ་ཚོགས་མཆོག་དེ་དག་ལ།། རྒྱལ་མོ་དག་དང་མཉམ་དུ་སྐྱེས།། ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན།། བཅུ་གསུམ་པ་ཡི་ཆ་ལུགས འཛིན།། ཆེ་ཆུང་མེད་པར་གསལ་བར་བསྒོམ།། དབུ་ལ་གཉིས་པའི་ཡི་གེར་ལྡན།། གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་དག་ཏུ།། ཅོད་པན་ལྔ་ཡི་རིན་ཆེན་ལས།། རྒྱན་གྱི་རིགས་ནི་གསལ་བ་ཡིན།། དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ།། མཐིང་ག་འབར་བའི་ཡི་གེ་ཚེ།། རིགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་སྤྲོ་བསྡུ་ལས།། ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བའི་སྐུར་གསལ་བའི།། རྒྱལ་མོ་དག་དང་མཉམ་དུ་སྐྱེས།། སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤང སྡིག་བྱེད་སྟོབས།། གཉིས་པ་ཡི་ནི་ཡི་གེ་ལས།། ཐམས་ཅད་བློ་དབྱངས་ཡི་གེ་གཏེར།། མཉམ་པར་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་འཛིན་པ།། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ།། ལས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་མཆོག། རྒྱལ པོ་རྣམ་པར་རོལ་པའོ།། པདྨ་རཱ་ག་འདྲ་བའི་མདོག། ཆོས་སྐུ་ཟླ་ཚེས་རབ་ལྡན་པ།། གསལ་བའི་ཁ་དོག་མཛེས་པ་ན།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་མཛད།། སྦྱོར་དང་སྐྱེ་དང་བསྡུ་བ་ཡིས།། ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བར དབང་གིས་བསྐུར།། བཙུན་མོ་དག་དང་མཉམ་དུ་སྐྱེས།། གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བ་ཡིན།། དབུ་རུ་ཡི་གེ་གཉིས་པར་ལྡན།། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས།། ཅོད་པན་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག སྟེ།། ཅི་བཞིན་པ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ཕྱག་རྒྱ་བཞུགས་ཚུལ་པདྨོའི་ཚུལ།། མཉམ་པར་གསལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། མི་ཕྱེད་པ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་མཆོག། པདྨ་རིགས ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ།། རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ།། མུན་པ་སེལ་བའི་མར་མེ་བཞིན།། གསལ་དག་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་བསྒོམ།། ཆུ་སྐྱེས་འཇམ་པ་འོག་ཏུ་ལྡན།། སྟེང་དང་སྤྲོད་པའི་རོལ་མོ་ཡིས།། དགྱེས ཤིང་མཉམ་པའི་མཆོད་པ་བཤམ།། འདི་ལྟར་གསལ་བ་དབང་ཡང་རྫོགས།། ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ།། དེ་བཞིན་དབང་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད།། དུས་གསུམ་པ་ཡི་མཛད་པ་ཆེ།། རིགས་ཀུན་འདུས་པར་བདེ བར་གཤེགས།། མཉམ་པ་ཅི་བཞིན་ཏིང་འཛིན་ཏེ།། ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཀུན་གྱི་མཆོག། བཤད་པར་ཁྱད་པར་ལས་ཀུན་རྫོགས།། ཆུ་སྐྱེས་གསལ་བར་འདབ་མའི་སྟེང།། གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བས་ན།། རྣམ་པ གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས།། འདུས་པར་གསལ་བར་སྐུར་གྱུར་པ།། འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང།། བློ་ལ་ཡིད་གཉིས་མེད་པས་ན།། ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བར་རྒྱལ་བའི་སྐུ།། རྒྱལ་མོ་དང་ནི་མཉམ་དུ་སྐྱེས།། དབུ་ལ གཉིས་པའི་ཡི་གེར་ལྡན།། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་ཁེབས་པས་ན།། རང་གི་འདོད་པའི་གནས་སུ་བསྡུ།། བོང་ཚོད་ལོ་གྲངས་ཁྱད་པར་མེད།། གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བར་གསལ།། དུས་ཀུན་དུ་ནི་མཉམ་ལྡན་པ།། གསང བ་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་རྫོགས།། ཟླ་རྒྱས་ལྟ་བུ་གཙོ་བོ་བསྒོམ།། ཆགས་པ་མེད་པར་འདོད་བསྡུ་ཡི།། ཡུམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒོམ་པ་ནི།། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་བྱེད་པའི་དོན།། ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཚུལ གནས་པ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན།། ཕྱག་རྒྱ་བསྣོལ་བར་གནས་པ་ཡི།། ཀུན་ཀྱང་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ནི།། ཀུན་ཀྱང་ཡུམ་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ།། ཞལ་གཉིས་མཛེས་པར རབ་སྦྱར་བ།། ཟླ་གམ་པ་ཡི་ལྗགས་གཉིས་མཛེས།། དུང་གི་ཕུར་བུས་མཁུར་ཚོས་ལ།། འདེབས་ཤིང་རྡེག་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས།། བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་དབང་རྫོགས་པ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག། བཞད་དང འཇུམ་པའི་གཙོ་གཟུགས་བསྒོམ།། རྣལ་འབྱོར་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོའི་དོན།། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས།། གསང་བ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་འདྲེན།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་རྨོངས་པ་སེལ།། ཡུམ་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཁྱད པར་ནི།། ས་ཡི་རིམ་པ་ཀུན་སྦྱོར་ཞིང།། ཟས་དང་མགོ་དབང་མེད་པ་ཡི།། ཉན་ཐོས་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་གྱིས།། པདྨོར་བཅིངས་པ་ཚར་གཅོད་མཛད།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྡོམ་པ སྟེ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚོགས་མཆོག་སྟེ།། དགའ་བ་དོན་དུ་རིགས་མཆོག་ཡིན།། མྱུར་བར་རྟག་ཏུ་མ་ཡེངས་ན།། གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པ་ནི།། འདོད་ཁམས་ལྷ་ཡི ཉིན་ཕྱེད་ཀྱིས།། གསང་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བའི་དོན་དང་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག། གསང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་དབྱིངས་སོ།། ཡི་གེ་ཨོ~ཾ ལྡན་ཚེག་དྲག་བཅས།། རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྲས།། གཟུགས་ཁམས་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་བརླབས་ཏེ།། ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་དང།། བདེ་བ་རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས།། གཙོ་བོ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག གསལ།། ཉི་མ་གསེར་གྱི་འོད་བཞིན་དུ།། གསལ་བ་འཚེར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། དབུ་རུ་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ལ།། རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་ཁང་པ་འབར།། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་གྱིས།། ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་མཚན རྣམས་རྫོགས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་ཚུལ་དང།། ཏིང་འཛིན་མཐུན་པ་འགྲོ་ལ་གཟིགས།། པདྨ་གེ་སར་དབུས་གནས་པའི།། ཐིག་ལེར་གསང་བ་བཞིན་དང་ལྡན།། མདུན་དུ་ལྷ་མོ་ཆགས་པ་མོ།། ལོ་གྲངས་ཉི ཤུ་མཛེས་དང་ལྡན།། མ་ཧཱ་སུ་ཁེ་གནས་ལ་དགྱེས།། མཛེས་པའི་ལག་པ་གར་དང་བཅས།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཞུགས་ཚུལ་ནི།། གཙོ་ལ་རྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས།། རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་མོ་དགྱེས་ཆེན་མོ།། སངས་རྒྱས བསྙེན་པར་མཛེས་ཚུལ་གྱིས།། ཐལ་སྦྱར་འཛིན་པ་སྐུ་བརྟེན་པ།། སྐུ་ཚེ་བཅུ་དྲུག་བརྩན་དམར་སྐུ།། སངས་རྒྱས་གདུང་འཛིན་ཚངས་པར་སྦྱོར།། འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་མཐུན་པར་མཛད།། གཡས་སུ་ཞེ་སྡང་འདུལ བ་མོ།། རྡོ་རྗེ་པདྨོ་སྦྱོར་ལ་དགྱེས།། མ་དད་པ་རྣམས་དབང་མེད་པར།། དྲག་པོ་སྦྱོར་མཛད་ཞེ་སྡང་སེལ།། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས།། གཏོང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི ཚུལ།། སྔོ་བསངས་མདོག་ལྡན་ཁྱད་པར་ཆེ།། སྐུ་ཚད་བཅཝ་ལྔ་ཆགས་པ་ཅན།། དུས་མཐའ་མེད་པར་སྦྱོར་ལ་དགྱེས།། སྟེག་དང་སྒེག་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུ།། རབ་ཏུ་སྤྲས་པའི འགོག་པ་རྣམས།། བསླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་མཛད།། ཨརྟ་མ་ལི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མཛད།། མིག་གཉིས་འཛུམས་དང་སྦོམ་པོ་ཡིས།། དབང་མོར་ལྡན་པར་བྱས་པ་ན།། གཉིས་སུ མེད་པར་སྦྱོར་འདོད་ཡིན།། སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་མཐེའུ་ཆུང་འཛིན།། མ་ཏ་བཞུགས་པར་བརྩོན་བྱས་པའོ།། སོ་སོ་རྣམས་བསྡམས་ཁ་ཕྱེ་བ།། དུས་ལ་བབ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ།། ཏིང་འཛིན་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན།། དུས་ལ་བབ ཅེས་བྱ་བ་ཡིན།། འདི་ལྟར་བརྡ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ལ།། དམ་ཅན་བུད་མེད་རྣམས་མི་འདུད།། དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་དམ་ཚིག་ཉམས།། ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར།། འདི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན།། གཡོན་པ སྐྱེད་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས།། སྐྱེས་པ་ན་ཆུང་ཚུལ་བཞིན་དུ།། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་མཚམས་ཉིད་དུ།། དབྱིངས་ཕྱུག་ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། དལ་བུས་དལ་བུས་གཞུག་པ་དང།། དལ་བུས་དལ་བུས་རབ་བསྐུལ ཏེ།། དྲག་པོ་ཚིག་གིས་སྤྲོ་བ་དང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་དགང།། སྦོམ་བོ་དབང་ངམ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས།། ཡུམ་གྱིས་བླངས་ལ་གཙོ་ལ་མཆོད།། ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་ཏེ།། བསྙེན་པ་ཆེ་ཆུང་རྫོགས་པར བསྒོམ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།། མཆོད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པར་སྟོན།། དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང།། གཉིས་སུ་མེད་པར་ལུགས་བཞིན་དུ།། མཉམ་པར་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ བསྟན།། དུས་གསུམ་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་ལ།། གཡོན་ཕྱོགས་བསྟེན་པའི་སྐལ་དང་ལྡན།། ན་ཚོད་ལོ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ།། སྡོང་པོ་རུལ་པ་དག་ལ་དགྱེས།། གཡས་པ་ཟུར་གྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས།། དྲིལ་བུ་སྒྲ་སྙན འཁྲོལ་ལ་བརྩོན།། རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སྒྲོགས་བྱེད་མ།། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་ཅན།། མངོན་དུ་སྦྱོར་ལ་རབ་བརྩོན་པ།། བརྡ་དང་བཅས་པ་གར་གྱིས་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་སློང་མཛད་མ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི སྤྲིན་ཆེན་གྱིས།། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་རབ་མཆོད་མཉེས།། སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་མཐའ་ཀླས་པ།། དུས་གསུམ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ།། སོ་སོར་ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་ནི།། མཉེན་དང་བཅས་པའི་གར་གྱིས མཆོད།། དེ་ནས་གསང་བ་ཆེན་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ།། གཡོན་པ་སྐྱེད་པ་མང་པོས་མཉེས་པ་དང་པདྨ་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་མཛད་ནས་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་གླུ་འདི བླངས་སོ།། ཆོས་ཀུན་དངོས་པོ་མེད་པར་རབ་གསལ་བ།། འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་ཡ་མཚན་འབྱུང་བར་མཁྱེན།། ཨེ་མ་འོ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བླངས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས པ།། མདངས་བཟང་མིག་གི་དཀྱུས་ཀྱང་རིང།། སྐུ་ནི་ལྡེམ་ལ་ཙན་དན་དྲི།། ཡན་ལག་ལྕུག་མ་བཞིན་དུ་མཉེན།། ཚེམས་དཀར་སུམ་ཅུ་རྡ་རྡོ་མེད།། མགུལ་བ་ཟླུམ་རིངས་རབ་ཏུ་ལེགས།། གསེར་ལ་གཡུ་སྤྲས གཡས་སུ་འཁྱིལ།། གཟུངས་མ་འདི་དག་བསྟེན་པར་བྱ།། སྐད་གདངས་མི་སྙན་ར་ར་པོ།། ཡང་ན་རྨོངས་བག་སུབ་སུབ་པོ།། སྦྲང་བུས་གཙེས་པའི་སྣ་སྒྲ་བཞིན།། སེམས་ཅན་དག་ལ་ཁྲོ་ཞིང་འཚོག། དམ་ཅན་དག ལ་གཡེལ་བར་མཛོད།། ཕྱི་ནང་སྲ་ཞིང་འབྲས་བུ་ཅན།། དེ་བསྟེན་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་ཉམས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། བུད་མེད་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མ་ལ།། རབ་ཏུ་འཕྲུལ་ཏེ་འཆར་བ་ཡིན།། བདེན་གཉིས་སོ སོར་སྣང་བ་ཡིས།། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས།། མ་ནོར་ལམ་ཆེན་ཀུན་བསྒོམས་ནས།། ཀུན་དུ་བཟང་མོ་བསྒོམས་པས་གྲུབ།། བུད་མེད་ལ་ནི་མཆོད་བསྟེན་ན།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར གསུངས།། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསུངས་སོ།། མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་འདི།། ཕན་ཚུན་དུ་ནི་དགའ་སྤྱོད་ན།། རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་གནས་པ ཡིན།། དེ་ལ་མཆོད་
Chinese
以大（手印）印之。莲花三次令欢喜，腋窝显现双耳，以铜色摄持。其后，世尊与部族之妃一同现身。然后宣说此（偈颂）：寂静白色光彩照，舍弃一切之喜忧，具足圆满之第三（灌顶），于彼手印胜妙众，与诸后妃一同生。手印金刚铃杵持，执持十三之仪轨，无有大小而清晰观想。头部具有第二之文字，以清晰之本体于诸时，五佛冠之珍宝中，庄严之种类是清晰的。如来一切之胜妙秘密手印也。深蓝炽燃之文字ཚེ།，部族之珍宝喜忧中，手印清晰之身显现之，与诸后妃一同生。舍弃一切障碍，罪业之力量，第二之文字中，一切智慧妙音文字之宝藏，执持平等缠绕之方式，于珍宝部族之手印中显现。此事业一切皆胜妙，国王种种嬉戏也。如红莲花之颜色，法身满月极具足，清晰之颜色美丽时，一切无余皆自在。结合与生和摄集中，手印清晰以灌顶加持，与诸后妃一同生，无二而缠绕。头部具有第二之文字，于珍宝部族之喜忧中，五佛冠之种类之颜色，如其所有之等持中，手印安住之方式莲花之方式，平等清晰故为坛城。不退转之等持中，圆满坛城一切聚集胜妙。莲花部族之手印中显现，部族一切之手印中显现，如遣除黑暗之明灯般，清晰清净无有二念而观想。柔和莲花于下具足，于上与施予之乐中，欢喜平等陈设供养。如是清晰自在亦圆满，称为一切摄集者，如是自在即一切事业，乃三时之伟大事业。于一切部族聚集安乐而逝，平等如其所有之等持也。文字一字一切之胜妙，宣说差别事业皆圆满。水
English
Seal with the great (mudra). Make the lotus joyful three times, the armpits manifest, the two ears, hold with the color of copper. Then, the Bhagavan appeared together with the consort of the lineage. Then, he spoke this (verse): Peaceful, white in color, shining, abandoning all joy and sorrow, possessing the complete third (initiation), in those supreme gatherings of mudras, born together with the queens. Holding the mudra vajra and bell, holding the thirteen-fold ritual, meditate clearly without large or small. The head possesses the second letter, with a clear essence at all times, from the jewels of the five crowns, the types of ornaments are clear. The supreme secret mudra of all the Tathagatas. The letter ཚེ. (tse, n/a, n/a, n/a) blazing dark blue, in the joy and sorrow of the lineage's jewels, the mudra's clear form manifests, born together with the queens. Abandoning all obscurations, the power of sinful deeds, in the second letter, the treasure of all wisdom's melodious sounds, holding the manner of equal entanglement, manifesting in the mudra of the jewel lineage. This activity is supreme in all, the king's various plays. Like the color of a red lotus, the Dharmakaya full moon is extremely complete, when the clear color is beautiful, everything without exception is brought under control. Through union, birth, and gathering, the mudra is clearly empowered with initiation, born together with the queens, entangled without duality. The head possesses the second letter, in the joy and sorrow of the jewel lineage, the colors of the five crown types, in the samadhi as it is, the manner of the mudra's dwelling is the manner of the lotus, equally clear, therefore it is a mandala. In the irreversible samadhi, the complete mandala is the supreme gathering of all. Manifesting in the mudra of the lotus lineage, manifesting in the mudra of all lineages, like a lamp dispelling darkness, meditate clearly and purely without duality. The soft lotus is complete below, in the joy of above and giving, joyfully and equally arrange offerings. Thus, clear and also complete with power, called the gatherer of all, thus, freedom is all activity, it is the great activity of the three times. Passing away peacefully in the gathering of all lineages, equal as it is, is samadhi. The one letter is the supreme of all, explaining the distinctions, all activities are complete. Water
Chinese
于显明莲花之上，因无二显明之故，以二种差别，显明聚集而成身。 非贪欲与执着，心中无二念，手印显明胜者身，与胜母一同生。 顶上有二字，因广大布施覆盖，聚集于自所欲之处，量与年龄无差别。 显明无二而拥抱，恒时皆具足，秘密供养极圆满，如满月般观修主尊。 无执着而摄集欲望，与明妃一同修持，乃作阿黎嘎黎之义。 以手印事业之差别，安住大乐之相，一切胜者皆与其相应，手印交错而安住。 一切皆是菩萨之坛城，手印金刚合掌，一切皆于明妃背后交错，双面美丽而紧贴。 新月般的双舌美丽，以海螺柱触碰脸颊，以拍打之姿安住，圆满近修、亲近修、灌顶。 一切胜者之身殊胜，观修微笑与颦蹙之主尊形象，乃瑜伽大苦行之义，极喜秘密行。 于秘密中引导有情，遣除一切众生之愚昧，明妃事业之差别是，调伏一切地界次第。 无食与权势之，声闻断灭等等，以菩提心之大雨，摧毁束缚于莲花者，乃大誓句律仪。 乃一切胜者之坛城，大手印乃殊胜之会供，为乐之义乃殊胜之种姓，若迅速恒常不散乱。 不食鬼魅而成就，欲界天之半日，与一切秘密皆相应，如来与秘密义相应之手印。 普贤瑜伽殊胜，以秘密即是虚空，具足ཨོ~ཾ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）字与短音节，乃瑜伽大乐之子。 加持色界天众，手帜法轮显明，安乐瑜伽如来，主尊金色显明。 如太阳般金色光芒，显明闪耀之薄伽梵。
English
Upon the clear lotus, because of the non-dual clarity, with the distinction of two kinds, the body is manifested as an assembly. Not desiring or clinging, without doubt in the mind, the mudra clearly manifests the body of the Victorious One, born together with the Victorious Mother. On the head are the two letters, because of the vast generosity covering, gathered in the place of one's desire, there is no difference in size or age. Clearly embracing without duality, always possessing together, the secret offering is perfectly complete, meditate on the main deity like the full moon. Without attachment, gathering desires, meditating together with the consort, is the meaning of doing Āli and Kāli. With the distinction of the mudra's actions, abiding in the state of great bliss, all the Victorious Ones are in accordance with that, the mudras are crossed and abiding. All are the mandala of the Bodhisattva, the mudra Vajra Añjali, all are crossed behind the consort, the two faces are beautifully joined together. The two tongues, like a crescent moon, are beautiful, touching the cheeks with a conch-shell pillar, abiding in the manner of striking and tapping, completing the approach, close approach, and empowerment. The supreme body of all the Victorious Ones, meditate on the main form of smiling and frowning, is the meaning of great yogic asceticism, extremely pleased with secret conduct. Guiding sentient beings in secret, dispelling the ignorance of all beings, the distinction of the consort's actions is, subduing all the levels of the earth in order. Without food or power, the Hearers' cessation and so on, with the great rain of Bodhicitta, destroying those bound in the lotus, is the great Samaya Vow. It is the mandala of all the Victorious Ones, the Mahamudra is the supreme gathering, for the sake of joy it is the supreme lineage, if swift and constant without distraction. Accomplishing without eating demons, by half a day of the Desire Realm gods, corresponding to all secrets, the Tathagata's mudra corresponding to the secret meaning. Samantabhadra, the supreme yogi, with secrecy is the space, possessing the letter ཨོ~ཾ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) with a tsek and drag, is the son of the Great Bliss of Yoga. Blessing the gods of the Form Realm, the emblem of the clear wheel, the Blissful Yoga Tathagata, the main deity is clear with the color of gold. Like the golden light of the sun, the clear, shining Bhagavan.