Tibetan
་གི་དབང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་།གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཉི་མའི་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། རྒྱལ་མཚན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་།གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། གསུང་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། གོ་ཆ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡང་དག་པར་ཟབ་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་།བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་།རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨོ་དམར་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་།དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། མཆོད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་གཡོག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་དབང་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་དབང་མོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། གསོད་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་མོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་།ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། གནོན་པར་བྱེད་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇུམས་པར་བྱེད་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། རྨོངས་པར་བྱེད་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། འདྲེན་པར་བྱེད་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། གསོད་པར་བྱེད་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། འབིགས་པར་ བྱེད་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཅོད་པར་བྱེད་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། སྡིགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཚིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇིབ་བྱེད་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་།ཁྲག་ལ་དགའ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཅོད་བྱེད་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕམ་བྱེད་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ངག་འཕྲོག་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟས་ཤ་རློན་ཟ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། སྲིན་མོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། གནོད་སྦྱིན་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། གནོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། སྦྲུལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། སྟག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། རི་དྭགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་།སྤྲེའུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། བྱི་ལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། བྱ་རོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཝ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། བྱ་རྒོད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། སྲེ་མོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། མིའི་ཀེང་རུས་དང་།འབུ་ཆེན་པོའི་རོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། གཟིག་དང་། བོང་བུ་དང་། རྟ་དང་། མ་ཧེ་དང་། བ་ལང་དང་། འུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲོག་པར་བྱེད་མ་ཆེན་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཟས་འདྲེན་མ་ཆེན་མོ་དང་། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་མཐའ་ཡས་མཆོག་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དང་བཅས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་གཡོག་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡང་སྤྲུལ་མ་ཆེན་མོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། བདུད་རྩི་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་པོ་རྣམས་སྒྲ་ཅ་ཅོ་འབྱིན་ཅིང་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་རབ་འབྱམ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་། བུད་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་གསུང་བརྗོད་པ་མེད་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཀུན་དུ་ བཟང་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཏོང་བ་དབང་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་རོལ་པ། སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་གར་དང་། གླུ་དང་། སིལ་སྙན་དང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པ་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་གར་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་པོ་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གནོན་པ་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་དང་། གར་བྱེད་པ་དང་། ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་།འཇིབ་པར་བྱེད་པ་དང་། སྤྲས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཟློག་པར་བྱེད་པ་དང་།མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་། འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་།རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་དུ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དང་། བདེ་བ་ཉེ་བར་སྟོབས་ཤིང་རེག་པ་རོའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་ཚད་མེད་པར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རྡུལ་ཕྲན་ལས་འདས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པས་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་སྟེ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གཟིགས། དགོངས་པ་ཉེ་བར་མི་འཇོག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟོན་པར་མི་མཛད། ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་འཇོག་པར་མི་མཛད། ཉེ་བར་འཇོག་པར་མི་མཛད། མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་ཡང་མི་མཛད། མ་དུལ་བ་རྣམ་དུལ་བར་ཡང་མི་མཛད། ཉེ་བར་གཙེས་པ་རྣམས་འཚེ་བ་ཞི་བར་ཡང་མི་མཛད། མ་འགགས་པ་རྣམས་འགོག་པར་ཡང་མི་མཛད། མ་བསྐུལ་བ་རྣམས་བསྐུལ་བར་ཡང་མི་མཛད། མ་རྒྱས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་ཡང་མི་མཛད། རྣམ་པར་རྨོངས་པ་རྣམས་སེལ་བར་ཡང་མི་མཛད།དགའ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་མི་དགའ་བར་ཡང་མི་མཛད། དགའ་བར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་དགའ་བར་ཡང་མི་མཛད། མ་ཁྲོས་པ་རྣམས་ཁྲོས་པར་ཡང་མི་མཛད། མི་གདུག་པ་གདུག་པར་ཡང་མི་མཛད། འཇིགས་བྱེད་ ཆེན་པོ་དང་། དྲག་པོ་མ་རུངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། གཏུམ་པོ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་།ལོག་འདྲེན་དང་། གདུག་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་།གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་གདུག་པ་ཆེན་པོ་དང་།ཚ་བའི་དོན་དང་། ནད་དང་། སྦྲུལ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་ཡང་མི་མཛད། རྣམ་པར་དུལ་བར་ཡང་མི་མཛད། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་དགོངས་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། སྤྱན་གཉིས་མི་འཛུམས་པར་གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བསྐོར་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གིས་ཕྱག་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན། །རྣམ་དག་སྲས་བཅས་བྱང་ཆུབ་རྣམས། །ཡུན་རིངས་བསྒོམས་ནས་ཤིན་ཏུ་གདུངས། །དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཀྱེ་འདོད་ཆགས་དྲི་མེད་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་ལ་ནི་ཕྱེ་མཛད་ནས། །དཀའ་བ་དྲུག་སྤྱད་ཤིན་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིས། །འདོད་པ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་མཛོད། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ཡེ
Chinese
其自在者智慧金刚，无二智慧金刚，寂静智慧金刚，难调伏调伏智慧金刚，胜者智慧金刚，鲜花智慧金刚，极喜智慧金刚，自在智慧金刚，日之忿怒智慧金刚，胜幢智慧金刚，金刚声智慧金刚，调伏有情智慧金刚，童子智慧金刚，因智慧金刚，无语智慧金刚，种种智慧金刚，盔甲智慧金刚，真实甚深作智慧金刚，集合智慧金刚，大乐智慧金刚，菩提心智慧金刚，宝灌顶智慧金刚，红莲花智慧金刚，誓言智慧金刚，供养智慧金刚，大瑜伽母及眷属等为：名为极喜自在母之智慧金刚，迷惑自在母智慧金刚，名为杀之自在母智慧金刚，金刚界自在母智慧金刚，智慧界自在母智慧金刚，宝界自在母智慧金刚，莲花界自在母智慧金刚，业界自在母智慧金刚，镇压母智慧金刚，降伏母智慧金刚，迷惑母智慧金刚，增益母智慧金刚，引导母智慧金刚，杀母智慧金刚，穿刺 母智慧金刚，断母智慧金刚，名为恐吓者智慧金刚，名为责骂者智慧金刚，夺一切支分者智慧金刚，吸饮母智慧金刚，喜血母智慧金刚，断截母智慧金刚，击败母智慧金刚，虚空行母智慧金刚，夺语母智慧金刚，食物肉...
English
The Lord of it, Wisdom Vajra, Non-dual Wisdom Vajra, Peaceful Wisdom Vajra, Difficult-to-tame Taming Wisdom Vajra, Victorious Wisdom Vajra, Flower Wisdom Vajra, Extremely Joyful Wisdom Vajra, Independent Wisdom Vajra, Wrathful Sun Wisdom Vajra, Victory Banner Wisdom Vajra, Vajra Sound Wisdom Vajra, Taming Sentient Beings Wisdom Vajra, Youthful Wisdom Vajra, Cause Wisdom Vajra, Speechless Wisdom Vajra, Various Wisdom Vajra, Armor Wisdom Vajra, Truly Profound Action Wisdom Vajra, Assembly Wisdom Vajra, Great Bliss Wisdom Vajra, Bodhicitta Wisdom Vajra, Precious Empowerment Wisdom Vajra, Red Lotus Wisdom Vajra, Samaya Wisdom Vajra, Offering Wisdom Vajra, Great Yogini and retinue, such as: Wisdom Vajra of the Joyful Independent Mother, Bewildering Independent Mother Wisdom Vajra, Killing Independent Mother Wisdom Vajra, Vajra Realm Independent Mother Wisdom Vajra, Wisdom Realm Independent Mother Wisdom Vajra, Jewel Realm Independent Mother Wisdom Vajra, Lotus Realm Independent Mother Wisdom Vajra, Karma Realm Independent Mother Wisdom Vajra, Subduing Mother Wisdom Vajra, Humbling Mother Wisdom Vajra, Bewildering Mother Wisdom Vajra, Increasing Mother Wisdom Vajra, Guiding Mother Wisdom Vajra, Killing Mother Wisdom Vajra, Piercing Mother Wisdom Vajra, Cutting Mother Wisdom Vajra, Named Threatening Wisdom Vajra, Named Scolding Wisdom Vajra, Seizing All Limbs Wisdom Vajra, Sucking Mother Wisdom Vajra, Blood-Loving Mother Wisdom Vajra, Severing Mother Wisdom Vajra, Defeating Mother Wisdom Vajra, Sky-Going Mother Wisdom Vajra, Speech-Seizing Mother Wisdom Vajra, Food Meat...
Chinese
伦·扎瓦·耶谢多吉和， 辛摩·耶谢多吉和， 药叉女·耶谢多吉和， 名为“损害”之耶谢多吉和， 蛇·耶谢多吉和， 狮子·耶谢多吉和， 虎·耶谢多吉和， 鹿·耶谢多吉和， 猪·耶谢多吉和， 猴子·耶谢多吉和， 狗·耶谢多吉和， 猫·耶谢多吉和， 山羊·耶谢多吉和， 乌鸦·耶谢多吉和， 狐狸·耶谢多吉和， 秃鹫·耶谢多吉和， 斯热摩·耶谢多吉和， 人的骨架和， 大虫的尸体和， 饿鬼和， 食肉者和， 豹子和， 驴子和， 马和， 水牛和， 牛和， 猫头鹰和， 盗取金刚者大母和， 金刚食引者大母和， 如是等等无边殊胜，不平等与平等俱存者。 法界金刚虚空行母众眷属和， 金刚部·耶谢多吉和， 智慧之忿怒尊·耶谢多吉和， 智慧之忿怒母·耶谢多吉和， 化身·耶谢多吉和， 化身之微细母·耶谢多吉和， 又化身大母·耶谢多吉和， 甘露天女·耶谢多吉和， 彼等如是等百千万俱胝众，发出嘈杂之声，虚空界广大无边之众供养，于妇女之中无言而住。 其后，薄伽梵大吉祥黑汝嘎普贤王如来金刚萨埵极喜，安住于名为“食鬼众金刚施与自在母”之三摩地中，以种种戏舞大乐而嬉戏，大化身之舞和， 歌和， 铙钹和， 色和， 声和， 香和， 味和， 触之大乐及殊胜，以及嬉戏等受用触乐之舞而示现，种种众会之大相殊胜，种种压伏和， 种种散布和， 作舞和， 食用和， 吮吸和， 装饰和， 敌
English
Lon Zawawa Yeshe Dorje and, Sinmo Yeshe Dorje and, Yaksha Woman Yeshe Dorje and, Named "Harmer" Yeshe Dorje and, Snake Yeshe Dorje and, Lion Yeshe Dorje and, Tiger Yeshe Dorje and, Deer Yeshe Dorje and, Pig Yeshe Dorje and, Monkey Yeshe Dorje and, Dog Yeshe Dorje and, Cat Yeshe Dorje and, Goat Yeshe Dorje and, Crow Yeshe Dorje and, Fox Yeshe Dorje and, Vulture Yeshe Dorje and, Sremo Yeshe Dorje and, Human Skeleton and, Corpse of a Large Worm and, Preta and, Flesh Eater and, Leopard and, Donkey and, Horse and, Buffalo and, Cow and, Owl and, Great Mother Who Steals the Vajra and, Great Mother Who Conveys Vajra Food and, Such as these, infinite and supreme, both unequal and equal. Dharma Realm Vajra Sky-Going Mother Assembly with attendants, Vajra Family Yeshe Dorje and, Wrathful One of Wisdom Yeshe Dorje and, Wrathful Mother of Wisdom Yeshe Dorje and, Emanation Yeshe Dorje and, Subtle Mother of Emanation Yeshe Dorje and, Again, Great Emanation Mother Yeshe Dorje and, Nectar Goddess Yeshe Dorje and, Such as these, hundreds of thousands of millions of kotis of beings, making clamorous sounds, the vast and boundless assembly of the sky realm makes offerings, and dwells silently among the women. Then, the Bhagavan Great Glorious Heruka Samantabhadra Vajrasattva, exceedingly pleased, abiding in the samadhi called "Vajra Giving Empowerment Mother of the Ghost-Eating Assembly," playing in various ways with great delight, the dance of great emanation and, song and, cymbals and, form and, sound and, smell and, taste and, the great bliss of touch and the sublime, and showing the dance of enjoying the bliss of touch such as play, and the great aspect of various assemblies is sublime, and various oppressions and, various spreads and, dancing and, eating and, sucking and, adorning and, enemy
Chinese
做障碍和，感受和，变化和，夺取和，造作和，遍处播种和，安乐近于力胜，接触味之差别众多，百千万亿无量于虚空界微尘之外，以等持而近住，滋养，过去和，未来和，现在出现之如来一切不看，意念不近住，方便和智慧不显示，极相违背颠倒不安置，不近安置，不信者亦不作信，不调伏者亦不作调伏，近于恼害者亦不作恼害寂静，未止息者亦不作止息，未劝请者亦不作劝请，未增长者亦不作增长，极愚昧者亦不作遣除，将喜悦者亦不作不喜悦，未喜悦者亦不作喜悦，未忿怒者亦不作忿怒，不暴恶者亦不作暴恶，怖畏 大和，猛烈不善大和，暴恶大和，天和非天和，邪引和，毒害大和，饿鬼和，食肉者和，夜叉和，罗刹和，极暴恶之毒害大和，热之义和，疾病和，蛇和，于一切有情作损害者亦不作近于寂静，亦不作极调伏。尔后如来一切集聚，意念近住，双眼不闭而视，薄伽梵大金刚持，如来一切之主，绕匝，以身语意之金刚手作礼后，如来一切之大金刚音劝请祈祷。金刚萨埵诸佛众，清净子及菩提众，长久修习极悲痛，以喜悦意而令欢喜。嗟欲贪无垢普贤行，于欲贪誓言而作分别，行持六难极宣说，以欲乐之自性而令摧毁。清净金刚所生耶
English
Making obstacles, experiencing, changing, seizing, creating, planting everywhere, empowering near to bliss, many distinctions of touch and taste, immeasurable billions and trillions beyond the atoms of space, abiding closely with equanimity, nourishing, not regarding all the Tathagatas of the past, future, and present. Not closely placing thoughts. Not showing skillful means and wisdom. Not placing in extreme contradiction and reversal. Not placing closely. Not making the disbelieving believe. Not making the untamed tame. Not making the near-tormentors pacify torment. Not making the unstopped stop. Not making the unurged urge. Not making the unincreased increase. Not making the extremely ignorant dispel. Not making those who will be joyful not joyful. Not making those who have not been joyful joyful. Not making those who have not been wrathful wrathful. Not making the non-violent violent. Terrifying great, fierce and inauspicious great, violent great, gods and asuras, misleading, great malice, pretas, flesh-eaters, yakshas, rakshasas, extremely malicious great malice, the meaning of heat, diseases, snakes, and those who harm all sentient beings, they also do not make near to peace, nor do they make extremely tamed. Then all the Tathagatas gathered together, closely placed their minds, looked with unblinking eyes, circumambulated the Bhagavan Great Vajradhara, the Lord of all the Tathagatas, and after prostrating with the vajra hands of body, speech, and mind, they urged and prayed with the great vajra voice of all the Tathagatas. Vajrasattva, all Buddhas, pure sons and Bodhi beings, having meditated for a long time, are extremely afflicted, please rejoice with a joyful mind. Alas, the stainless desire, the conduct of Samantabhadra, having separated from the vow of desire, having practiced the six difficulties, having proclaimed extremely, please destroy with the very nature of desire and bliss. Pure Vajra-born Ye