Tibetan
་དེ་རུ་ཅི་དེ་བཞིན། །གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་ཉིད་དུ། །གང་གང་དེ་དེའི་རང་བཞིན་དུ། །རང་གི་མཉམ་གཞག་མེད་སྦྱོར་བས། །རང་གིས་རིག་པའི་ལྷ་འདྲེན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་དེ་ཡིས་ནི། །ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་འགྲུབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཐམས་ཅད་ནི། །རྟག་ཏུ་མཐོང་ན་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁས་པ་གང་ཞིག་དད་པས་ཀློག །དེ་ནི་ཉེས་པ་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་ལས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟོག་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དགའ་བ་པདྨ་རྣམ་དག་ཕྱེ་བ་ཡིས། །གསལ་བར་རྗེས་སུ་གཙང་བ་དམ་པ་རྟག་པར་སྦྱིན་པ་ཡིས། །དམ་པ་བདེ་བའི་དངོས་པོས་དམ་ཚིག་བདག་ལ་བདེ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ། །དམ་པའི་དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྐལ་བཟང་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རང་བཞིན་དག་པ་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འགྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དངོས། །དམ་པ་དགའ་བ་ལ་སོགས་ སྦྱོར་བའི་སྐལ་བཟང་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་འགྲུབ་པའོ། །དགའ་བ་རྗེས་སུ་འགྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་སོ་སོ་རྗེས་སུ་གྲུབ་པ་བདེ་བ་ལས་དམ་པའི་གསང་ཆེན་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། །།བདག་གི་འདི་ནི་དང་བའི་སྙིང་པོ་མཆོག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་མཆོག་འགྱུར་མཐུ་ཆེན་པོ། །ཀུན་མཆོག་འབྱུང་བའི་སེམས་ཅན་རྟག་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཀུན་མཆོག་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པའོ། །མཐའ་ཡས་ཐུབ་མེད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཚུལ་ཆེན་པོ་ཡི་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁའ་དང་འདྲ་བའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཕེལ་བར་སྦྱིན། །གདོད་མ་ཐ་མ་མེད་པ་གང་དག་གིས། །རྫོགས་བྱེད་མེད་པ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་དང་ཉུང་ཙམ་འདོད་པ་དང་། །མི་དད་པ་དང་ལྐོག་སྨྲ་བ་དང་མ་དག་པ། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་དགའ་བ་ཡང་། །དེ་རྣམས་ཕན་པའི་དོན་རྫོགས་པའི་དོན་འདི་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཁྱིམ་གཟུང་བ་གང་གིས་འགྲུབ་པ་དང་། །བདག་གིས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའམ། །མཐུ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གིས་རྒྱས་པའི་ལས་དག་མི་འགྲུབ་པའོ། །གང་གིས་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་སོགས་པ་དང་། །གཟུགས་སོགས་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཡང་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འདོད་པར་བྲིས་བྱས་ན། །དེས་ནི་རང་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་འཐོབ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ལས་དག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས། །རྒྱལ་བ་དག་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་ནི། །བགེགས་མེད་དེ་བཞིན་དུ་ནི་བདུད་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། །རྟོག་པ་ཡིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་འཕེལ་སྟོབས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་གི་རྟོག་པ་མཆོག་ཆེན་འདི་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལ། །བདུད་ཉིད་དུ་ནི་མི་འགྲོ་མི་བརྟན་ཉིད་ཀྱང་མིན། །བརྟན་པའི་རྒྱུ་ནི་བདག་གིས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དེ། ། མྱུར་བར་མཆོག་གི་མཆོག་ཉིད་འགྲུབ་ཕྱིར་བསྟན་པར་འགྱུར་བྱེད་དོ། །གང་གིས་བདག་གི་སྙིང་པོས་བདག་ལ་རྟག་ཏུ་གྲུབ་བྱེད་ནི། །མཆོག་ཆེན་དངོས་གྲུབ་དང་ནི་རྟག་པར་བདེ་ཆེན་དང་། །ཆགས་དང་ཤིན་ཏུ་དགའ་དང་བརྟན་དང་རྒྱས་པ་དང་། །ཡིག་ཆེན་ཡང་ནི་རྟག་པར་བདག་གིས་འགྲུབ་པར་བྱེད། །དེ་ནས་མཆོག་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དགའ་ནས་སུ། །འཛུམ་པ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་རྣམ་པར་བྱེད། །ཀུན་བདག་དབྱིངས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཆོག་ཆེན་གཟུགས་དག་གིས། །ཀུན་ནས་དེ་ལ་ལེགས་པའི་སྒྲ་ནི་དབུལ་བར་བྱེད། །བདག་གིས་དབྱིངས་ཀུན་རྗེས་སུ་ཆེ་མཆོག་གཟུགས་ཀྱིས་སུ། །ཕ་མཆོག་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ལེགས་སོ་ལེགས། །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས། །དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལེགས་སོ་ལེགས། །དམ་པའི་ལས་ཅན་མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་ལེགས་སོ་ལེགས། །རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་མཛོད་ཅིག་མཉམ་པར་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །དོན་ཡོད་དངོས་གྲུབ་རྟག་ཏུ་ཡིག་འབྲུ་ཆེན་པོ་ཡི། །གྲུབ་པས་ཕྱི་ན་མི་འདུལ་བ་ཡི་དུས་སུ་ནི། །དེ་དག་གི་ཡང་ཇི་ལྟར་དམ་པའི་བདེར་འགྱུར་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་ངག་ཆེན་ཞུས་ནས་སུ། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིས། །གསུངས་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཅུ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཀཱིརྟི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར། ཡོན་བདག་བོད་ཀྱི་ མཁན་པོ་གཞོན་ནུ་གྲགས་པས་ཞུས་ཏེ་བཤད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །། སླར་ཡང་དལ་མ་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ལ་བསྟུན་ནས་ཀྱང་བཅོས་པའོ།། །། no
Chinese
于彼处为何如是？于何何根之道中，何何即彼彼之自性。以无自之等持之结合，自引智慧之天。彼即彼结合，即能成办一切。若能恒常见一切佛之实物，则极能成办。一切佛之平等结合，何等智者以信而读诵，彼即解脱罪过，一切成就皆成自在。与一切佛平等结合之空行母幻化，从安乐之最胜中随行，具足修持之分别，即第二十二。 如是种种随欲之喜乐，以莲花清净绽放。明晰随净之圣者，恒常施予。以圣者安乐之事物，于我誓句随成安乐。圣者之喜乐极结合，贤善圣者极喜悦。自性即自性清净，恒常随成之自性实物。圣者喜乐等。 结合之贤善，圣者极喜悦之自性成就。喜乐随成之自性，唯独个别随成，从安乐中圣者大秘密续后者的后者，此已圆满。我之此乃最初之精华最胜，成大安乐之最胜之最胜大威力。为何一切最胜生起之有情恒常？一切最胜地之自在即是施予。无边无胜无碍之故，一切大规范之大，施予如虚空之最胜成就增长。无始无终者，无有圆满者，非能力。有情懒惰者与少欲者，不信者与背后语者与不净者，恒常随欲与离欲喜乐亦，彼等利益之义，圆满之义即此。谁持家，谁成就，我如何示现，如何修持耶？以威力一切个别显现，以成就最胜增长之事业不成就。谁成就，金刚持等语，以及形色等一切，对此如何信解，文字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）亦如何极欲。
English
How is it there? In the path of whatever senses, whatever is the nature of that. By combining without self-possession, one draws the deity of wisdom oneself. That very combination accomplishes everything. If one always sees all the real objects of the Buddhas, it will be perfectly accomplished. Whoever, being wise, reads with faith the union of all the Buddhas, will be liberated from all faults and become the master of all accomplishments. The twenty-second chapter is the contemplation of accomplishment, which is endowed with following from the supreme bliss of the illusory Dakini who unites equally with all the Buddhas. Thus, with the joy of various attachments, the lotus is purely opened. The holy one who is clearly followed by purity always gives. With the substance of holy bliss, the vows bring happiness to me. The joy of the holy one is greatly combined, and the fortunate holy one is very happy. By nature, the nature is pure, and the nature of always following is the real thing. The joy of the holy one, etc. The fortunate one of union, the nature of the holy one's great joy is accomplished. The nature of joy following accomplishment, only individually following accomplishment, from bliss, this last of the great secret tantra of the holy one is completely fulfilled. This essence of mine is the supreme essence, the great power that transforms the supreme of great bliss into the supreme. Why are all the best beings always born? The power of all the best lands is given. Because it is infinite, invincible, and unobstructed, the great method of all the great ones gives the supreme accomplishment that is like the sky to grow. Those who have no beginning and no end, there is no one who completes them, it is not power. Sentient beings who are lazy, who desire little, who are unbelieving, who speak secretly, and who are impure, always desire and are also happy without desire. This is the meaning of fulfilling the meaning of benefiting them. Who holds the house, who accomplishes, how do I show it, how do I practice it? By power, everything is manifested separately, and the deeds that are expanded by the supreme accomplishment are not accomplished. Whoever accomplishes, such as Vajradhara, and all forms and so on, how one desires for this, and also how one greatly desires the letter（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）.
Chinese
书写之后，便能如仪轨般获得自己的意愿和成就。 因为不是为了利益众生而行事，所以诸佛对这种完全清净的行为，既没有障碍，也没有魔障。 通过观想，也能加持成就增长的力量。对于修持这种伟大的观想，魔不会进入，也不会不稳固。 我不宣说稳固的原因，为了迅速成就至高无上的境界，我将宣说。 谁以我的心髓使我恒常成就，那便是伟大的成就和恒常的大乐，以及贪恋、极度的喜悦、稳固和增长。 伟大的文字也恒常被我所成就。然后，所有殊胜诞生的诸佛都欢喜，以伟大的微笑遍满一切。 一切主宰虚空的微尘，以伟大的形象，从各方面向他献上赞美的声音。 我以虚空的一切，追随伟大殊胜的形象，所有成为最胜之父的诸佛都说：“好啊！好啊！” 从至高无上的金刚中诞生的你，好啊！好啊！神圣的法性，法的自性，好啊！好啊！ 具有神圣事业的供养之自性，好啊！好啊！请赐予证悟的加持，以平等的方式加持。 为了在成就之后，于外道无法调伏的时期，他们也能转为神圣的安乐， 如是请问伟大的语言之后，所有具子的诸佛，以及伟大的金刚萨埵，都赞叹所说之语。 与一切佛陀平等结合的空行母幻化安乐之最，名为八万颂，其中第八十七品一切分别之王圆满结束。 由印度堪布智祥吉祥贤（Smṛtijñānakīrti）亲自翻译。施主藏地堪布云丹扎巴（yon tan grags pa）校阅讲述并确定。之后又依据达玛（Dala）阿阇黎根嘎宁波（Kunga Nyingpo）的注释进行了修改。
English
After writing, one obtains one's own desires and accomplishments as per the ritual. Because it is not acting for the benefit of sentient beings, therefore, for this completely pure act of the Buddhas, there is neither obstacle nor demonic influence. Through visualization, one can also bless the power of accomplishment to increase. For practicing this great visualization, demons will not enter, nor will it be unstable. I do not declare the cause of stability; in order to quickly achieve the supreme state, I will declare. Whoever constantly accomplishes me with my essence, that is the great accomplishment and constant great bliss, as well as attachment, extreme joy, stability, and increase. The great letters are also constantly accomplished by me. Then, all the supremely born Buddhas rejoice, filling everything with great smiles. The dust particles of the all-ruling space, with great forms, offer sounds of praise to him from all directions. I, with all of space, follow the great and supreme form, all the Buddhas who have become the supreme father say, "Good! Good!" You who were born from the supreme Vajra, good! Good! The sacred Dharma nature, the self-nature of Dharma, good! Good! The self-nature of offerings with sacred deeds, good! Good! Please grant the blessings of realization, bless in an equal manner. So that after accomplishment, in times when non-Buddhists cannot be subdued, they may also transform into sacred bliss, After asking the great language in this way, all the Buddhas with sons, and the great Vajrasattva, praised the words spoken. The eighty-thousand verses called "The Supreme Joy of Illusion, the Dakini Who Unites Equally with All Buddhas," concludes with the eighty-seventh chapter, "The King of All Distinctions." Translated by the Indian Abbot Smṛtijñānakīrti himself. Revised, explained, and finalized by the Tibetan Abbot Yönten Drakpa, the benefactor. Afterwards, it was also revised based on the commentary of Acharya Kunga Nyingpo of Dala.