Tibetan
ལས་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་རྫོགས་ནས་ལས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སྐོང་བའི་ཕྱིར། །མེ་ལྷ་ལན་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། སྤྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ཅི་ལྷག་པས་མཆོད་དེ། ལས་མ་དག་པ་བཟོད་པར་གསོལ། མེ་ལྷ་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བྱིན་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། མ་རིག་བདག་ཅག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །འགྲོ་བ་ཕན་ཕྱིར་ཚངས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་བཤགས་པ་བགྱིས་ཏེ་བཟོད་པར་གསོལ། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་མནན་པའི་176ཆོ་ག་བགྱི་སྟེ། ཧོམ་ཁུང་གི་ནང་དུ་ཐོད་ཆེན་ནམ། ཕག་ཐོད་བཅུག་ལ། ཐོད་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མིང་རུས་བཅུག་སྟེ། གཡམ་པ་སྔོན་པོ་ལ་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་བྲི། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱ་གྲམ་བྲི། ཟུར་བཞི་རི་རབ་བྲིས་ལ་མནན་ནོ། །ཚིག་ཏུ་ཡང་། མནན་ནོ་རི་རབ་བརྗིད་ཀྱིས་མནན། །བསྐྱོན་ནོ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན། །འཕང་ངོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཕང་། །སྦྱིན་ནོ་གནོད་སྤྱིན་ཟས་སུ་སྦྱིན། །གཏད་དོ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད། །དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་འོག་ཤེད་ན། །གཤིན༷ ་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་འཆད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་ཚེ། །ནམས་ཀྱང་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་ནས། །དེ་ཚེ་གན་ངན་དེ་ལས་དྲང་བར་བྱ། ཨཱོཾ་ལ༷་སུ༷་ལ༷་པྲ༷་ལ༷། པྲ་ཏི་ཏ་ནན། བྱི་ཙི་ཡ་སུ༷་བྷ་ཡ། མོ་ཧྭ་ཡ། བྷ་ཏ་ཡ། བག་མ་ནི། པ་ཙ་ལ༷་ལ༷་ལ༷། མྱ་ར་ཎ་ནན་ནན་ནན། དྲག་པོའི་ལས་ལས། མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་ངུར་མོའི་མེ་རྒྱུད་ལས། ཁྲོ་བོའི་ལས་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ལས་རྣམས་བཞིའི་ཚུལ་གྱི་ས་ཧོམ་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ཐོག་མར་ལས་གང་བྱེད་པའི་ཁ་དོག་བཞིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་གནས་བསྲུང་། བླ་འོག་ཕྱོགས་བཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རེ་ཞིག་ལས་གང་བྱ་བ་མ་ཟིན་གྱིས་བར་དུ། བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདོན་བགེགས་རྒྱང་177༄༅། །གྲགས་གཅིག་ཚུན་ཆད་མི་འདའ་བར་མཚམས་བཅད། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྦྱར་ཏེ། ལྷ་བཤོས་དང་མཆོད་གཏོར་དང་ལན་ཆགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། མེའི་མཆོད་པའི་རྐྱེན། ཕྱེ་མར་དང་། མར་ཁུ་དང་།སྨན་དྲི་ཆུ་ཡན་ཆད་བཤམས་ཏེ། ཧོམ་གྱི་ཡོ་བྱད་སྦྱར་བ་ལ། མེ་སྤར་ལ་མ་རིག་པར་བྱས་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་མཆོད་གཏོར་བསྔོ་སྟེ། ལས་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་མི་དགྱེ། ཕྱི་གཏོར་ནི་འཕྲལ་དུ་དགྱེ། འཕགས་པ་མན་ཆད་དང་། ཕྱི་གཏོར་དུ་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། དང་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་། སྤྱིན་སྲེག་མཛད་དུ་གསོལ། ཕན་གནོད་བྱེད་པ་རྣམས་མཚམས་བཅད། ཕྲིན་ལས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་མི་གཤེགས་པར་སྟོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བཅོལ་ལ། བདག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞི༷ན་དམིགས། ཧོམ་ཁུང་ཟུར་གསུམ་ཚད་བཞིན་བརྐོས་ལ། ཁ་ཚན་བསྐོར་མཎྜལ་ཞེང་ཁྲུ་གང་ཙམ་ཞིག་བགྱིས་ལ། ཚོན་མཐིང་ནག་དགྱེ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཚོན་དམར་པོས་འོད་འབར་བྲི། རྡོ་ཟུར་གསུམ་གཅིག་ལ། ཨཱོཾ་ཨུ༷༷ཧཱུཾ༷་ཟུར་རེ་རེར་བྲིས་ལ། ཧོམ་ཁུང་གི་ཞབས་སུ་བཞག །དེ་ནས་ཤིང་རློན་པ་སྐྱེར་པ་དང་།གླ་བ་དང་། ཤུག་པ་དང་། སེང་ལྡེང་དང་སྦྱར་བ་དང་། ཐང་ཤིང་རྣམས་ཕྲེང་གཅིག་ཏུ་གཤགས་ལ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་རེ་རེ་ཡམ་ཤིང་སྐམ་པོ་གོང་མ་དང་། མཉམ་པར་བགྱིས་ལ། འདི་རྣམས་ཧོམ་ཁུང་དུ་འགྲེང་བུར་བརྫང་178ཞིང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྙིང་པོ། ཨཱོཾ༷་ཧི་ས་ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མན་ཆད། སུམ་ཅུ་ཡན་ཆད་བཟླས་ཤིང་བརྫངས་ལ། ཡམ་ཤིང་གི་དབུས་སུ་རྫང་མའི་སོལ་བ་ཉུང་ཤས་བླུགས་ལ། པགས་པ་ནག་པོའམ་སྣམ་བུ་ནག་པོས་ཁ་བཅད་དེ། མེ་སྤར་ནས་དར་ནག་པོ་ཁ་གང་མདའ་ལ་བཏགས་ནས། མེ་དག་གི་ཉམས་དང་སྦྱར་ཏེ་ས་བོན་མཐེ་བོང་ཙམ་མམ་བག་ཀ་ཙམ་ཅིག་གསལ་ལ། ཧོམ་ཁུང་གི་ཟུར་གསུམ་དུ་ཆུ་བླུགས་ལ། མེ་ཉམས་ཆེ་ན་ཆུས་གང་། མི་ཆེ་ན་མེ་ལ་མ་ཐུག་ཙམ་མམ་ཕྱེད་མན་ཆད་བཀང་ལ། ཧ་ཧ་ཧ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། མེ་ལྷ་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་ནས། མཉེས་ཤིང་མདངས་ཕྱུང་བར་བསམས་ནས།ཤར་ཕྱོགས་ནས་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་སྐུ་དཀར་སེར་དབུ་རལ་པ་ཅན་ཕྱག་ན་བ་དན་དཀར་པོ་ཐོགས་པ། སྐྱིན་ཁམ་པ་ལ་ཞོན་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ནག་པོ་ཨསྣི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དབུ་གསུམ་རལ་པ་མདུན་དུ་འཁྱིལ་བ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐོགས་པ། སྐྱིན་སྔོན་པོ་རུ་གཅིག་ལ་ཤོན་པ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་ལྷ་དམར་པོ་རལ་པ་ཅན། ཕྱག་ན་བ་དན་དཀར་པོ་ཐོགས་པ། ཤིང་རྟ་ལ་བཅིབས་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ལྗང་གུ་གསུས་པོ་ཆེ། ཕྱག་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ། ཀླུ་ལུག་གྲོ་མོ་རྭ་ལྟག་པ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ་ཞོན་པ། འདི
Chinese
这是总结之第七品。然后为了圆满和弥补事业的缺失，迎请一次火神，请安住于坛城中。以五种供品和剩余的供物进行供养，祈求宽恕未清净的业障。请火神返回。然后向坛城的神灵祈求宽恕：无明我等身语意，因无知之态违背誓言，与诸佛之意相违背，祈求拥有大慈悲的您宽恕。您的慈悲与虚空无边无际，为了利益众生，请赐予梵天。如此忏悔并祈求宽恕。这是猛烈事业中弥补缺失之第八品。然后进行镇压的仪轨，将颅骨或猪头放入火坑中，在颅骨中放入仇敌的姓名和遗骸。在蓝色布上，中央画轮，四方画十字，四角画须弥山进行镇压。词句是：镇压，以须弥山的威严镇压。刺穿，刺穿轮的轮辐。抛掷，抛掷于大海的深处。布施，布施给夜叉作为食物。交付，交付于阎罗王之手。在五百由旬的下方，阎罗王正在讲法，在那位面前听法吧。菩提心未生之时，什么也不要给予。何时生起菩提心，那时才能从那债务中解脱。嗡（藏文：ཨཱོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），拉（藏文：ལ༷།，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉），苏（藏文：སུ༷།，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏），拉（藏文：ལ༷།，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉），扎（藏文：པྲ༷།，梵文天城体：प्र，梵文罗马拟音：pra，汉语字面意思：扎），拉（藏文：ལ༷།，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉），扎德达南，贝则雅苏巴雅，摩哈雅，巴达雅，巴玛尼，巴匝拉拉拉，雅ra纳南南南。猛烈事业中，镇压之第九品。金刚橛之火续中，忿怒事业圆满。然后，吉祥金刚萨埵宣说了四种事业之息增怀诛的火供。首先，根据所做事业的颜色，转为大手印并守护方位，加持上下四方，为了在所做之事未完成之前，不出现障碍，将鬼神阻挡在一方由旬之外，不得超越界限。准备供品，神馐、食子、偿债食子和火
English
This is the seventh chapter of summary. Then, in order to complete and make up for the deficiencies of the work, invite the fire god once and ask him to stay in the mandala. Offer with five kinds of offerings and remaining offerings, and ask for forgiveness for the uncleared karma. Please ask the fire god to return. Then ask the deities of the mandala for forgiveness: Ignorant beings, with body, speech and mind, have violated the vows due to ignorance, and contradicted the intentions of the Buddhas. Please forgive us, who have great compassion. Your compassion is as boundless as the sky. For the benefit of sentient beings, please grant Brahma. Confess and ask for forgiveness in this way. This is the eighth chapter of making up for deficiencies in fierce actions. Then perform the ritual of suppression, put a skull or pig's head into the fire pit, and put the enemy's name and remains in the skull. On the blue cloth, draw a wheel in the center, draw a cross in the four directions, and draw Mount Sumeru in the four corners to suppress it. The words are: Suppress, suppress with the majesty of Mount Sumeru. Pierce, pierce the spokes of the wheel. Throw, throw into the depths of the sea. Give, give to the Yaksha as food. Deliver, deliver into the hands of Yama. Five hundred yojanas below, Yama is preaching the Dharma, listen to the Dharma in front of him. When the Bodhicitta has not arisen, do not give anything. When will the Bodhicitta arise, then can one be freed from that debt. Om (Tibetan: ཨཱོཾ།, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), La (Tibetan: ལ༷།, Sanskrit Devanagari: ल, Sanskrit Romanization: la, Chinese literal meaning: La), Su (Tibetan: སུ༷།, Sanskrit Devanagari: सु, Sanskrit Romanization: su, Chinese literal meaning: Su), La (Tibetan: ལ༷།, Sanskrit Devanagari: ल, Sanskrit Romanization: la, Chinese literal meaning: La), Za (Tibetan: པྲ༷།, Sanskrit Devanagari: प्र, Sanskrit Romanization: pra, Chinese literal meaning: Za), La (Tibetan: ལ༷།, Sanskrit Devanagari: ल, Sanskrit Romanization: la, Chinese literal meaning: La), Zaderta Nan, Beze Yasu Baya, Mohaya, Bataya, Bamani, Bazara Lala Lala, Yara Nana Nan Nan Nan. In fierce actions, the ninth chapter of suppression. In the fire lineage of Vajrakila, the wrathful actions are completed. Then, the glorious Vajrasattva spoke of the Homa of the four kinds of actions, pacifying, increasing, subjugating, and destroying. First, according to the color of the action to be performed, transform into the Mahamudra and protect the directions, bless the upper and lower four directions, in order to prevent obstacles from occurring before the action to be performed is completed, block the ghosts and spirits outside one yojana, and must not cross the boundary. Prepare offerings, divine food, tormas, debt-repayment tormas, and fire
Chinese
是供养的缘起。陈设糌粑和酥油，以及药水等，准备护摩的用具。点燃火，不要无知。迎请圣众，供养并作朵玛供养和朵玛回向，在事业未完成之前不要高兴。外朵玛立刻高兴。对于圣众以下和归纳于外朵玛的那些，也这样说：祈请勾召所有作害之者，恳请作火供。断绝作利益和损害之者。在事业未圆满之前，不要离开，请作助伴。自己也如此观想。按照尺寸挖掘护摩炉的三角孔，制作口沿环绕的坛城，宽度约一肘。涂上青黑色，在其上用红色颜料画出闪耀的光芒。在一个三棱石上，分别在每个角上写上ཨཱོཾ་（藏文，唵，oṃ，圆满）、ཨུ༷༷（藏文，呜，ūṃ，生起）、ཧཱུཾ༷་（藏文，吽，hūṃ，降伏）。放置在护摩炉孔的底部。然后将湿木，如刺柏、杜鹃、松树、紫檀和杉木等，劈成一排，长度各一肘，与干燥的柴木上端对齐。将这些竖立着塞入护摩炉孔中178，并念诵加持的心咒。ཨཱོཾ༷་ཧི་ས་（藏文，唵 嘿 萨，oṃ hī sa，嗡 嘿 萨）念诵一百零八遍以下，三十遍以上，一边念诵一边塞入。在柴木的中央放入少许塞入物的灰烬，用黑色的皮革或黑色的毡布封住口。点燃火后，将一面黑色的旗帜系在箭上，与火的景象结合起来，显现出拇指大小或豌豆大小的种子字。在护摩炉孔的三个角上倒入水。如果火势大，就用水填满。如果不大，就倒到不接触火，或者一半以下。说三遍“哈哈哈”。观想黑色火神带着眷属降临，感到高兴并焕发光彩。从东方来的白色火神，身色白黄，头有发髻，手持白色旗帜，骑着红棕色的骡子。南方来的黑色火神阿斯尼，身色蓝色，三头，发髻向前盘绕，手持五股金刚杵，骑着蓝色的独角犀牛。西方来的红色火神，有发髻，手持白色旗帜，乘坐着车辆。北方来的绿色火神，大腹便便，手持棍杖，骑着角向右盘绕的旱獭龙羊。
English
These are the causes for offering. Arranging tsampa and butter, as well as medicinal water, prepare the implements for the homa. Ignite the fire, do not be ignorant. Invite the noble ones, make offerings and offer the torma, dedicating the torma. Do not rejoice until the activity is completed. The outer torma is immediately pleasing. To those below the noble ones and those included in the outer torma, also say this: 'I invite and summon all those who cause harm, and request you to perform the fire offering. Cut off those who cause benefit and harm. Do not depart until the activity is completed, please be a helpful companion.' I also visualize in this way. Dig the triangular hole of the homa furnace according to the measurements, and make a mandala with a surrounding rim, about one cubit in width. Smear it with dark indigo color, and on top of it, draw blazing light with red paint. On one triangular stone, write ཨཱོཾ་（Tibetan, Om, oṃ, Perfection）, ཨུ༷༷（Tibetan, Um, ūṃ, Arising）, ཧཱུཾ༷་（Tibetan, Hum, hūṃ, Subduing） on each corner. Place it at the bottom of the homa furnace hole. Then, split fresh wood, such as juniper, rhododendron, pine, sandalwood, and cedar, into a row, each one cubit in length, and make them equal to the upper end of the dry firewood. Stuff these upright into the homa furnace hole178, and recite the essence mantra of blessing. ཨཱོཾ༷་ཧི་ས་（Tibetan, Om Hi Sa, oṃ hī sa, Om Hi Sa）Recite it less than one hundred and eight times, but more than thirty times, while stuffing them in. In the center of the firewood, pour a small amount of ash from the stuffing, and seal the opening with black leather or black felt. After lighting the fire, attach a black flag to the arrow, combine it with the appearance of the fire deity, and reveal a seed syllable about the size of a thumb or a pea. Pour water into the three corners of the homa furnace hole. If the fire is strong, fill it with water. If it is not strong, fill it to the point where it does not touch the fire, or less than half. Say 'Haha Ha' three times. Visualize the black fire god coming with his retinue, feeling pleased and radiant. From the east comes the white fire god, with a white-yellow body, a matted hair, holding a white banner in his hand, riding on a reddish-brown mule. The black fire god Asni from the south, with a blue body, three heads, matted hair coiled forward, holding a five-pronged vajra in his hand, riding on a blue one-horned rhinoceros. The red fire god from the west, with matted hair, holding a white banner in his hand, riding on a chariot. The green fire god from the north, with a large belly, holding a staff in his hand, riding on a marmot dragon sheep with horns coiled to the right.