Tibetan
་ནག་པོའི་རཀྟ་དང། འདི་བར། རྩ་བ་བརྒྱད་ནི་སྦས་པ་ནང་གི་བཞི།། མངོན་པ་ཕྱི་ཡི་བཞི་དང་བརྒྱད།། ཡབ་ཀྱི་ནཱ་ས་གཡས་ཀྱི་ཁྲག། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་རཀྟ དང།། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག། རྩ་ཁྲག་རཀྟ་མཱུ་ལ་བཞི།། གླང་པོ་མ་ཧེ་སྟག་དང་ནི།། ཙིཏྟ་མཆོག་གི་ཁྲག་དང་བརྒྱད།། རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རཀྟའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ ནས་ཆགས་པ་རལ་པ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ།རཀྟའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལགས་ན།། རཀྟའི་འབྱུང་ཁུངས་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པས། དཔལ་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། མེ་ཏོག་རཀྟ་ལྔ་ལ། ཧ་ལོ་ཨུག་ཆོས་ཁ་བྱེད་ལ་མ་བུ་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང་ལྔ། སའི་རཀྟ་ལྔ་ལ། མཚལ་ཅོག་ལ་མ་དང། ལི་ཁྲི་དང། ལྡོང་རོས་དང། ས་རམ་དང། བཙག་དང་ལྔའོ།། འབྲས་བུའི་རཀྟ་ལྔ་ལ་རྒུན་འབྲུ་དང། བ་མཁལ དང།བུ་རམ་དང། སྟར་བུ་དང། ཁ་གསལ་བྲེ་བོ་དང་ལྔའོ།། རྩ་བའི་རཀྟ་ལྔ་ལ། ར་མོ་ཤག་རྩ་བ་དང། ཉེ་ཤིང་རྩ་བ་དང། རམ་བུའི་རྩ་བ་དང། རྙ་ལོའི་རྩ་བ་དང། ལྕ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྔའོ།། ཤིང་གི་རཀྟ་ལྔ་ལ། སེང་ལྡེང་དང། སྟར་བུ་དང། ཁ་གསལ་བྲེ་བོ་དང། ཤེལ་ཤིང་ནག་པོ་དང། འོག་ཏུ་ཤིར་ཤིང་བྱུང། སྲེ་ཤིང་སྣ་མ་ལྔའོ།། རྡོའི་རཀྟ་ལྔ་ལ། མེ་ཤེལ་དང། ཆུ་ཤེལ་དང། མཆོང་རྡོ་མེ་འབྱིན་དང། རྡོ་བྲ་མཚལ་དང། མཚལ ཁ་དང་ལྔ་ལ་བྱ།དེ་ཀུན་གྱི་ཁུངས་ནི། དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། མ་མོ་བྷ་ག་ཧྲི་ཏི་མ་དེས་སྲིད་རྩེ་ལྷ་གནས་མན་ཆད་ནས། ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀུན། ཐུགས་རྗེས་མ་བཟུང་བ་གཅིག་ ཀྱང་མེད་དེ།མ་མོའི་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱི་མ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལས་ཁྲག་དྭངས་སྙིགས་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཏེ། དྭངས་མ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད། བར་མ་ལས་ལྷ་དང་མི་བསྐྱེད། ཐ་མ་ ལས་ངན་སོང་གསུམ་བསྐྱེད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ནས། སྨེ་བ་དམར་པོ་གཅིག་ཕྱུང་སྟེ། སྨེ་བ་དེའི་ནང་ནས་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་ཕྱུང་སྟེ། མཁའ་ལ་གཤོག་གཅིག་མ ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུ།གཙུག་ན་རལ་གཅིག་མ་ནི་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་སོ།། གླིང་བཞི་དྲག་མོ་རྒྱལ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའོ།། མཁའ་ལ་གཤོག་གཅིག་མ་ལས་ནི། མེ་ཏོག་གི་རཀྟ་ལྔ་བྱུང་ སྟེ།ཁུད་བྱེད་ལམ་དུ་དཔྱིད་སྐྱེ། ཨུག་ཆོས་དབྱར་སྐྱེ། ཨུད་པ་ལ་སྟོན་སྐྱེ། ཧ་ལོ་དགུན་སྐྱེ། མེ་ཏོག་རྒྱ་སྐྱེགས་ཁ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེའོ།། གཙུག་གི་རལ་གཅིག་མའི་རཀྟ་ལྔ་ནི། རྩ་བའི་རཀྟ་ལྔ་སྟེ། ར་མོ་ཤག་དང་ཉེ་ ཤིང་རམ་བུ་ལྕ་བ་རྙ་ལོའི་རྩ་བ་ལྔའོ།། དབྱིངས་ཀྱི་རལ་གཅིག་མའི་རཀྟ་ལྔ་ནི། རྡོའི་རཀྟ་ལྔ་སྟེ། མེ་ཤེལ་དམར་པོ་དང། ཆུ་ཤེལ་དམར་པོ་དང། མཆོང་རྡོ་མེ་འབྱིན་དང། རྡོ་བྲ་མཚལ་དང་མཚལ་ཁ་དང ལྔའོ།། གླིང་བཞི་དྲག་མོ་རྒྱལ་གྱི་རཀྟ་ལྔ་ནི། འབྲས་བུའི་རཀྟ་ལྔ་སྟེ། དཔྱིད་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་འཕྱོ་ཞིང་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་སྣ་འདྲེན་པའི་དུས་ན། རཀྟ་བབས་པ་ནི། ཁ་གས་པ་བྲ་བོ་ཏེ་དཔྱིད་སྨིན་ནོ།། དབྱར གྱི་རིང་བར་སྣང་མཁའ་ལ་གནས་ཏེ།ཞལ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆར་པ་འབེབས་པའི་དུས་ན་རཀྟ་བྱུང་བ་ནི་རམ་བུ་སྟེ་དབྱར་སྨིན་ནོ།། སྟོན་གྱི་རིང་རི་རབ་ཟོམ་ལ་གནས་ཤིང་ལོ་ཐོག་ཀུན་གྱི་བཅུད་ལེན་པའི་དུས་ན། རཀྟ་བྱུང་བ་ནི་སྟར་བུ་སྟེ་སྟོན་སྨིན་ནོ།། དགུན་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ན་གནས་ཤིང་ཀླུ་རྣམས་ཀུན་དང་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་དུས་ན། རཀྟ་འབབ་པ་ནི་རྒུན་འབྲུ་སྟེ་དགུན་སྨིན་ནོ།། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྨིན་པ་ནི་གཙུག་གི རལ་གཅིག་མའི་རཀྟ་སྟེ་ལྔའོ།། སའི་རཀྟ་ལྔ་ལ། མཚལ་ཅོག་ལ་མ་ནི་ཡུམ་ཀྲོདྷཱི་ཤྭ་རཱི་མའི་རཀྟའོ།། ལི་ཁྲི་ནི་དྲང་སྲོང་སྐར་མ་ལ་དགའ་བའི་རཀྟའོ།། ལྡོང་རོས་ནི་གནོད་སྦྱིན་གསང་བའི་རཀྟའོ།། ས་དམར་པོ་ནི་ལྷ མོ་ནག་མོའི་རཀྟའོ།། བཙག་ནི་རྒྱ་ཟ་ལྡོང་བུའི་གསང་བའི་རཀྟའོ།། དེ་ལ་ཤིང་གི་རཀྟ་ལྔ་ནི། ཙནྡན་དམར་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་རཀྟའོ།། ཤིར་ཤིང་སྤྲེའུ་ཧ་ནུ་མནྠའི་ཡིན། སྲི་ཤིང་སྣ་མ་ནི་ལྷ་ཚེ་རིང་གི་ཁྲག་ཡིན། མཛོ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྲག་ཡིན་ནོ།། རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རཀྟའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསོལ་པ། རཀྟའི་བྱུང་ཁུངས་དེ་ལགས་ན།། རཀྟའི་བསྡུ་ཐབས་ཇི་ལྟར ལགས།། སྟོན་པ་ཁྲག་འཐུང་བཤད་དུ་གསོལ།། ཉོན་ཅིག་ཆགས་པ་རལ་པ་ཅན།། བརྐོ་བའི་དུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉ་གསུམ་ལ།། བརྐོ་བའི་དུས་ནི་དེ་ལ་བསྟན།། སྟོན་ཟླ་ར་བ་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི ནང་ན་གཉན།། བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་དེ་ན་བཞུགས་པ་ལ།། གཞན་གྱི་དུག་ཐུལ་མི་ཐུབ་པས།། སྨན་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས།། དུས་རྣམས་དེ་ལ་བརྐོ་བར་བྱ།། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས ན།། བརྐོ་བའི་ཚེ་ཡང་མཎྜལ་བྱ།། ཙནྡན་དམར་པོས་དེ་ལ་བྱུགས།། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྱན་དྲངས་ལ།། མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་གཞུང་བཞིན་བྱ།། རྩི་ཡི་ལྷ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཨོཾ་རཀྟ་མཱུ་ལ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བགྲང་ཞིང་བརྐོ་བྱའོ།། ཨོཾ་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། རཀྟ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ལ།། མཱུ་ལ་རྩ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། པུཎྱེ་པུཎྱེ་བསོད་ནམས་ཀྱི།། ཚོགས་ནི་ཟད་པར་མི་ཤེས་པས།། དེ་ལྟར་བཟླས་ལ་བརྐོ བའོ།། སྭཱ་ཧཱ་ཞི་བ་ཆེན་པོའོ།། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་ཅིག་པའོ།། རཀྟ་མཱུ་ལ་ཁྲག་གི་ཉུང་མ་ཞེས།། མང་ཡུལ་ཁྲི་བབས་བོད་ཡུལ་གྱི།། གླང་ཐང་སྒྲོལ་མའི་གནས་སུ་སྐྱེ།། འདི་ཡང་སྲིད་པའི་རཀྟ་ཡིན།། མེ་ཏོག རཀྟ་དུས་གཅིག་བཏུ།། འབྲས་བུའི་རཀྟ་དུས་བཞིར་བཏུ།། རྩི་ཡི་རཀྟ་ངེས་པ་མེད།། རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས།། རཀྟ་བཏུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཆགས་པ་རལ་པ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ། རཀྟ་བསྡུ་བ དེ་ལགས་ན།། རཀྟ་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཉོན་ཅིག་ཆགས་པ་རལ་པ་ཅན།། ཡིད་འོང་བར་ཆད་མེད་པའི་གནས།། ཡང་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ ལྡན་པ་རུ།། ས་ཡི་བྱ་བ་ཀུན་རྫོགས་ནས།། བསོད་ནམས་ཚོགས་གསོག་མཆོད་སྦྱིན་བྱ།། ཕྱི་ནང་བར་ཆད་བསལ་ནས་ཀྱང།། ར་བ་གུར་གྱིས་མཚམས་བཅད་ནས།། སྟེགས་བུ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་ལ།། བདུད་རྩི་ལྔ ཡིས་སྐྱང་ནུལ་བྱ།། ཡང་ན་ཁྲག་ཆེན་བྱུག་པར་བྱ།། ཐིག་གདབ་ཚོན་རྣམས་རིམ་པར་དགྱེ།། ཕོ་ཐོད་མོ་ཐོད་ཁ་སྦྱར་དུ།། རཀྟ་སྣ་ཚོགས་འབྱོར་པར་བསགས།། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་བསྐྱེད་བྱས་ནས།། ཡེ་ཤེས དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་བསྟིམ།། མཆོད་དང་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་དབྱུང།། རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་རྟགས་ཐོན་ནས།། བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྩམ་པར་བྱ།། རཀྟ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད།། རཀྟ་ཐུན་མོང་ལས་བརྒྱད རྫོགས་པར་སྦྱར།། བཟླས་པ་མཐར་དབྱུང་བཤགས་བསྟབ་བྱ།། དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་བླངས་བྱས་ནས།། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཅན།། རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་དེ་ལ་སྦྱིན།། དེ་དག་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན ལ།། ཡོན་མཆོག་དད་པས་དབུལ་བར་བྱ།། ལྷག་མས་མཁའ་འགྲོ་བསྐྱང་བ་དང།། ཟ་ལམ་བསྟན་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ།། མི་ཟད་གཏེར་སྦ་སྨོན་ལམ་བཏབ།། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་བྱ།། རཀྟ་དམར་གྱི རྒྱུད་ལས།སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཆགས་པ་རལ་པ་ཅན་གྱིས། རཀྟའི་སྒྲུབ་པ་དེ་ལགས་ན།། རཀྟའི་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཉོན་ཅིག་ཆགས་པ་རལ་པ་ཅན།། རྒྱས་པར་དམ་ཚིག་འབུམ་ སྡེ་ཡང།། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད།། བསྡུས་པས་རྩ་བ་གསུམ་དུ་གསུངས།། མི་འདའི་ཕྱིར་ན་དམ་ཚིག་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཙོ་ཉིད་དང།། རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ།། ལུས་དང་སྲོག་ལ བབ་གྱུར་ཀྱང།། ཞེ་སྡང་མནར་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ།། ལུང་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས།། སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ།། ཡི་དམ་གསལ་བའི་ལྷ་ཕོག་ནས།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད།། ཐུན་མོང་མ ཡིན་གསང་ཆེན་ནི།། མན་ངག་གཞན་དུ་སྤེལ་མི་བྱ།། མན་ངག་གཞན་དུ་མ་སྤེལ་ཅིག། གསང་བཅུ་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག། སྦྱོར་སྒྲོལ་མ་བྱིན་ལེན་དང་རྫུན་དུ་སྨྲ།། ཚིག་བརླང་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ལྔ།། འགྲོ་དོན བཀའ་གཞུང་བཞིན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང།། ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ལྔ།། རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཀུན་གྱིས་སྤྱད།། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་དམར་ཆེན་ཟིལ་པ དང།། མདངས་ཆེན་ལ་སོགས་དམ་རྫས་ལྔ།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཀུན་གྱིས་སྤྱད།། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ།། རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་སྦྱོར་ཞིང་ཤེས།། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་དེ བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས།། རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་སོགས།། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་མཐའ་རུ་དབྱུང།། བསྲུངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཉམས་པའི་རྣམ་སྨིན་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཤེས་པར བྱས་ལ་ཀུན་གྱིས་སྤྱད།། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱའོ།། རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཆགས་པ་རལ་པ་ཅན་གྱིས། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། དམ ཚིག་སྲུང་ཐབས་དེ་ལགས་ན།། དབང་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ནུབ་རི་མཐོ་ལ་ཤར་རི་གཞོལ།། ལྷོ་རི་བྱང་རི་སྤོ་ནས་སྐྱོར།། ཧྲད་ཧྲོད་སྒང་གཤོང་མེད་པའི་གནས།། ཆུ བྲན་སྣ་ཚོགས་འབབ་པ་ལ།། མེ་ཏོག་ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་གནས་སུ།། ས་ཡི་བྱ་བ་ཀུན་བྱས་ནས།། བར་གཅོད་བགེགས་རྣམས་བསལ་བྱས་ཏེ།། གྲོགས་མཆོག་མཚན་ལྡན་བཙལ་བྱས་ནས།། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཁྱེར ནས་སུ།། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་བླ་མ་ལ།། སྐྱོན་དྲུག་སྤངས་པའི་སློབ་མ་ཡིས།། རབ་ཏུ་ཡིད་འཐད་རབ་ཏུ་འབུལ།། དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བཞིན་བརྩིགས་ནས་ནི།། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ།། ཐིག་བཏབ དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ཀྱང།། དབང་རྫས་རིམ་པར་བཀོད་ནས་ཀྱང།། བྱིན་བརླབ་གཞུང་བསྲང་བསྙེན་པ་བཟླས།། བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་སྔོན་དུ་སོང།། རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་རྟགས་ཐོན་ནས།། བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི ལས་ལ་འཇུག།དངོས་གྲུབ་ཞལ་ཟས་བསྟར་བྱས་ནས།། མཚན་སྟོན་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་དང།། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བཏོན་ནས།། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་དེས།། དབང་གི་རྫས་རྣམས་ཐོགས་ ནས་སུ།། རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་མངོན་དུ་བཞག། བདེན་བདར་མཚམས་བཅད་བསྒྲག་བཤད་བྱ།། རིམ་པས་དབང་རྣམས་བསྐུར་བར་བྱ།། ཕྱི་ནང་དབང་རྣམས་རྫོགས་པ་དང།། དབང་རྒྱས་བཏབ་ལ མན་ངག་བཞིན།། མི་དམིགས་བལྟ་བའི་དོན་ལ་གནས།། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་དབང་བསྐུར་བ།། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན།། རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་སློབ་མ་དེ།། སངས་རྒྱས་ས་ལ་འཁོར་ལོ བསྒྱུར།། འཇིག་རྟེན་དབང་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཆགས་པ་རལ་པ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ། སྟོན་པ་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ ལགས།། དབང་གི་རིམ་པ་དེ་ལགས་ན།། དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀྱང།། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་འདུས།། དབུས་ཞལ མཐིང་བ་དཔལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ།། གཡས་དཀར་ཁྲོ་མོ་ཀཽ་རི་མ།། གཡོན་དམར་ལྷ་མོ་པྲ་མོ་ཧ།། ཕྱག་མཚན་དྲུག་པོ་ལྷ་མོ་དྲུག། རྒྱན་ཆས་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ།། ལྔ་བཅུ་ཐམས་པ་ཚང་བར་བསྒོམ།། གསུང་གི དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀྱང།། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོའི་གསུང་དུ་འདུས།། རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་གསུང་གི་སྔགས།། ཨཱ+ོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་ལྔ།། རུ་ལུ་གོང་མ་གཽ་རི་བརྒྱད།། རུ་ལུ་འོག་མ་སིང་ཧ་བརྒྱད།། ཧཱུཾ་ནི་ཕྱག རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི།། བྷྱོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད།། ཧཱུཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས།། བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུང་གི་ལྷ།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀྱང།། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལ འདུས།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐུགས་དམ་ལྷ།། སངས་རྒྱས་རྩ་གཉིས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས།། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ།། བྱ་བཙལ་མེད་པར་ཀུན་ལ་གནས།། འཛིན་ཆགས་མེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག། མ འགགས་ཤར་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱན།། རང་སར་རྫོགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཆགས་པ་རལ་པ་ཅན་གྱིས་གསོལ་པ། སྟོན་པ་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ལགས།། རཀྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་ལགས་ན།། རཀྟའི་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཉོན་ཅིག་ཆགས་པ་རལ་པ་ཅན།། རཀྟ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི།། བན་དྷ་མཚན་ལྡན་སྐྱ་ཡོལ དུ།། རཀྟ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ།། མཆོག་བསྒྲལ་རཀྟ་ཉི་ཤུ་གཉིས།། ར་ས་ཡ་ན་ལ་སོགས་གསུམ།། སྐྱ་ཡོལ་ནང་དུ་ག
Chinese
黑色的血。在此之上，八种根是隐藏之中的四种，显现于外的四种，共八种。父亲的右鼻血，母亲的莲花血，杀死大果实的血。根血，四种根本的血。象、水牛、虎，以及至上心髓的血，共八种。红色血脉中，《血的种类》第三章结束。之后，发髻蓬乱者问道：血的种类是这样，血的来源是怎样的呢？这样祈请后，吉祥饮血王这样说道：五种花血，哈洛、乌曲、卡杰拉玛布、乌巴拉花，共五种。五种土血，朱砂、焦拉玛、雄黄、褐铁矿、赭石，共五种。五种果实血，葡萄、海棠果、红糖、稠李、卡萨布雷沃，共五种。五种根血，拉莫夏克根、尼辛根、拉姆布根、尼亚洛根、拉瓦根，共五种。五种树血，檀香、稠李、卡萨布雷沃、黑水晶树，下面生出希尔树，五种混合树。五种石血，火水晶、水水晶、打火石、石板朱砂、朱砂卡，共五种。所有这些的来源是：首先，从世尊的心间，母神巴嘎西日提玛，从有顶天界以下，直到那落迦地狱，没有一个未被慈悲摄受。母神之王埃嘎札智玛出现，从中分离出三种血：精华、中等、糟粕。从精华中产生佛、菩萨；从中等产生天和人；从糟粕中产生三种恶道。之后，从世尊大吉祥者的眉间，取出一个红色的痣。从那个痣中取出四个秘密的母亲：空行独翼母在虚空中行走；顶髻独发母居住在大吉祥者的眉间；四洲猛女则周游各处。从空行独翼母中，产生五种花血：库杰在道路上春天生长，乌曲夏天生长，乌巴拉秋天生长，哈洛冬天生长，花朵在所有地方生长。顶髻独发母的五种血
English
Black blood. Above this, the eight roots are four within the hidden, four manifest outside, totaling eight. The father's right nasal blood, the mother's lotus blood, the blood of killing great fruits. Root blood, four fundamental bloods. Elephant, buffalo, tiger, and the blood of the supreme heart essence, totaling eight. From the red blood lineage, the third chapter, "Types of Blood," ends. Then, the one with tangled hair asked: The types of blood are like this, what are the sources of blood? After this request, the glorious Blood-Drinking King spoke thus: Five flower bloods, Halo, Ukcho, Kajera Mabu, Utpala flower, totaling five. Five earth bloods, cinnabar, Jola Ma, realgar, limonite, ochre, totaling five. Five fruit bloods, grapes, crabapples, brown sugar, chokecherry, Khasab Brevo, totaling five. Five root bloods, Ramo Shak root, Nishing root, Rambu root, Nyalo root, Lava root, totaling five. Five tree bloods, sandalwood, chokecherry, Khasab Brevo, black crystal tree, below which grows Shir tree, five mixed trees. Five stone bloods, fire crystal, water crystal, flint, slate cinnabar, cinnabar Ka, totaling five. The source of all these is: First, from the heart of the Bhagavan, the mother goddess Bhaga Hritima, from the peak of existence down to the Naraka hell realm, there is not one that is not embraced by compassion. The queen of mothers, Ekajati, appeared, from which three types of blood were separated: essence, intermediate, and dregs. From the essence, Buddhas and Bodhisattvas are born; from the intermediate, gods and humans are born; from the dregs, the three lower realms are born. Then, from the brow of the Bhagavan, the Great Glorious One, a red mole was taken. From that mole, four secret mothers were taken: the sky-going one-winged mother travels in the expanse of the sky; the one-tufted mother resides in the brow of the Great Glorious One; the four continents' fierce queen travels everywhere. From the sky-going one-winged mother, five flower bloods arise: Kuje grows in the spring on the road, Ukcho grows in the summer, Utpala grows in the autumn, Halo grows in the winter, flowers grow everywhere. The five bloods of the one-tufted mother
Chinese
根本的五种血是：拉摩夏、涅形、拉姆布、恰瓦、娘洛的五种根。虚空独髻母的五种血是：五种石血，即红色的火玛瑙、红色的水玛瑙、火石、石赭石和赭石。四大猛母的五种血是：五种果实血，春天河水流动，黑风席卷的时候，降下的血是：裂开的布拉沃，即春天成熟的。夏天，停留在天空之中，从口中降下甘露雨的时候，出现的血是拉姆布，即夏天成熟的。秋天，停留在须弥山顶，吸取所有庄稼精华的时候，出现的血是斯达布，即秋天成熟的。冬天，停留在海底，与所有龙族交合的时候，降下的血是葡萄，即冬天成熟的。所有时间都成熟的是顶髻独髻母的血，即五种。五种地血中，赭石焦拉玛是母尊克罗地什瓦里玛的血。红矾是喜欢星宿仙人的血。冬罗斯是夜叉秘密的血。红土是黑天女的血。白芨是汉人冬布的秘密血。这五种树血是：红檀香是普贤女的血。希尔树是猴神哈奴曼的。斯里树的树液是长寿天神的血。犏牛小母是下贱妓女的血。出自《红血续》，血的来源之第四章。然后又问：血的来源是这样，那么采集血的方法是怎样的？请宣说饮血本尊。谛听，具有发髻的具欲者。挖掘的时间是这样：秋季白羊月的初三，挖掘的时间就在那时显示。秋季白羊月是四季时令中最殊胜的。薄伽梵就在那里居住，其他毒药无法消除，所有药物精华都聚集在一起。所有时间都要在那里挖掘。那也是非常殊胜的，挖掘的时候也要制作坛城。用红檀香涂抹，迎请无量光佛，如仪轨般供养赞颂朵玛。祈请树神降临。嗡 惹嘎达 姆拉 奔涅 奔涅 梭哈(藏文：ཨོཾ་རཀྟ་མཱུ་ལ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om rakta mula punya punya svaha，汉语字面意思：嗡，血，根，功德，功德，梭哈)，念诵并挖掘