Tibetan
ག །ལྷན་ནེར་གསལ་བའི་ཕུར་བུས་གདབ། །འབར་བ་ལྷན་ནེའི་ཚོགས་ལ་དབུལ། །ཡ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བསྡམས་ནས། །འབར་བ་ལྷན་ནེའི་བྱིན་གྱིས་ཁྱབ། །ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱེད། །སླས་དང་བྱི་མོ་བྲན་མོའི་ཚོགས། །ལྷག་མའི་མཆོད་སྦྱིན་འདོད་པ་སྦྱིན། །རང་གི་དམ་ཚིག་རབ་བསྒྲགས་ནས། །གང་འདོད་ལས་དེ་བྱེད་པར་བསྒོ། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་བག་ཅན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པའི། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ། །ལྷ་ཆེན་ལ་སོགས་དབང་དུ་བསྡུས། །འཁོར་རྣམས་དབང་ཕྱུག་སླས་སུ་བྱས། །སོ་སོའི་ལས་རྣམས་བསྐོས་པ་དེ། །ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་ཁས་བླངས་པའི། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཕྱུང་། །དམ་བཅས་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན། །ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་མནའ་བོར་བའི། །སྡོམ་བཅས་དེ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། །དམ་ཚིག་དེ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །མགོ་ལུས་སྙིང་ཡང་ཚལ་པ་བདུན། །ཡཀྵ་ཁྲོ་བོས་གཏུབས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་འཆང་གིས། །ཇི་ལྟར་བཅོལ་བ་བཞིན་དུ་བྱོས། །ལས་དེ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ན། །རང་གིས་མནའ་བོར་ཁས་བླངས་བཞིན། །རུལ་མྱགས་ཚིག་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ལ་གནས་གྱུར་པའི། །ལས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྱ་ བ་དང་། །འཁོར་རྣམས་བུ་གཅིག་བཞིན་དུ་སྐྱོང་། །ཕྲ་མེན་མ་ཡང་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་མངོན་དུ་བྱོས། །ཞེས་བསྒོའོ། །ཁྲོ་བོ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི། །བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་ཆེན་པོས་ནི། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཅི་འདོད་པ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན། །མཛོད་ལྡན་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི། །བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་ཆེན་མོས་ནི། །འདུ་བར་འདོད་ན་འདུ་བར་བྱེད། །འཕེལ་བར་འདོད་ན་འཕེལ་བར་བྱེད། །སྦོས་མོ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི། །བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་ཆེན་མོས་ནི། །ལྷན་ནེར་འདོད་ན་ལྷན་ནེར་བྱེད། །རྨུགས་པར་འདོད་ན་རྨུགས་པར་བྱེད། །སེང་གདོང་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི། །བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་ཆེན་མོས་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཟ་བར་བྱེད། །རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱེད། །བཞད་གདོང་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི། །བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་ཆེན་མོས་ནི། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འབྱིན་པར་བྱེད། །ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་བྱེད། །སླས་དང་བྱི་མོ་བྲན་མོའི་ཚོགས། །བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་ཆེན་མོས་ནི། །རྦད་ཅིང་གཏང་བར་བྱ་བ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན། །ལྗོན་པ་དང་ནི་ལྕུག་ཕྲན་ཚལ། །སྡོང་གཅིག་དང་ནི་མེ་རེག་དྲུང་། །དང་བས་དགའ་བ་ཆགས་པ་དང་། །ཁྲོས་པས་ཀཱ་ལི་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་སྦྱོར་བར་གྱུར་ཏོ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྔམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་གླུ་འདི་བླངས་སོ། །ཧཱུཾ་གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ཆེན་འབར། །འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི། །ཁྲོ་གཉེར་གློག་སྟོང་འགྱུ་བ་བཞིན། །མཆེ་བ་ཟངས་ ཡག་ཟ་བྱེད་ཆེ་ཧོཿ། །ཧཱུཾ་རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །གཏུམ་ཆེན་རི་རབ་འབུམ་བསྙིལ་སྐད། །ཨ་ལ་ཧ་ལའི་གད་རྒྱངས་ཆེ། །སྐྱུགས་པའི་འཐོར་རླུང་གཡེང་བ་ཆེ་ཧོཿ། །ཧཱུཾ་ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་འོད་པོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་གསལ། །འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་འཇོམས། །སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོཿ། །ཧཱུཾ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །འཕྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆར་ཆེན་འདེབས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བའི་གཏེར། །སྣ་ཚོགས་ཁྲོས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོཿ། །ཧཱུཾ་བདུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་ཆེན་པོ། །བདུད་ཀྱི་བདུད་དེ་བདུད་རྣམས་འཇོམས། །འཇིགས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་འཇིགས་བྱེད་པ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོཿ། །ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་སྲ་བ་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་བོ་སྡུད་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་སྟེ་ཀུན་འབར་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་རླུང་སྟེ་འཐོར་རླུང་ཆེ་ཧོཿ། །ཞེས་ཆེད་དུ་གླུ་བླངས་སོ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་ལ་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྟན་པར་གཟུང་བ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རང་བཞིན་འདི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་ལ་འཆེལ་བ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཞགས་པས་སོ་སོར་འཛིན། །ས་རྣམས་ཁྱད་པར་བཀོད་པ་ཡང་། །གསང་བའི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བའི་ལམ། །ཡེ་ཤེས་ངོ་མཚར་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡོངས་མ་གསུངས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་གསང་ཆེན་སྙིང་པོ་འདི། །རྟོགས་ནས་སྨྲ་བར་གང་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་ང་ཡིན་དབང་ཡང་རྫོགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསང་བ་འདི་ལས་གཞན་མི་མངའ། །སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་ཞི་བ་ཡི། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན། ། ཉིད་དེ་ངེས་པའི་དབྱིངས་ནས་ཕྱུང་། །དེ་ནི་ངེས་པར་ལུང་བསྟན་ཏེ། །སྲས་ནི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ས་རབ་རིགས་པ་འཛིན་ལ་གནས། །ཞེས་བརྗོད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་དགྱེས་ནས་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་པ་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུང་གི་སྤྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་འཕྲོས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུའི་མཆོག །གཡུང་ཊཱི་ཀ་ན་རྫོགས་སོ་ཞེས་པ་རེ་ཞིག་རང་ཐོ་མ་ཟིན་པ་ལ་དགོངས་པ་འདྲའོ།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་མཉེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།། །།ན་མཿཤྲཱི་གུ་ར་བེ་རཏྣ་ཏྲཱ་ཡཱ་ཡ། བསིལ་ལྡན་འདི་ན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་རྣམས་ཀྱི། །ནང་ན་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་པོ་གང་བ་ལྟར། །ཀུན་ནས་ཐལ་ལེ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡི། །མཁས་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲི་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །སྤྱན་སྔར་ཞུ་བ། དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་བྲིས་ལ་བསྐུར་གསུངས་པ་ལ། དཔེ་དེ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལ་ཡི་གེ་ཝརྟུ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་བྲིས་པ། སྔ་དུས་སུ་བྱོན་པས། ཡི་གེ་ལ་ལ་ཟུབས། ལེའུ་དགུ་པའི་སྟོད་ནས་ཏ་ལའི་བྱང་བུ་གཅིག་ཀྱང་ཆད། མཇུག་ཀྱང་མ་རྫོགས་པ་ཞིག་གདའ། འོན་ཀྱང་ལེའུ་ཉི་ཤུས་རྫོགས་ནས་མ་འགྱུར་བ་ལེའུ་གཉིས་རྫོགས་སུ་ཉེ་བ་ཞིག་གདའ། དེས་ཀྱང་ཇི་ཙམ་རྫོགས་མ་འཚལ། གཉིས་པོ་འདི་ལ་འབྲུ་ཐུག་བགྱིས་ན་ཅུང་ཟད་གོའམ་སྙམ་པར་གདའ་སྟེ་མ་བགྱིས། འགའ་ཞིག་ལ་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པ་འདི་དག་ལ་ཡང་ནོར་བ་མཆིས་པས་དེ་རྣམས་ལེགས་པར་འཆོས་པ་དང་། འདི་གཉིས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བ་ཡང་ཞུ། གཞན་མཚམས་སྦྱོར་མ་བྱས་པ་དང་། ཚིགས་བཅད་ལ་ཤད་མ་བྲིས་པ་རྣམས་རྒྱ་དཔེ་ལ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་བཞིན་བྲིས་པ་ལེགས་སོ། །དང་ཞུས་ཀྱང་བགྱིས་སོ། །རྒྱུད་ཀུན་སྙིང་པོ་དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྒྱུད་ཆེན་འདི་ལྟ་བུ་དང་གཞན། །ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དང་ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྣམས་དང་། །མཇལ་ནས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་ཤོག། །།སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནས་གཙང་སྟེང་གི་འོག་མིན་ཉམས་དགའ་བར། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་པའི་བཀའ། །རྒྱུད་རྒྱལ་གསང་སྙིང་རྒྱ་དཔེ་མ་རྙེད་པས། །བོད་ཀྱིས་བྱས་ཞེས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་གྲགས། །བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིས་རྒྱ་དཔེ་ལེགས་བཙལ་ནས། །གཞུང་འདི་འཛིན་པའི་སྔགས་འཆང་རྣམས་ལ་བསྟན། །པཎ་ཆེན་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི། །གཞུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་གསང་སྙིང་སྒྲུབ་པར་ལྟོས། །སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་མང་གཟིགས་བློ་གྲོས་ཅན། །རྒྱ་བོད་གཉིས་སུ་མཁས་ལ་ལེགས་སྦྱངས་པས། །དཔེ་འདི་མ་རྙེད་ཡིད་བཞིན་རིན་ཅེན་འདྲ། །རྒྱུད་འདིར་འཇུག་པའི་མུན་སེལ་ཉི་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་གསང་བ་ཉི་འོད་སེང་གེ་ཡིས། །ཕྱི་མའི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད། །འདི་གཉིས་སྤངས་ནས་རང་གར་འཆད་པ་རྣམས། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ནོར་བའི་འཕྲེང་བ་ཡིན། །རྣ་རིང་འཆོང་དྲུག་སྤྱད་གཞུང་མ་མཐོང་བས། །འཆོང་དྲུག་གཞུང་མཚམས་ཤེས་པ་མེད་ཅེས་གྲགས། །འཆོང་དྲུག་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བློ་གསལ་རྣམས། །གཟུར་གནས་བློ་ཡིས་ཁོ་བོའི་དྲུང་དུ་བྱོན། །བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིས་བཀོད། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིའི་ཕྱག་དཔེ་ལ་གཏུགས་ཤིང་བྲིས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ། གསང་སྙིང་རྒྱ་དཔེའི་འགྱུར་བྱང་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད། །ཐེག་པའི་བཅུད་འདུས་མན་ངག་སྙིང་པོའི་དབྱིངས། །མ་ནོར་གསལ་བྱེད་གཞན་མིན་དེ་ཁོ་ན། །རང་ཉིད་ངོ་བོས་ངེས་པའི་དོན་ལ་འདུད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྩ་བའི་ རྒྱུད་དཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་འདི་ལ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་དང་། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་འགྱུར་དང་། པཎྜི་ཏ་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་དང་།ལོཙྪ་བ་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འགྱུར་དང་། པཎྜི་ཏ་བི་མཱ་ལ་མི་ཏྲ་དང་། ལོཙྪ་བ་རྨ་རིན་ཅེན་མཆོག་གི་འགྱུར་ཡོད་ཅེས་གྲགས་ནའང་། དིང་སང་གི་དཔེ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ན་ལོ་པཎ་འདི་དང་འདིས་བསྒྱུར་ཅེས་པའི་མཚན་བཀོད་པ་ནི་མི་འདུག་མོད། དེས་ནའང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མཁས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ལོ་པཎ་ཆེས་ཆེ་བ་ཞིག་གིས་བསྒྱུར་བར་ཁོ་བོས་རྟོགས་སོ། །འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་རྙེད་པའི་ཚུལ་ནི། མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིས། ཉི་འོད་སེང་གེའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དང་། བི་ཤྭ་མི་ཏྲའི་འགྲེལ་ཆེན་དང་།སངས་རྒྱས་གསང་བའི་རྣམ་དབྱེ་འགྲེལ་དང་། པདྨའི་རྣམ་བཤད་འགྲེལ་དང་།སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་པར་ཁབས་དང་། བི་མ་ལའི་འགྲེལ་ཆུང་པི་ན་ཏ་ར་ཏ་དང་། ཏིཥྚ་མ་ཏིའི་བེ་ར་ཀ་འ
Chinese
啊！以明亮闪耀的金刚橛刺入，供养闪耀光芒的众会。在呀字众的坛城中，如念珠般连接束缚，闪耀的光芒遍布，使一切不动摇。供养女、瑜伽母、使女等众，剩余的供施满足所愿。再三宣告自己的誓言，吩咐随其所愿行事。往昔大吉祥黑汝嘎，极其凶猛且具暴怒相，调伏一切无余，其威力和加持甚大。将大天等摄为己用，使眷属成为自在的供养女。各自所委派之事，如所立誓承诺般，立即迅速地显现。若不如誓言而行，则如违背誓言、背弃盟誓般，将超越所立之誓。若违越彼誓言，头、身、心亦将碎为七瓣，夜叉忿怒者将砍断。因此，瑜伽士、持咒者，应如所嘱托般行事。若不显现彼事业，则如自己背弃盟誓、违背承诺般，腐烂、烧毁后堕入地狱。瑜伽士若安住于誓言，应成办一切事业，如独子般养育眷属，即使是微贱者亦能获得成就，显现所嘱托的事业。如是吩咐。此乃修持忿怒尊之主要事业。对于饮血大尊等，以舞蹈、歌唱、词句等，一切一切随其所欲，一切一切皆能成办。对于具藏大母等，以舞蹈、歌唱、词句等，欲聚集则能聚集，欲增长则能增长。对于膨胀大母等，以舞蹈、歌唱、词句等，欲闪耀则能闪耀，欲昏暗则能昏暗。对于狮面大母等，以舞蹈、歌唱、词句等，能吞噬一切，使微尘不留。对于欢笑面母等，以舞蹈、歌唱、词句等，能尽数取出一切，使一切衰败。供养女、瑜伽母、使女等众，以舞蹈、歌唱、词句等，应诅咒并遣送，一切一切皆能成办。树木以及嫩枝丛，树干
English
Ah! Pierce with the brightly shining vajra-kila, offer to the assembly of blazing radiance. In the mandala of the assembly of Ya syllables, connect and bind like a rosary, may the radiance of the blazing light pervade, making all unmoving. Offerings to the assembly of offering goddesses, yoginis, and servant girls, may the remaining offerings fulfill their desires. Proclaim your own vows again and again, command them to act according to their wishes. In the past, the great glorious Heruka, extremely fierce and with a wrathful countenance, subdued all without exception, his power and blessings are immense. Subjugate the great gods and others, make the retinue into free offering goddesses. The tasks assigned to each, as vowed and promised, manifest them immediately and swiftly. If not done according to the vow, then like breaking the vow and abandoning the oath, one will transgress the established vows. If one transgresses that vow, the head, body, and heart will be shattered into seven pieces, the wrathful Yaksha will sever them. Therefore, the yogi, the mantra holder, should act as instructed. If that task is not manifested, then like abandoning one's own oath and breaking the promise, one will rot, burn, and fall into hell. The yogi who abides in the vow, should accomplish all tasks, nurture the retinue like an only child, even the lowly can attain accomplishment, manifest the tasks entrusted. Thus it is commanded. This is the main activity of practicing wrathful deities. For the great blood-drinking deities and others, with dances, songs, and words, everything, everything as they desire, everything, everything can be accomplished. For the great treasure-holding mothers and others, with dances, songs, and words, if one desires to gather, they can gather, if one desires to increase, they can increase. For the great swelling mothers and others, with dances, songs, and words, if one desires to shine, they can shine, if one desires to darken, they can darken. For the great lion-faced mothers and others, with dances, songs, and words, they can devour everything, leaving not even a speck of dust. For the great laughing-faced mothers and others, with dances, songs, and words, they can extract everything completely, causing all to decline. The assembly of offering goddesses, yoginis, and servant girls, with dances, songs, and words, should curse and send away, everything, everything can be accomplished. Trees and thickets of young branches, tree trunks
Chinese
火和触碰的中间，以喜悦生起贪恋，以愤怒极度地作卡里。这样说之后，如来本身与如来本身结合了。秘密心髓决定真实义中自然成就事业加持品题为第二十品。之后，薄伽梵大乐众会之坛城，以极其威猛的光彩唱了这首歌：吽，大威猛，末劫的大火燃烧，光芒是亿万太阳的光辉，怒纹如千道闪电流动，獠牙铜 色的吃食大呼。吽，威猛的吼声如千龙轰鸣，大威猛如亿万须弥山崩塌之声，阿拉拉的大笑声，呕吐的散风飘荡甚大呼。吽，忿怒尊智慧大光明，智慧坛城普遍明亮，燃烧的智慧普遍摧毁，种种智慧明点甚大呼。吽，忿怒尊之王大云，放射的坛城降下大雨，坛城是如意生出的宝藏，种种忿怒的明点甚大呼。吽，众魔之大主，魔之魔，摧毁诸魔，恐怖之众也作恐怖者，大恐怖明点甚大呼。吽，金刚巨岩坚固者，金刚河流聚集甚大，金刚火普遍燃烧，金刚风是散风甚大呼。这样特意唱了歌。秘密心髓决定真实义中赞颂忿怒尊品题为第二十一品。之后，薄伽梵大乐者对如来本身特意说了这个稳固执持秘密真言之王：奇哉！奇哉！十方四时的自性，即是如来的体性。以执取能取所取而迷惑，以分别念之索各自执持。诸地差别安置也是进入秘密心髓之路。以智慧奇妙无边，不转为义，未曾全部宣说。所有如来的手印大秘密心髓，通达之后凡是宣说者，彼即是我，权也圆满。所有如来，没有比这个更秘密的了。语
English
And in the middle of fire and touch, with joy arises attachment, with anger, Kali is made extremely. After saying this, the Tathagata himself was united with the Tathagata himself. The chapter on bestowing blessings on spontaneously accomplished activities from the Secret Essence Deciding the True Meaning is the twentieth chapter. Then, the mandala of the Bhagavan Great Bliss Assembly sang this song with extremely fierce radiance: Hum, great fierce one, the great fire of the end of time blazes, the rays are the splendor of a billion suns, the angry wrinkles are like a thousand lightning bolts flowing, the fangs are copper-colored, eating and shouting greatly. Hum, the roar of ferocity is like a thousand dragons roaring, the great fierce one is like the sound of a billion Mount Sumerus collapsing, the great laughter of Alala, the scattering wind of vomiting is greatly scattered. Hum, Wrathful One, great light of wisdom, the mandala of wisdom is universally clear, the blazing wisdom universally destroys, various wisdom bindus are greatly called out. Hum, King of the Wrathful Ones, great cloud, the radiating mandala pours down great rain, the mandala is a treasure that arises as desired, various wrathful bindus are greatly called out. Hum, the great lord of all demons, the demon of demons, destroys all demons, the assembly of terrors also makes terror, the great terror bindu is greatly called out. Hum, Vajra great rock, the solid one, Vajra river, the great gatherer, Vajra fire, the all-burning one, Vajra wind, the scattering wind is greatly called out. Thus, he sang the song especially. The chapter on praising the Wrathful One from the Secret Essence Deciding the True Meaning is the twenty-first chapter. Then, the Bhagavan Great Bliss specially spoke this king of secret mantras, which firmly holds the Tathagata himself: Alas! Alas! The nature of the ten directions and four times is the very nature of the Tathagata. By clinging to grasping and being grasped, one is confused, and the rope of discrimination separately grasps. The special arrangement of the grounds is also the path to enter the Secret Essence. With the immeasurable wonders of wisdom, it is not transformed into meaning, and it has not all been spoken. The great secret essence of the mudra of all the Tathagatas, whoever understands and speaks it, that is me, and the power is also complete. All the Tathagatas have no secret other than this. Speech.