Tibetan
།དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་ལྡན་པར། །ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་བོས་ལ། །བཟའ་བཏུང་བྲོ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ལས་བཞིའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ལ་སྦྱངས་པ་ཡིས། །བསམ་ཡས་དག་ལའང་དེ་བཞིན་བྱ། །རིག་པས་དཔག་པ་ཙམ་དུའོ། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །མཉེན་འཇམ་རེག་ན་བདེ་བ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཞི། །མཛེས་པར་བྲིས་ཤིང་སྤྲས་པ་དང་། །ཀུན་འབྱུང་རིན་ཅེན་ཕུང་པོར་འབར། །དབྱིབས་ལེགས་རྫིང་བུ་བྲོ་མཆོག་བསིལ། །རིན་ཅེན་ཁང་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་དང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཚལ། །གླུ་དབྱངས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ། །བླ་དྲེ་རྒྱལ་མཚན་ན་བཟའ་གདུགས། །དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་མཆོག་རྣམས་དང་། །རང་ལ་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་ཡི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས། །བྲོ་གར་ལ་སོགས་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་རྒྱས་པར་དབུལ། །སྐལ་ལྡན་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རིམ་གྱིས་ཡང་ན་ཅིག་ཅར་དུ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། །གསལ་ལྡན་མའམ་བྱིན་བརླབས་ལ། །སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུར་གཞུག་ཚུལ་དུ། །དབྱིངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་མཆོད། །མཉེས་ ནས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཆོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་མཉེས། །སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །དགའ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བརྟེན་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་གཤེགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་དང་། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར། །ལུས་ངག་སེམས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད། །གང་ནའང་མི་གནས་མི་དམིགས་པ། །མིག་ཡོར་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ། །ཀུན་བྱས་དབང་ཕྱུག་རིག་པས་འཇུག །དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་དེས། །རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་རང་གི་ལུས། །བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་གྱི་དབྱིག །རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་དབུལ། །དབང་ཕྱུག་ལོངས་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཡིན། །ཉེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར། །དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་རྟོགས་ན། །ཕན་པའི་དབང་སྦྱིན་ནུས་པའི་དབང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེས་ཆུད་མ་ཟོས་པར་གཟུང་། །ཡང་ན་ཐལ་མོ་རབ་བསྣོལ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕང་དུང་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཛུབ་གང་ཚད་དུ་ཡང་། །མཁས་པས་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་བྱ། །ཡང་ན་ས་གཞི་རབ་མཉམ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་ཚད་དུ་བྱ། །ཡང་ན་ལུས་གང་ཚད་དུ་སྟེ། །ཡང་ན་ལུས་ནི་གསུམ་གྱི་ཚད། །ཕུར་བུ་སྲད་བུ་ཚོན་ཕྱེ་དང་། །གོས་རྒྱན་མཛེས་པའི་ཡིད་འོང་གྲོགས། །ཐིག་གདབ་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཁས་ལྡན་ཆེན་པོས་བསྒྲིམས་ཏེ་བྱ། །ཡང་ན་ཁྲུ་ནི་བཅུ་དྲུག་དང་། །ཉི་ཤུའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བྱ། ། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་བསྒོམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་གཟུགས་ཀྱང་དགོད། །ཡང་ན་རྒྱང་གྲགས་དཔག་ཚད་དམ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་བསམ་ཡས་པར། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་བསྒོམ། །མ་མཐོང་རྨོངས་ལ་བསྟན་ཕྱིར་མཚོན། །ཁ་དོག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འམ། །ལྔ་ཡི་ཚོན་གྱིས་བྲི་བར་བྱ། །འདུལ་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དགྱེ། །ཏིང་འཛིན་རོལ་མོ་མཐའ་ཡས་མཆོག །ཡི་གེའམ་གདན་ནམ་སྙིང་པོ་འམ། །ཕྱག་རྒྱའམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པར། །བྱིན་རླབས་ཡ་མཚན་རྨད་པོ་ཆེ། །འགྲུབ་འགྱུར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ། །ས་ལ་སོགས་ལས་ཕྱག་རྒྱར་བྱས། །རྣམ་གྲོལ་རིམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས། །སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་འདི་ཉིད་ཡིན། །ཕྱོགས་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་ཆེ། །མི་དམིགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་གཤེགས་པ་ཡི། །བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཉེ་བར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི། །རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྱུང་བ་ཀུན། །དེ་དག་རྫས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་སེམས་བསོད་ནམས་བརྟན་པ་ཡིན། །ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །གཞན་ན་ཡོད་འོངས་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང་དུ་འབྱུང་། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རོལ། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཉིད་ཀྱང་གསོག །རྒྱལ་བ་སྔོན་བྱུང་སྐྱོབ་པ་དང་། །བྱིན་རླབས་སྟོན་པའང་དེ་ བཞིན་ཏེ། །བྱ་བྱེད་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙན་པོའི་མཆོག །ཆོ་ག་ལྔ་ནི་རྫོགས་བྱས་ཤིང་། །ཡོ་བྱད་ལྔ་ནི་རྫོགས་པར་ལྡན། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་རྫོགས་པས། །མ་ཉམས་འཇུག་ལ་རབ་བརྩོན་ན། །ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་གམ། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་བཞི་བཅུ་དྲུག་གིས། །དབང་སྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་འགྲུབ། །དེ་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ཀྱིས། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉིད་སྣང་བ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐའ་ཡས་མཆོག །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་མངོན་རྫོགས་པའི། །ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་བསམ་ཡས་དང་། །རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འཁོར་ལོའི་རྒྱན་དང་རོལ་མོའི་ཚོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་བསམ་ཡས་ཀུན། །མཐོང་ནས་ཉེ་བར་མཉེས་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེན་གསུང་ལ་དོན་བྱུང་བའང་། །མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའོ། །གཅིག་དང་དུ་མར་བྲལ་བ་ཡི། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ཏེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང་། །ལོག་པར་རྟོག་བཏགས་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འདྲེལ་བས་ན། །འགྲོ་དྲུག་དུས་གནས་མ་ལུས་སྣང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྟངས་དཔྱལ་གཉིས་སམ་ཡང་ན་ལྔ། །བྱས་ཏེ་དད་ལྡན་རབ་ཞུགས་ན། །འདོད་པ་ཡིད་འོང་མཉམ་པར་འགྱུར། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །གཉེར་ན་ཉེ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་ངེས། །དད་མེད་ཉམས་ན་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་པ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །བདེ་བའི་འབྲུ་ཚོགས་གསལ་བའི་རྒྱུན། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨར་འཁྱིལ། །རྩེ་ནས་བསྡིམ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྱུར། །ཉན་བྱེད་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ངོ་བོ་ཉིད། །ཏྲཱཾ་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མཆོག་ལས། །རིན་ཅེན་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ། །ཏྲཱཾ་གསང་བ་གསང་ཆེན་གསང་མཆོག་གང་། །གསང་བ་ཀུན་ལའང་མཉན་པར་བྱ། །གསང་བའི་དོན་ཉིད་བརྟག་པ་ལས། །གཞན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མིན། །གསལ་བའི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གསལ་བའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡི་གེ་འཕྲེང་བའི་ཚོགས་མཆོག་ལས། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འཕྲོ་ཐིམ། །ཨོཾ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆེན་པོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཟུང་། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་མཆོད་ལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ལ
Chinese
具足形色之尊颜，化为火焰之口中，以饮食美味之供品，盛大布施四业之供养。忿怒本尊之坛城，亦复如是，以极细之修习，于不可思议者亦如是行，仅以智慧衡量之。广大供养之手印者，以心之如意云聚，十方一切诸佛刹，柔软触及安乐之，各种珍宝所成之地基，美妙书写庄严之，及诸生起珍宝蕴聚燃，外形优美池沼味殊胜，清凉，各种珍宝之楼阁，严饰与如意树之苑，歌声偈颂之音声，幡幢胜幢衣裳伞，项链臂钏手镯等，饮食之殊胜及，自身美妙庄严之，天与天女如微尘数，舞蹈等不可思议之，十方虚空界充满已，于一切坛城广大供养。具缘明观之差别，次第或顿然间，与法界等性和合，修习广大供养之手印。明观母或加持物，如将三千大千世界置入芥子中之方式，从法界迎请坛城而作供养。欢喜 而成就之殊胜誓言，以大自在之供养，令一切诸佛坛城欢喜。令三有众生一切，以大欢喜而遍满。依凭幻化网，于十方四时所逝之，一切诸佛坛城及，三界众生皆现前。身语意与一切法，于任何处不住不观，如眼翳之方式结合，于虚空则修虚空。以普作自在之智慧趣入。此后引入弟子。此后殊胜之种姓之子，王位与自身，子与妻及财物，极珍爱及悦意者皆供养。以五种自在受用供养时，即是供养一切坛城。何况是近边之坛城？一切罪业皆得清净。若能善解信勤苦行，则能次第布施饶益之灌顶，能力之灌顶。
English
With a face possessing perfect form and color, into the mouth transformed into flames, with gatherings of delicious food and drink, grandly bestow the offerings of the four activities. The mandala of wrathful deities is also like that, through extremely subtle practice, do likewise even for the inconceivable ones, only measured by wisdom. The great mudra of offering is this: with mind's wish-fulfilling cloud-banks, all Buddha-fields of the ten directions, soft and smooth to the touch, bringing bliss, a foundation of various jewels, beautifully written and adorned, and heaps of all-arising jewels ablaze, beautifully shaped ponds, supremely flavored and cool, various jewel mansions, ornaments and groves of wish-fulfilling trees, the sound of songs and verses, banners, victory banners, garments, parasols, necklaces, armlets, bracelets, and the best of foods and drinks, and gods and goddesses adorned beautifully for themselves, as numerous as dust motes, with dances and other inconceivable things, filling the realms of the ten directions, extensively offering to all mandalas. Through the distinction of clear vision of the fortunate ones, gradually or all at once, uniting with the equality of the Dharmadhatu, meditate on the great mudra of offering. On the clear vision mother or the blessed object, in the manner of placing the three thousand worlds into a mustard seed, invite the mandala from the Dharmadhatu and make offerings. The supreme samaya that is pleased and accomplished, through the offering of the great self, pleases all the Buddha mandalas. May all beings of the three realms be filled with great joy. Relying on the net of illusion, all the Buddha mandalas that have gone to the ten directions and four times, and all beings of the three realms become manifest. Body, speech, mind, and all dharmas, not abiding or perceiving anywhere, uniting in the manner of an eye disease, in space, meditate on space. Enter with the wisdom of the all-creating sovereign. Then, the disciple should be initiated. Then, that supreme son of the lineage, the kingdom and his own body, sons and wives, and wealth, offer what is most cherished and pleasing. When offering with the five lordly enjoyments, it is offering to all mandalas. What need is there to mention the nearby mandala? All faults will be purified. If one understands faith, diligence, and asceticism well, then one can bestow the empowerment of benefit and the empowerment of ability in sequence.
Chinese
以慈悲心不浪费地摄取。 或者双手交叉紧握， 大手印的坛城， 坛城以手指的长度为准， 智者应如法进行仪轨。 或者在平坦的地面上， 坛城以一肘的长度来做。 或者以身体的长度为准， 或者以三个身体的长度为准。 橛、丝线、颜料粉， 以及衣饰华丽的美丽伴侣。 圆满具足的绘制坛城仪轨， 有智慧的大师应谨慎地进行。 或者以十六肘， 或者二十，或者二十五肘来做。 观修五部坛城， 具备身语意，形象也需要。 或者以一由旬或一俱卢舍的距离， 或者在无垠的虚空中， 观修各种佛坛城， 为了向未见者和愚昧者展示而描绘。 用二十五种颜色， 或者用五种颜料来绘制。 应如调伏仪轨般欢喜， 无边殊胜的禅定妙乐。 或者字母，或者座垫，或者心髓， 或者手印，或者具备身语意， 加持稀有极伟大， 成就一切佛陀的意。 从土地等做成手印， 如果获得解脱次第， 以清净的智慧来净化， 何须多言，这即是。 遍及方位的坛城自性大， 从不可思议的心之坛城中， 迎请一切坛城。 于自显现无别的坛城中， 以进入之相平等结合， 从一切方时逝去之， 圆满修持的坛城。 成为亲近的殊胜誓言， 如意树和随心所欲的， 珍宝和一切生起之物， 这些并非实有之物， 而是自心稳固的福德。 稀有奇妙的法， 并非从他处而来， 而是依于方便的智慧， 于如是状态中生起。 智慧界性的如是性， 因为成为方便的手印， 于智慧中享受智慧， 也积聚智慧的享用。 过去诸佛救护者， 以及示现加持者也是如此， 以行事能力的光辉， 幻化金刚最殊胜。 五种仪轨已圆满， 五种用品已圆满具备， 五种明咒支分已圆满， 不退转地进入而精进。
English
Take it without wasting with compassion. Or with palms well crossed, The mandala of the great mudra, The mandala is also the size of a finger, The wise should perform the ritual as it is. Or on a very flat ground, Make the mandala the size of a cubit. Or according to the size of the body, Or the size of three bodies. Peg, thread, colored powder, and A beautiful companion with beautiful clothes and ornaments. The complete and perfect drawing mandala ritual, The great wise one should do it carefully. Or with sixteen cubits, Or twenty, or twenty-five cubits. Meditate on the five family mandalas, Body, speech, and mind are required, and the image is also needed. Or at a distance of one yojana or one krosha, Or in the boundless space, Meditate on various Buddha mandalas, Representing for the sake of showing to the unseen and the ignorant. Draw with twenty-five colors, Or with five colors. You should rejoice as in the taming ritual, Infinite supreme samadhi bliss. Or letters, or cushions, or essence, Or mudras, or possessing body, speech, and mind, The blessing is rare and extremely great, Accomplishing the intention of all Buddhas. Making mudras from earth and so on, If the stages of liberation are obtained, Purifying with pure wisdom, What need is there to say, this is it. The nature of the mandala pervading the directions is great, From the inconceivable mandala of the mind, Invite all mandalas. In the mandala of self-appearance without difference, With the characteristic of entering equally combined, Of those who have passed from all directions and times, The mandala of approaching is perfectly complete. The supreme samaya of becoming close, The wish-fulfilling tree and the wish-granting, The jewels and all that arise, These are not real things, But the merit of one's own mind is stable. Rare and wonderful Dharma miracles, Not coming from elsewhere, But the wisdom that relies on skillful means, Arises in such a state. The suchness of the realm of wisdom, Because it becomes the mudra of skillful means, In wisdom, enjoy wisdom, Also accumulate the enjoyment of wisdom. The past Buddhas, protectors, And those who show blessings are also like that, With the glory of the ability to act, The illusion of the vajra is the most supreme. The five rituals have been completed, The five items are fully possessed, The five branches of mantra are complete, Without degenerating, enter and strive diligently.