Tibetan
ས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ལ་ཡོད་མེད་དུ་མི་བལྟ་བས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་རྟག་པར་མི་འཛིན་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཐེར་ཟུག་པར་མི་འཛིན་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཐེར་ཟུག་པར་མི་འཛིན་ པའི་མཐུ་བརྟས་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བར་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་འཆི་བར་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བར་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་འཕོ་འགྱུར་དུ་འཛིན་པའི་མཐུ་བརྟས་པས་སེམས་ཅན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྐྱེ་བར་མཁྱེན་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་མི་འཆི་བར་མཁྱེན་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་མཐུ་བརྟས་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་བལྟས་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བལྟ་བས་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་བལྟ་བས་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་བལྟ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བར་བལྟ་བས་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་བཟང་བ་དང་ངན་པར་བལྟ་བས་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པར་བལྟ་བས་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་བདེ་བ་དང་སྡུག་པར་བལྟ་བས་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བས་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བར་བལྟ་བས་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་བརྟས་པས་སེམས་ཅན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མི་བལྟ་བས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མི་བལྟ་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་མི་བལྟ་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་མི་བལྟ་བས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཁྱེན་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་བཟང་བ་དང་ངན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཁྱེན་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཁྱེན་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཁྱེན་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཁྱེན་པས་སངས་ རྒྱས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཁྱེན་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་བརྟས་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ན་ཆོས་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་དོ། །འགག་པ་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་དོ། །འཕོས་པ་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་མཐའ་ལ་མི་གནས་ན་སེམས་ཉིད་དོ། །དབུས་ལ་མི་གནས་ན་སེམས་ཉིད་དོ། །མཐའ་དབུས་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་ན་སེམས་ཉིད་དོ། །ཡོད་པ་ལ་མི་གནས་ན་སེམས་ཉིད་དོ། །མེད་པ་ལ་མི་གནས་ན་སེམས་ཉིད་དོ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མེད་ན་སེམས་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལ་མི་གནས་ན་སེམས་ཉིད་དོ། །འཆི་བ་ལ་མི་གནས་ན་སེམས་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་ན་སེམས་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་ལ་མི་གནས་ན་སེམས་ཉིད་དོ། །ཐ་མ་ལ་མི་གནས་ན་སེམས་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་ན་སེམས་ཉིད་དོ། །དེའི་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཀླུང་དུ་གནས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་དབང་གིས། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་དང་དབྱིབས་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ་། །ཁ་དོག་དང་ཡུལ་གྲངས་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ་། །གནས་དང་སྤྱོད་པ་གྲངས་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་སེམས་སོ། །དེ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སེམས་ཉིད་མ་སྐྱེས་པའི་ཀློང་ནས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱིབས་གྲངས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ་། །འོད་ཟེར་དང་ཞིང་ཁམས་གྲངས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ་། །བཞུགས་གནས་དང་ཕྲིན་ལས་གྲངས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྣང་ཙམ་ན་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སོ། །སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ལུས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔས་བསྐྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱུང་བས། དེ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལྔར་སྣང་ངོ་། །སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ལུས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཚང་བར་གནས་སོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དོན་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མཁྱེན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བྱུང་བས། དེ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དོ། །ཡུལ་དང་དུས་ཀྱང་སེམས་མ་བརྒྱད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་ཁྲོ་བོ། ཡུལ་གྱིས་ཁྲོ་མོའོ། །མཚན་དང་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན
Chinese
一切诸佛是不观待任何有无而成为佛的。因此，不执著常恒而成为佛。因此，不执著坚固而成为佛。因此，不执著坚固的力量增长而成为佛。一切众生是执著生而成为众生的。因此，执著死而成为众生的。因此，执著迁变而成为众生的。因此，执著迁变的力量增长而成为众生的。一切诸佛是不知生而成为佛的。因此，不知死而成为佛的。因此，没有迁变而成为佛的。因此，不知没有迁变的力量增长而成为佛的。一切众生是以偏袒和派别观看而成为众生的。因此，以能取和所取观看而成为众生的。因此，以常和断观看而成为众生的。因此，以有和无观看而成为众生的。因此，以清净和不清净观看而成为众生的。因此，以好和坏观看而成为众生的。因此，以成立和不成立观看而成为众生的。因此，以乐和苦观看而成为众生的。因此，以是和并非观看而成为众生的。因此，以显现和不显现观看而成为众生的。因此，那些（执著）的力量增长而成为众生的。一切诸佛是不观待偏袒和派别而成为佛的。因此，不观待显现为能取和所取二者而成为佛的。因此，不观待常断二者而成为佛的。因此，不观待有无二者而成为佛的。因此，不知清净和不清净二者而成为佛的。因此，不知好和坏二者而成为佛的。因此，不知成立和不成立二者而成为佛的。因此，不知乐和痛苦二者而成为佛的。因此，不知是和并非二者而成为佛的。因此，不知显现和不显现二者而成为佛的。因此，那些（不执著）的力量增长而成为佛的。
English
All Buddhas become Buddhas by not looking at anything as existent or nonexistent. Therefore, they become Buddhas by not clinging to permanence. Therefore, they become Buddhas by not clinging to solidity. Therefore, they become Buddhas because the power of not clinging to solidity has increased. All sentient beings are sentient beings because they cling to birth. Therefore, they are sentient beings because they cling to death. Therefore, they are sentient beings because they cling to change. Therefore, they are sentient beings because the power of clinging to change has increased. All Buddhas are Buddhas because they know that there is no birth. Therefore, they are Buddhas because they know that there is no death. Therefore, they are Buddhas because there is no change. Therefore, they are Buddhas because the power of knowing that there is no change has increased. All sentient beings are sentient beings because they look at things with partiality and bias. Therefore, they are sentient beings because they look at things as the grasped and the grasper. Therefore, they are sentient beings because they look at things as permanent and impermanent. Therefore, they are sentient beings because they look at things as existent and nonexistent. Therefore, they are sentient beings because they look at things as pure and impure. Therefore, they are sentient beings because they look at things as good and bad. Therefore, they are sentient beings because they look at things as established and unestablished. Therefore, they are sentient beings because they look at things as happiness and suffering. Therefore, they are sentient beings because they look at things as true and untrue. Therefore, they are sentient beings because they look at things as apparent and unapparent. Therefore, sentient beings are sentient beings because the power of these (clinging) has increased. All Buddhas are Buddhas because they do not look at things with partiality and bias. Therefore, they are Buddhas because they do not look at appearance as the two, the grasped and the grasper. Therefore, they are Buddhas because they do not look at the two, permanence and impermanence. Therefore, they are Buddhas because they do not look at the two, existence and nonexistence. Therefore, they are Buddhas because they know that the two, purity and impurity, are nonexistent. Therefore, they are Buddhas because they know that the two, good and bad, are nonexistent. Therefore, they are Buddhas because they know that the two, established and unestablished, are nonexistent. Therefore, they are Buddhas because they know that the two, happiness and suffering, are nonexistent. Therefore, they are Buddhas because they know that the two, true and untrue, are nonexistent. Therefore, they are Buddhas because they know that the two, apparent and unapparent, are nonexistent. Therefore, Buddhas are Buddhas because the power of these (non-clinging) has increased.
Chinese
哦！一切法若无自性即是法性。若无相即是法性。若空性即是法性。若无事物即是法性。若无生即是法性。若无灭即是法性。若无转移即是法性。一切有情若不住于边即是心性。若不住于中即是心性。若不住于边中二者即是心性。若不住于有即是心性。若不住于无即是心性。若无有无二者即是心性。若不住于生即是心性。若不住于死即是心性。若不住于生死二者即是心性。若不住于初始即是心性。若不住于终末即是心性。若不住于初始与终末二者即是心性。彼之知即是智慧。如是安住于虚空之中，由错乱与颠倒之力的影响，有情之形与状显现为种种差别。颜色与处所数量显现为种种差别。住处与行为数量显现为种种差别。彼等一切皆是自心。为调伏彼等之义，从心性本不生的虚空中，由普贤王如来法身显现之加持力，佛之身与状数量显现为种种差别。光芒与刹土数量显现为种种差别。安住处与事业数量显现为种种差别。彼等仅仅是显现，一切皆是自心。一个有情之身亦由五大种所生。 佛了知彼等并非粗重之物而是法性，佛之身显现而无事物，为调伏彼等之义，显现为五大明妃。一个有情之身圆满具足五蕴。 佛了知彼等并非粗重之物，而是意义法性菩提心，佛之身显现而无自性，为调伏彼等之义，显现为五部佛。如是有情之八识聚亦是八大菩萨。处所与时间亦是八大明母。由颠倒而生忿怒尊。由处所而生忿怒母。名号与十六菩萨等等显现而无自性。
English
O! If all dharmas are without self-nature, then it is the nature of dharma. If there is no characteristic, then it is the nature of dharma. If it is emptiness, then it is the nature of dharma. If there is no entity, then it is the nature of dharma. If there is no birth, then it is the nature of dharma. If there is no cessation, then it is the nature of dharma. If there is no transference, then it is the nature of dharma. If all sentient beings do not abide in the extreme, then it is the nature of mind. If they do not abide in the center, then it is the nature of mind. If they do not abide in both the extreme and the center, then it is the nature of mind. If they do not abide in existence, then it is the nature of mind. If they do not abide in non-existence, then it is the nature of mind. If there is neither existence nor non-existence, then it is the nature of mind. If they do not abide in birth, then it is the nature of mind. If they do not abide in death, then it is the nature of mind. If they do not abide in both birth and death, then it is the nature of mind. If they do not abide in the beginning, then it is the nature of mind. If they do not abide in the end, then it is the nature of mind. If they do not abide in both the beginning and the end, then it is the nature of mind. The knowledge of that is wisdom. Abiding in such a space, due to the influence of delusion and perversion, the forms and shapes of sentient beings appear as various differences. Colors and the number of places appear as various differences. Abodes and behaviors appear as various differences. All of those are one's own mind. For the purpose of taming them, from the space of the unborn nature of mind, through the blessing of Samantabhadra arising as the Dharmakaya, the bodies and shapes of Buddhas appear as various differences. Rays of light and realms appear as various differences. Abodes and activities appear as various differences. Those are merely appearances, all are one's own mind. Even the body of one sentient being is produced by the five great elements. The Buddha knows that those are not coarse but are the nature of dharma, so the body of the Buddha appears without substance. For the purpose of taming them, they appear as the five great mothers. The five aggregates are fully present in the body of one sentient being. The Buddha knows that those are not coarse but are the meaning, the nature of dharma, and the bodhicitta, so the body of the Buddha appears without self-nature. For the purpose of taming them, they appear as the five families of conquerors. Likewise, the eight collections of consciousness of sentient beings are also the eight bodhisattvas. Places and times are also the eight mothers. Wrathful ones arise from perversion. Wrathful mothers arise from places. Names and sixteen bodhisattvas, etc., appear without self-nature.