Tibetan
ངས་ཕྱུག་མ། །མགྱོགས་བྱེད་རྟ་ནི་དབྱིངས་ཕྱུག་མཱ་མ་ཀི། །བ་གླང་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ན་བཟའ་དཀར། །ཁྱི་ཤ་ལས་རབ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་སྣང་། །ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་སྐུ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཁྱབ་བྱེད་རྣམ་སྣང་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་འཁྲིལ། །སྲོག་འཛིན་མི་བསྐྱོད་ཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །མི་མཉམ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཱ་མ་ཀི། །གྱེན་རྒྱུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་མ། །ཐུར་སེལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །རྒྱུ་བ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྒེག་མོའི་སྐུ། །བྱམས་པ་བདུག་སྤོས་མ་ཡི་སྐུ་རུ་སྣང་། །ཕྱིར་ལ་ལྡང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད། །ནང་དུ་འཇུག་པ་ཐུབ་དྲུག་འགྲོ་དོན་རྫོགས། །ཁོང་དུ་གནས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད། །ཁ་སྦྱོར་བཟུང་བ་སྒོ་སྲུང་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱལ་བ་ཐུགས་དམ་ཅན། །འདུ་བྱེད་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛོད། །རྩ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞུགས་ཤིང་། །གྲུབ་པ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ངག་ལ་འཆར། །སྙིང་པོ་རླུང་གི་ཐུགས་ཀྱིས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །གནས་པ་རྩ་ཡིས་སྐུ་དབྱིབས་གསལ་བྱེད་ཅིང་། །ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྣམ་པ་བདེ་བ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུས་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་བྱེད། །སྙིང་པོ་རླུང་གིས་ངོ་བོ་ཟུང་དུ་འཇུག །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱངས་བུམ་པའི་དབང་རྣམས་རྫོགས། །ངག་གི་སྒྲིབ་དག་གསང་བའི་དབང་ཆེན་འབེབས། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད། །ལུས་ངག་ཡིད་སྒྲིབ་དག་བྱེད་བདེ་ཆེན་དབང་། །བདག་ཏུ་བལྟ་བའི་གཟུང་འཛིན་རྣམ་སྤོང་བ། །སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞི་བ་ལྷ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ བ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །བསྙེན་བསྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས། །ཐུན་མོང་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་ནས། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་དུ་གནས། །ཐུགས་རྗེས་མཛད་བྱེད་མ་ལུས་འདུལ། །ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ །ཧཱུཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ །སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ །ཨཱཾ་ཨཱ་རོ་ལིཀ །ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ །ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭཱ་རཱི། མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། བསྙེན་པའི་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །གསང་སྔགས་རབ་ཏུ་བཟླས་གྱུར་ན། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་ལྔར་སྦྱོར། །ཀྵཱི་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། ཏྲཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ། ཧྲཱིཾ་ཧ་ཧཱུཾ་པདྨ་པཱ་ད་མ། ཛིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ། ཧཱུཾ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏྲཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ། ཧྲཱིཾ་གཱི་ཏི་རཱ་ཀོ྅ཧཾ། ཨ་ནི་རྟི་རཱ་ག་ཡཱ་མི། མཻ་དྷ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ།་ནི་སྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མུཾ་ཤྲཱི་ཨཾ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ །ཧཱུཾ་པུཥ྇་ཨཱ་བེ་ཤ །བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རཱི། ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ། ཉེ་བསྙེན་ནང་གི་དབང་པོ་ཡུལ། །ཕྱི་ཡི་དབང་པོ་དུས་བཞི་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །འཁོར་དུ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ། ཨ་ཨ་ཨཱ་བཛྲ་བྷ་དྲཱ་ས་མན་ཏ་ཨཿ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུཾ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་པྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བསྒྲུབ་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམ། །ཐུབ་དྲུག་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་པས། །ཞི་བའི་འགྲོ་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་ཡ་མཱནྟྲ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུཾ་བིགྷྣཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུཾ་པྲཛྙཱ་ནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྒྲུབ་ཆེན་སྒོ་སྐྱོང་ཡབ་དང་ཡུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནས་ལས་བྱེད་པས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དེ་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཆེན་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །ཡིད་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་གཟུགས་བཟུང་བ། །སེང་གེ་མངལ་རྒྱར་ཆུད་པ་ལྟར། །ཁྱུང་གི་སྒོང་རྒྱ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ ལུས་ཀྱི་རྒྱ། །སྒྲོན་མ་བཟློག་ན་སྦ་བ་ནུབ། །ལྟེ་བ་མཁྲང་ལ་སེང་བའི་ཁོག །གདུང་ཁེབས་གཙུག་ཏོར་དྲུག་པ་ནི། །ཉི་ཟླའི་ཚེ་དང་མཉམ་པ་ཡིན། །རང་དོན་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་ཉིད། །གཞན་དོན་ལོ་བརྒྱར་གཟུགས་སུ་གནས། །བསྒོམས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ། །གང་བསྒོམ་ལྷ་ཡི་ཆ་བྱད་ཉིད། །དགོངས་པ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཤིང་། །མཉམ་པར་མ་བཞག་དེ་མིན་པ། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་པའོ། །ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །ལོངས་སྐུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འདྲ། །སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། །སྐྱེ་འཇིག་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཡུལ་མེད་རང་གསལ་མངོན་བྱང་སྐུ། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ཆོས་ནི་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་གསུང་། །ལོངས་སྤྱོད་དགོངས་པ་བརྡའ་ཡིས་སྟོན། །སྤྲུལ་པ་ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་སྙན། །མངོན་བྱང་རིག་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །འཇིགས་མེད་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །གསུང་ལྔ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སོ་སོར་སྣང་བ་གདུལ་བྱའི་བློ། །ཐ་དད་བྱ་བ་གང་ལ་ཡོད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཐུགས་ཉིད་དང་། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བ་དང་། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གནས་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལྔར་གནས། །ཐ་དད་འདོད་ན་ཐ་དད་སྣང་། །དབྱེར་མེད་འདོད་ན་དབྱེར་མེད་སྣང་། །ཞིང་ཁམས་དང་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འོད་ཟེར་དང་ནི་གདན་ཁྲི་རྒྱན། །ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །བདེ་བར་གཤེགས་ལ་རྩོལ་མེད་སྣང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ཕྱོགས་མེད་རང་སྣང་ཞིང་ཁམས་ན། །གདུང་རྟེན་རང་སྣང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འོད་ཟེར་སྒྲིབ་མེད་འོད་གསལ་བ། །གདན་ཁྲི་འབྲས་ཆོས་རྫོགས་རང་གདན། །རྒྱན་ནི་མ་སྤངས་རང་སྣང་རྒྱན། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་སྣང་། །གདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་ནི་འོག་མིན་གནས། །མོས་པ་ཅན་ནི་རིགས་དྲུག་གནས། །ཕྱོགས་བཅུར་མ་ལུས་རིགས་སྣང་བ། །པདྨ་ཅན་དེ་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །ཡོངས་རྫོགས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་སྣང་། །འོག་མིན་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཏེ། །ཐ་དད་མ་ངེས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཁང་། ། སྐུ་ཉིད་འོད་དེ་རིག་པ་ཉིད། །ཡུམ་མཁའ་སྐྱེ་གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་དོན་འོད་ཟེར། །ཁ་དོག་དྲུག་སྟེ་རྟགས་ཀྱི་འོད། །དབུ་ཕྱག་ལས་བྱུང་འགྲོ་འདུལ་འོད། །འོད་རིགས་ཀུན་དེ་རང་བཞིན་འོད། །བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར་རོ། །མི་འཇིགས་སྟོབས་དབང་རྫུ་འཕྲུལ་ལས། །ཏེ་རྟགས་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཉི་རྐྱང་ཁྲོ་ལ་པད་རྐྱང་ཐུབ། །ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་འབྲས་བུའི་གདན། །གསང་པད་ཉི་ཟླ་ཐིག་ལེའོ། །རིག་པ་རང་སྣང་འོད་ཀྱི་རྒྱན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྟགས་ཀྱི་རྒྱན། །སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན། །ཆོས་རྣམས་མ་སྤངས་རང་བཞིན་རྒྱན། །ཁུ་བ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་རྒྱན། །ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་ཞི། །དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྒྱས། །འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། །རྟོག་པ་ངང་གིས་རླག་བྱེད་དྲག །བཞི་ག་ལྷུན་གྲུབ་གསལ་ཡའི་ལས། །སྣང་མཛད་ལ་སོགས་རིགས་ལྔ་པོ། །ལས་ལྔ་སྦྱར་བ་དངོས་སྣང་ལས། །ལས་བཞིའི་ཚད་རྒྱུ་བཞི་སྦྱར་ཞིང་། །བསྡུ་བཞིའི་ལྷུན་གྲུབ་ཕན་འདོགས་ལས། །ལས་བཞི་སྟོངས་གནས་ཆགས་དང་འཇིག །རིག་པར་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོའི་ལས། །ལས་བཞིའི་རྟོག་དག་བདེ་བ་རྒྱས། །ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་མཚན་མ་ནོན། །རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་ཀྱི་ལས། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཉེར་ལྔའོ། །གཞན་ནས་ཡོད་འོང་མ་ཡིན་ཏེ། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཉིད་རེ་རེ་ལའང་། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ནུས་པ་ལྔ། །གནས་བཞིན་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤེས། །ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལས། །རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མ་རིག །དཔེར་ན་ཆུ་བོ་གངྒཱ་བཞིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ནི། །བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐྱེ། །སྤྲུལ་སྐུ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་དྲུག །ཡུལ་དང་ཕྲད་ན་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ། །མངོན་བྱང་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞི་བ་ལྷ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཞི་བ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ བསྟོད། །རྩ་རྣམས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །སྔགས་རྣམས་ཧཱུཾ་གི་གཟུགས་སུ་འདུས། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་གནས། །ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་བདུད་རྩི་ཉིད། །ཁམས་དགུ་འདུས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྙིང་པོ་རླུང་རྣམས་རང་གདངས་མར། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །རིགས་བདག་དབྱེར་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་སྐུར་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སྣང་། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཡུམ་དང་རྣམ་པར་འཁྲིལ། །འཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནས། །དང་པོ་དེ་ལས་བྱུང་ནས་བྱ་བ་བྱེད། །མཐའ་མ་དེང་ཐིམ་རང་གི་གནས་ལ་བཞུགས། །འགྲོ་བའི་ནད་སོས་མཛད་པ་སྨན་གྱི་གནས། །འཇིག་རྟེན་ཐགས་བཞིན་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྒྱུད་རྒྱལ་དགོངས་པ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསོལ་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྒྱུད་འདི་སྣོད་ངན་ཀུན་ལ་གསང་བ་དང་། །དམ་ལྡན་སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏོད། །ཅེས་གསུངས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཞི་བ་ལྷ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ་ལེའུ་
Chinese
我富裕，迅疾的马是法界富裕的玛玛吉，未被牛和污垢沾染的白色衣服，狗肉之上显现殊胜誓言度母，界之精华甘露至上的身，五部怙主父母请您成办事业，周遍的毗卢遮那佛与佛眼相拥，执持命根不动佛大母法界富裕母，无等珍宝生源玛玛吉，上行无量光佛白衣母，下除不空成就誓言度母，流动地藏心髓娇媚的身，慈爱熏香母的身显现，向外升起是普贤王如来，向内进入度母六度成办利他，于内安住是普贤王如来母，手持结合八门守护父母，四十二位佛陀具誓者，作意心髓的事业请您成办，从根本脉轮成就坛城的宫殿中，界之甘露佛陀身安住，成就咒语的能力于语中显现，心髓风的心意周遍一切，安住脉以身形而显现，界之甘露以形象而安乐，咒语的字以自性空明显现，心髓风以体性二取而结合，身体的业障清净圆满宝瓶灌顶，语的业障清净降下秘密大灌顶，意的业障清净享用智慧明妃，身语意业障清净成办大乐灌顶，视我为我的能取所取完全舍弃，佛陀善逝请您加持，如是说，寂静天大续中，委托事业即第七品完毕。之后，薄伽梵不空成就以达到究竟的等持而入定，说了这些，以亲近修持四种秘密咒，获得共同持明地之后，五身任运自成而安住，以大悲调伏无余，嗡 孜那孜嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），吽 班杂札热嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），梭哈 惹那札热嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），阿 阿若勒嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），哈 札嘉札热嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），朗 德威卡惹帝，姆 达威效瓦热，芒 摩诃惹帝，邦 惹嘎惹帝，当 班杂惹帝，名为亲近的秘密咒，五部怙主父母的，秘密咒如果极度念诵，
English
I am wealthy. The swift horse is the Dharma Realm's wealthy Mamaki. White clothes are not stained by cattle and dirt. Above dog meat appears the supreme Samaya Tara. The essence of the elements is the supreme nectar body. The five Buddha families, male and female, please accomplish activities. The pervasive Vairocana Buddha embraces the Buddha Eye. The life-sustaining Akshobhya, the great mother, the Dharma Realm's wealthy mother. Unequaled precious source of existence, Mamaki. Ascending, Amitabha, white-clothed mother. Descending, Amoghasiddhi, Samaya Tara. Flowing, the essence of the earth, the enchanting body. Loving, the body of the incense mother appears. Rising outward is Samantabhadra. Entering inward, Tara's six perfections accomplish benefit for others. Abiding within is Samantabhadri. Holding union, the eight gate-guarding fathers and mothers. Forty-two Buddhas, those with vows. The activity of the essence of formation, please accomplish. From the palace of the accomplished mandala in the root chakra. The nectar of the elements, the Buddha's body abides. The power of accomplished mantras manifests in speech. The mind of the essence of wind pervades everything. Abiding, the channels clarify the form of the body. The nectar of the elements brings happiness in appearance. The syllables of the mantra make the nature empty and clear. The essence of wind unites the essence of duality. Purifying the obscurations of the body, completing all the vase empowerments. Purifying the obscurations of speech, bestowing the great secret empowerment. Purifying the obscurations of mind, enjoying wisdom and knowledge. Purifying the obscurations of body, speech, and mind, accomplishing the great bliss empowerment. Completely abandoning the grasping and clinging of seeing myself as me. Buddhas, Sugatas, please bless me. Thus it is said. From the great tantra of Peaceful Deities. Entrusting activities, the seventh chapter is completed. Then, the Bhagavan Amoghasiddhi, having entered into the samadhi of ultimate perfection, spoke these words. Through the secret mantras of the four approaches and accomplishments. Having attained the common Vidyadhara ground. The five bodies spontaneously abide. With compassion, subduing all without exception. Om Dzina Dzik (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Hum Vajra Dhrik (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Svaha Ratna Dhrik (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Ah Aro Lik (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Ha Prajna Dhrik (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Lam Dvesha Rati. Mum Dhatvishvari. Mam Moha Rati. Pam Raga Rati. Tam Vajra Rati. This is called the secret mantra of approach. If the secret mantra of the five Buddha families, male and female, is recited extremely,
Chinese
将五蕴与五大结合。 ཀྵཱི་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། （藏文，梵文天城体，kṣī hirājaya，梵文罗马拟音，吉祥自在王）。 ཏྲཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ།（藏文，梵文天城体，traṃ āgarbhaya，梵文罗马拟音，种生）。 ཧྲཱིཾ་ཧ་ཧཱུཾ་པདྨ་པཱ་ད་མ།（藏文，梵文天城体，hrīṃ ha hūṃ padma pāda ma，梵文罗马拟音，莲花足）。 ཛིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ།（藏文，梵文天城体，jiṃ kuru pāṇa，梵文罗马拟音，迅速作）。 ཧཱུཾ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།（藏文，梵文天城体，hūṃ lāsye samaya stvaṃ，梵文罗马拟音，吽，拉西亚，誓言，你）。 ཏྲཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ།（藏文，梵文天城体，traṃ māle samaya hoḥ，梵文罗马拟音，种，花环，誓言，吼）。 ཧྲཱིཾ་གཱི་ཏི་རཱ་ཀོ྅ཧཾ།（藏文，梵文天城体，hrīṃ gīti rāko'haṃ，梵文罗马拟音，室利，歌，我是）。 ཨ་ནི་རྟི་རཱ་ག་ཡཱ་མི།（藏文，梵文天城体，a ni rti rāga yāmi，梵文罗马拟音，无，舞蹈，爱，去）。 མཻ་དྷ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，mai dharāṇe svāhā，梵文罗马拟音，愿，总持，梭哈）。 ་ནི་སྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，ni ssa raṃ bhā ya svāhā，梵文罗马拟音，给予无声光辉梭哈）。 ཧཱུཾ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，hūṃ svarāja ya svāhā，梵文罗马拟音，吽，自王，梭哈）。 མུཾ་ཤྲཱི་ཨཾ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，muṃ śrī aṃ rāgāya svāhā，梵文罗马拟音，姆，吉祥，爱，梭哈）。 ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ（藏文，梵文天城体，jaḥ dhūpe pra beśa，梵文罗马拟音，加，香，进入）。 ཧཱུཾ་པུཥ྇་ཨཱ་བེ་ཤ（藏文，梵文天城体，hūṃ puṣṭa ā beśa，梵文罗马拟音，吽，花，进入）。 བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རཱི།（藏文，梵文天城体，vaṃ dīpa su gi rī，梵文罗马拟音，光，灯，善，语）。 ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ།（藏文，梵文天城体，hoḥ gandhe citta，梵文罗马拟音，吼，香，心）。 近修内在的根源是处所，外在的根源是四时。 为了菩萨父母的眷属而近修。 ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ།（藏文，梵文天城体，hūṃ hūṃ hūṃ vajra citta oṃ，梵文罗马拟音，吽，吽，吽，金刚心，嗡）。 ཨ་ཨ་ཨཱ་བཛྲ་བྷ་དྲཱ་ས་མན་ཏ་ཨཿ།（藏文，梵文天城体，a a ā vajra bhadrā sa mantaḥ aḥ，梵文罗马拟音，阿，阿，啊，金刚贤善，萨曼塔，啊）。 ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，oṃ mune kriṃ svāhā，梵文罗马拟音，嗡，牟尼，克林，梭哈）。 ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུཾ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，oṃ mune hūṃ truṃ svāhā，梵文罗马拟音，嗡，牟尼，吽，种，梭哈）。 ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，oṃ mune sruṃ svāhā，梵文罗马拟音，嗡，牟尼，斯隆，梭哈）。 ཨོཾ་མུ་ནེ་པྲཾ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，oṃ mune praṃ svāhā，梵文罗马拟音，嗡，牟尼，普让，梭哈）。 ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，oṃ mune kṣaṃ svāhā，梵文罗马拟音，嗡，牟尼，恰，梭哈）。 ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，oṃ mune ye svāhā，梵文罗马拟音，嗡，牟尼，耶，梭哈）。 修法普贤父母尊，六能仁化身诸佛陀， 为利有情极精进，成就寂静之事业。 ཧཱུཾ་ཡ་མཱནྟྲ་ཀྲྀཏ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，hūṃ yamāntra kṛta phaṭ，梵文罗马拟音，吽，阎摩，终结者，啪）。 ཧཱུཾ་བིགྷྣཱཾ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，hūṃ vighnāṃ ta kṛta phaṭ，梵文罗马拟音，吽，障碍，终结者，啪）。 ཧཱུཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，hūṃ padmānta kṛta phaṭ，梵文罗马拟音，吽，莲花，终结者，啪）。 ཧཱུཾ་པྲཛྙཱ་ནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，hūṃ prajñānta kṛta phaṭ，梵文罗马拟音，吽，般若，终结者，啪）。 ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，oṃ mahā vajra dhara mahā krodhīśvarī jvala ni hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音，嗡，大金刚持，大忿怒自在母，燃烧，吽，啪）。 ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，oṃ ratna dhara mahā krodhīśvarī jvala ni hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音，嗡，宝生持，大忿怒自在母，燃烧，吽，啪）。 ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，oṃ padma dhara mahā krodhīśvarī jvala ni hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音，嗡，莲花持，大忿怒自在母，燃烧，吽，啪）。 ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，oṃ karma dhara mahā krodhīśvarī jvala ni hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音，嗡，事业持，大忿怒自在母，燃烧，吽，啪）。 大成就之护门父母尊，从坛城之外行事业， 以四手印遍一切，因此成就大成就。 以意念执持本尊之形相，犹如狮子困于母胎中， 如同鹏鸟之卵壳，瑜伽士乃是身体之界限。 灯盏倒置则黑暗隐没，脐坚硬而胸膛如狮， 脊柱覆盖顶髻第六者，与日月同寿。 自利空性六百数，利他百岁住色身。 观修显现之本尊，所观即是本尊相。 于彼觉悟而成佛，不入定则非彼。 乃是明觉持明之王，任运成就持明者。 法身无垢无染，报身犹如转轮圣王， 化身事业至究竟，离生灭乃金刚体。