Tibetan
ང་བའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་གཞན་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་སུན་འབྱིན་པའི་བློ་སྐྱེ་ཞིང་བདག་གི་ནི་ཡིན། གཞན གྱི་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ནི་དོན་ལས་འབན་ཐག་ཆད་དེ་མནར་མེད་པར་ལྟུང་ངོ་།།དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཞེ་ན། སྔོན་འདས་པའི་དུས་ང་དྲན་པ་ཐོག་མའི་ཚེ། བསྐལ་པ་ཀུན་དུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་དེ་ ཉིད་ལ།དཔལ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་ཏུ་ཁས་འཆེས་པ་ཞིག་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཤེད་མ་བྱེ་ཞིང་། ལམ་གྱི་བགྲོད་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་དེས་བཀའ་ངེས་པའི་གཞུང་ནི་མ་རྟོགས། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་སྤྱོད་ ཅིང་ནོར་བས།བདག་ཉིད་སུན་འབྱིན་ཅིང་ལོག་པའི་ཚད་མས་གཞན་ངེས་པའི་དོན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བ་ནི་ངའི་ཆོས་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་བསྟོད། གཞན་ ལ་ནི་སྨོད་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་ནི་གཏན་དུ་འགྱངས།མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་བསྐལ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཁྱམས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་གསོལ་པ། གང་ཟག་ལ་ལ་དག་དོན་ལ་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་དག་།གཞན་གྱི་དཔོན་བསྟབས་ན་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་རས་གཅོད་ཅིང་། ཚུལ་འཆོས་ཤིང་སེམས་གྱ་གྱུས་སློབ་དཔོན་གྱི་ས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། གསང བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བླ་མའི་དོན་ལ་མཁས་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚུལ་འཆོས་ཤིང་། བླ་མའི་ས་བཟུང་ནས་ཚོགས་སྐྱོང་བ་དེ་ནི་དྲེགས་པའི་རུ་ཏྲ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་ངེས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ ཡོངས་སུ་ཤེས་ཞེ་ན།སྔོན་འདས་པའི་དུས་ང་དྲན་པ་ཐོག་མའི་ཚེ། བླ་མ་དོན་ལ་མཁས་པ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བའི་དགེ་སློང་དྲི་མེད་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་སྤྱོད་དེ། དེ་དོན་ལ་མཁས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ མི་བཞུགས་ནས།བླ་མ་དེ་དག་གི་ཚོམ་བུ་འབུམ་གྱི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་བླ་མའི་གདུང་འཚོབ་པར་གསོལ་ཞེས་དཔོན་བསྟབས་པས། དགེ་སློང་དྲི་མེད་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆེ་བའི་དྲེགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། མི་ཤེས་བཞིན་ དུ་ཚུལ་འདྲ་བ་ལོག་པར་སྤྱོད་པས།དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་ཚོམ་བུ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ། དྲེགས་པ་ཆེན་པོའི་རུ་ཏྲར་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་སྨྲ་ བའི་སེང་གེས་གསོལ་པ།གང་ཟག་ལ་ལ་དག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་སྐྱོང་བའི་འཁོར་བླ་མ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་དུ་དོགས་ནས། དགེ་བའི་སྒོ་འགེགས་པ་དག་མཆིས་ན། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས། གསང་བ་ མཆོག་གི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཁོར་སྒོ་རིགས་དང་རྐྱེན་མཚན་སོ་སོར་བཅད་ཅིང་། བླ་མ་གཞན་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་འབྱེད་པ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ཁ་བརྒྱུད་ཅིང་། ཤོ་གམ་གཅན་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་ ངེས་སོ།།དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔོན་འདས་པའི་དུས་ང་དྲན་པ་ཐོག་མའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཞི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ། དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གསང་ བའི་སྔགས་པ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས།དགོན་པའི་གནས་བཟུང་སྟེ་ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དེ་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀུན་འདུལ་བའི་དབང་དུ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སུ་གཞན་གྱི་སྡེ་པར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་གྲོལ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་ ལྡན་པ་ཞིག་ཡུལ་ཁམས་དེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་གཟུད་པའི་ཆེད་དུ་འོངས་ནས།གསང་བའི་ཐེག་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བསམས་པ་ལས། ཞི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དེས་ཉོན་མོངས་པའི་བསྒོ་བ་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ། འཁོར་ འདི་དག་ནི་བདག་གི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་པས་ན།ཁྱོད་འདི་ལ་མ་རྟོག་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་རིས་སོ་སོར་བཅད་པས་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཞི་གནས་པའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཉོན་མོངས་པ་འཁོར་བའི་ལམ་དུ་ལྷུང་སྟེ། ཤོ་གམ་ གཅན་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་ཏོ།།དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་གསོལ་བ། གང་ཟག་ལ་ལ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྔོས་པ་ལ་སེར་སྣས་གསོག་འཇོག་བགྱིད་པ་ དག་མཆིས་ན།དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ལགས། གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གསང་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོར་བསྔོས་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་སེར་སྣས་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཅིང་། གཅིག་གི་ཡིད་ གཅིག་གིས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི།ནམ་ཞར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་ཁྱིའི་ལུས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཞེ་ན། སྔོན་འདས་པའི་དུས་ང་དྲན་པ་ཐོག་མའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བདེ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ ཞིག་ཚོམ་བུ་འབུམ་དང་བཅས་པ་གསང་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ལས།དེའི་འཁོར་ན་བུད་མེད་བཟང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞིག་ཚོགས་སྦྱོར་བའི་གིང་དུ་བསྐོས་པ་ལས། ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེར་སྣའི་དབང་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་སོ། ། དེའི་ཚེ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྐྱེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བྲེལ་ཞིང་ཕོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་གསོལ་པ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་ལ་ལ་དག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས ལོག་པར་སྤྱོད་ཅིང་།ལྟ་བ་ལོག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱི་བརྟོལ་དང་། ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ་བའི་སྡིག་པ་སྤྱོད་ཅིང་། དོན་དང་མི་ལྡན་ཡང་བདག་རྣལ་འབྱོར་པའོ་ཞེས་བབ་ཅོལ་དུ་བཀའ་རྐུ་ཞིང་སླུ་བར་བྱེད་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། གསང་བ་ མཆོག་གི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཁས་འཆེས་པ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཞེ་ན། སྔོན་འདས་པའི་དུས་ང་དྲན་པ་ཐོག་མའི་ཚེ་ དོན་ལ་མི་མཁས་པའི་དགེ་སློང་བླ་མ་དེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གིས།བདག་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་ཀུན་ལ་བསྒྲགས་ནས་ཚོགས་ནི་བསྐྱངས། སྤྱི་བརྟོལ་དང་ཁྲོ་གཏུམ་གྱིས་སྡིག་པ་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ སྤྱོད་པའི་ཁམས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་གསོལ་པ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་ལ་ལ་དག་དོན་ལ་ནི་རྨུགས། ཐ་ཚིག་ནི་ཉམས། དྲེགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ས་འཛིན་པར་ འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར།གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྲེལ་མེད་པའི་སྤྱི་བརྟོལ་གྱིས་མུན་སྤྲུལ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་ཕག་གི་ལུས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཞེ་ན། སྔོན་འདས་པའི་དུས་ ང་དྲན་པ་ཐོག་མའི་ཚེ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྨུགས་ཤིང་།དྲེགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད་པའི་དྲང་སྲོང་པེ་ན་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཚོམ་བུ་བརྒྱ་དང་བཅས་པར་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ སྨིན་པ་དེས་གཏི་མུག་ཕག་གི་ལུས་སུ་ལྷུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཡང་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་གསོལ་པ། གང་ཟག་ལ་ལ་དག་ཚིག་ཏུ་མཉམ་ཟེར་ཡང་། བློ་མཉམ་པ་དང་མི་ཉེ་བར་ཆགས་སྡང་ལ་འཆེལ་བ་དག་མཆིས་ན། དེའི་རྣམ་ པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། མཉམ་པ་མ་རྟོགས་པར་ཆགས་སྡང་ལ་འཆེལ
Chinese
對於我方的意義沒有確信的把握，卻對其他確定的瑜伽士們產生誹謗的念頭，並且說「我是，他人不是」，讚揚自己而貶低他人，這就斷絕了意義，會墮入無間地獄。那麼，如何才能完全了解呢？在過去的時代，我最初憶念的時候，在名為「遍佈劫」的那個時代，有一個自稱名為「吉祥施」的瑜伽士，他沒有專注於真實的意義，又不擅長道路的行進方法，因此他沒有領悟到決定性的經典。他將非法的法當作法來修持，並且錯誤地自我誹謗，以錯誤的衡量方式對待其他修持確定意義的瑜伽士，說：「你的那個不是真實的意義，像真實甘露一樣的是我的這個法。」他讚揚自己，貶低他人，因此與真實的意義永遠隔絕。他在無間有情大地獄中流浪了十二劫。應當像這樣了解。然後，語獅子又請問道：有些人追隨精通意義的瑜伽士，如果接受他人的委任，在不了解的情況下就隨意決斷，偽裝自己，心懷狡詐地佔據上師的位置，這樣的果報是怎樣的呢？秘密之主回答說：語獅子，追隨精通上師意義的人，在不了解的情況下偽裝自己，佔據上師的位置來管理僧團，那必定會墮落成傲慢的大魯扎。那麼，如何才能完全了解呢？在過去的時代，我最初憶念的時候，有一個追隨精通上師意義的比丘，名為「無垢行」，他只是表面上修持瑜伽的樣子。由於那些精通意義的上師們不在，那些上師們的十萬僧團的眷屬們請求說：「請您繼承我們上師的法統。」那個名為「無垢行」的比丘生起了巨大的傲慢，在不了解的情況下錯誤地偽裝自己。在那時那刻，那個比丘連同十萬僧團的眷屬，都變成了傲慢的大魯扎。
English
Without a firm grasp of the meaning of "I," one develops a mind of slander towards other accomplished yogis, saying, "I am, others are not." Praising oneself and denigrating others severs the connection to meaning and leads to falling into the Avici hell. How can this be fully understood? In a past time, when I first remembered, in that very era called "Kalpa of Arrangement," there was a yogi claiming to be named "Glorious Giving" who did not focus on the true meaning and was unskilled in the methods of the path. Therefore, he did not understand the definitive scriptures. He practiced what was not Dharma as Dharma and erred, slandering himself and using false measures to address yogis practicing the definitive meaning, saying, "Yours is not the true meaning. This Dharma of mine is like true nectar." He praised himself and denigrated others, thus being forever separated from the true meaning. He wandered in the great hell of Avici for twelve kalpas. This should be understood in this way. Then, the Lion of Speech again asked: Some individuals follow yogis skilled in meaning. If they accept the appointment of others, cutting off without understanding, feigning virtue, and deceitfully occupying the position of a teacher, what is the result of that? The Lord of Secrets replied: Lion of Speech, those who follow the meaning of skilled teachers, feigning virtue without understanding, and occupying the position of a teacher to manage the sangha, will surely fall into the great arrogant Rudra. How can this be fully understood? In a past time, when I first remembered, there was a monk named "Immaculate Conduct" who followed the skilled teachers of meaning, only superficially practicing the appearance of yoga. Because those skilled teachers of meaning were not present, the retinue of a hundred thousand of those teachers' sangha requested, "Please succeed to the lineage of our teacher." That monk named "Immaculate Conduct" developed great arrogance, and without understanding, falsely feigned virtue. At that very moment, that monk, along with the retinue of a hundred thousand sangha members, transformed into the great arrogant Rudra.
Chinese
经历了无数大劫。因此，应当如是了知。又，语狮请问：有些人因为担心自己所管理的僧团眷属会被其他上师所控制，而阻止行善，那么，这会有什么样的果报呢？秘密主回答说：语狮，隔断僧团的门户、种姓和因缘，并且为其他上师开启烦恼之门，这必定会成为三恶道的源头，转生为肖冈大食肉鬼之族。那么，这又该如何完全了知呢？在过去世，我最初忆念之时，有一位名叫寂静住的比丘，带领着五百人的僧团，他们宣称一个不符合正法的秘密咒士正在修行，占据了寺院，并且在那片广阔的土地上，以控制的方式来调伏所有的人。当时，有一位属于其他派别的比丘，名叫解脱慧，他精通正法，为了使那片土地回归正道而来，想要广弘秘密乘的教义。然而，那位名叫寂静住的比丘却施以强烈的烦恼训诫，说道：这些眷属是我的领地，你不应该对此妄加思量。他划清了界限，因此，当时寂静住比丘带领的五百人眷属，都堕入了烦恼轮回的道路，成为了肖冈大食肉鬼之族。因此，应当如是了知。之后，语狮又请问：有些人吝啬地积攒供养给瑜伽士僧团的财物，那么，这会有什么样的果报呢？秘密主回答说：语狮，对于供养给秘密大僧团的财物，如果有人吝啬地积攒，并且一个人说了算，不让其他人参与，那么这个人终将失去一切受用，转生为狗。那么，这又该如何完全了知呢？在过去世，我最初忆念之时，有一位名叫瑜伽士乐持的人，带领着十万人的僧团，广泛地修持秘密法。
English
Countless great kalpas have passed. Therefore, it should be known as such. Again, the Lion of Speech asked: Some people, fearing that the retinue of the sangha they manage will be controlled by other lamas, prevent the doing of good. What kind of fruition will this have? The Lord of Secrets replied: Lion of Speech, cutting off the doors, lineages, and conditions of the sangha, and opening the door of afflictions to other lamas, will surely become the source of the three lower realms, and be reborn into the race of the Shogam great flesh-eating demon. How can this be fully known? In the past, when I first remembered, there was a monk named Peaceful Dweller, leading a sangha of five hundred, who claimed that a secret mantra practitioner who did not conform to the Dharma was practicing, occupying the monastery, and controlling all the people in that vast land by means of subjugation. At that time, a monk from another sect, named Liberated Wisdom, who was well-versed in the Dharma, came to that land to bring it back to the right path, intending to widely propagate the teachings of the Secret Vehicle. However, the monk named Peaceful Dweller gave strong afflictive admonitions, saying: These retinues are my domain, you should not speculate about this. He drew a clear line, and therefore, the five hundred retinues led by the monk Peaceful Dweller at that time all fell into the path of afflictive samsara and became the race of the Shogam great flesh-eating demon. Therefore, it should be known as such. Then, the Lion of Speech asked again: Some people hoard with miserliness the offerings dedicated to the yogi sangha, what kind of fruition will this have? The Lord of Secrets replied: Lion of Speech, if someone hoards with miserliness the offerings dedicated to the great secret sangha, and one person decides everything, not allowing others to participate, then that person will eventually lose all enjoyment and be reborn as a dog. How can this be fully known? In the past, when I first remembered, there was a yogi named Blissful Holder, leading a sangha of one hundred thousand, who widely practiced secret Dharma.
Chinese
在那里的眷属中，有一位名叫贤善女的瑜伽母，被任命为会供的金刚上师，但她因吝啬而积聚了丰盛的物品。当时，由于她的业力成熟，她转生为身体忙于享乐且贫困的人。因此，应该像这样理解。然后，语狮子又问道：如果有些人错误地使用瑜伽的会供，具有邪见，行为放肆，造作极大的愤怒之罪，即使不符合正理，也随意盗用教言，欺骗他人，自称是瑜伽士，那么他们的业力成熟会是怎样的呢？秘密主回答说：语狮子，以邪见和邪行自诩为瑜伽士的人，将会转生为外道大师的种姓。那么，如何才能完全了解呢？在过去，我最初忆念的时候，有一位不精通义理的格西喇嘛名叫提婆，他向所有人宣称自己精通正确的道路，并管理僧团。由于他放肆和愤怒地造罪，其业力成熟导致他堕入外道的行为领域。因此，应该像这样理解。语狮子又问道：如果有些人对义理愚昧，誓言衰败，傲慢自大，想要占据金刚国王的地位，那么他们的业力成熟会变成什么样呢？秘密主回答说：无耻放肆地制造黑暗幻象的人，将会转生为愚痴猪的身躯。那么，如何才能完全了解呢？在过去，我最初忆念的时候，有一位根本誓言衰败，对正确的义理愚昧，傲慢自大，以密咒的方式行事的正士名叫贝那亚，他与一百个眷属一起居住。当时，他的业力成熟导致他堕入愚痴猪的身躯，应该像这样理解。语狮子又问道：如果有些人嘴上说平等，但内心并不平等，执着于贪嗔，那么他们的业力成熟会是怎样的呢？秘密主回答说：不理解平等而执着于贪嗔