Tibetan
།མ་རིག་འཁྲུལ་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ལམ་ལས་ལོག །ཅེས་གདམས་ངག་དམ་པར་གསུངས་སོ། །ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འདྲེལ་རིམ་གྱིས་པ། །བློ་ཆུང་རྨོངས་པས་ཁྲིད་པའི་ཐབས། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ། །རྟེན་འདྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་རིམ་གྱིས་མེད། །ཅེས་ངེས་པར་དམ་པར་བསྔགས་སོ། །ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ། །ཡིད་བཞིན་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་ཡི། །ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་མཐོང་ཐོས་སྣང་། །ཞེས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་བསྔགས་སོ། །ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །གསང་བའི་དབྱིངས་ན་གནས་པ་ཡི། །ཐམས་ཅད་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །མཐོང་བས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་མཚོར་རྫོགས། །ཞེས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྔགས་སོ། །ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་མཐོང་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས། །དྲན་མེད་བྱ་དང་བྱེད་མེད་པ། །གནས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན། །ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པར་བསྔགས་སོ། །ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། གནས་གསུམ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད། །མིང་མེད་ཚིག་གི་ལམ་དང་བྲལ། །བླ་མེད་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡི། །མཆོད་པ་ཡང་དག་མཆོག་ཏུ་བཤད། །ཅེས་མཆོད་པ་དམ་པར་བསྔགས་སོ། །ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དཔག་མེད་དུ། །ལོག་ཅིང་ཞེན་པའི་མུན་པ་གསུམ། ། དེ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་སྐད་ཅིག་མ། །ཀུན་གསལ་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་སངས། །ཞེས་གསང་བ་དམ་པར་བསྔགས་སོ། །ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། མུན་པས་འཐིབས་པ་དེ་དག་གིས། །མི་གཡོ་མི་རྟོག་དེ་ཉིད་བལྟ། །དེ་མཐོང་མུན་པ་རྣམ་དག་སངས། །འགྱོད་སངས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད། །ཅེས་ཚངས་པ་དམ་པར་བསྔགས་སོ། །ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། །མི་མཐུན་གཉེན་པོ་མི་དམིགས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གནས་པ་གང་ཡིན་དེ་དག་གིས། །གཉེན་པོ་བསྟན་དུ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་ལ་གཅད་པ་དམ་པར་བསྔགས་སོ། །ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དེ་བཞིན་དུ། །རང་རིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་བསྔགས་སོ། །ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཅི་ཡང་མི་སེམས་མི་གཡོ་ཞིང་། །མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བདལ་བའི་དབྱིངས། །ཀུན་ཤོང་བྱ་མེད་ཐེག་ཆེན་མཆོག །ཅེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་དམ་པར་བསྔགས་སོ། །ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི། །དབུ་མར་མི་དམིགས་མཐའ་ལས་འདས། །གང་འདིར་དབུ་མར་འདོད་པ་དག །མཐའ་ལས་འདས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་དབུས་མཐར་མི་དམིགས་པར་བསྔགས་སོ། །ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀུན་མི་མཐོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མི་མཐོང་སེམས་ཅན་སེམས་མི་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་མི་མཐོང་གང་མཐོང་བ། །དེ་ཡི་དོན་དམ་ཡང་དག་མཐོང་། །ཞེས་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་བསྔགས་སོ། །ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་པ། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གློ་བུར་ཡིན། །ཞེས་མ་བསླད་པར་དམ་པར་བསྔགས་སོ། །ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་དེ་དང་གང་ལྡན་པ། །དམན་པའི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དེ་ལ་མ་གཏོགས་གང་ཞིག་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྔགས་སོ། །ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། བརྟན་གཡོ་དཀྱིལ་ འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས། །རྟོག་འཛིན་སྒྲ་མཐའ་ཏིང་འཛིན་བསྔགས། །མེད་རྒྱུ་རྟགས་ཆགས་མཚོན་པའི་ཚིག །བསྒྲུབ་འགྲུབ་བལྟས་སྣང་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་གསང་སྔགས་དམ་པའི་ཚིག་གོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལྟར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་པ། །ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་དག་ལས། །འདི་ལ་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཨ་ཧོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷུན་དང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། དཔེར་ན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་མི། །འདོད་པའི་ཡུལ་དུ་གང་འགྲོ་བ། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །བགྲོད་ཡུལ་ལམ་གནས་གཅིག་ལས་མེད། །དེ་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །རྣམ་གྲངས་ཆོས་སྒོ་ཇི་སྙེད་ཀྱང་། །བཀྲིད་པས་དྲང་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །བསམ་པའི་ཡུལ་ནི་གཅིག་པའོ། །དོན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི། །བསླབ་པར་བྱ་བ་དམ་པ་སྟེ། །ངེས་པར་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་འདུས་དམ་པའི་བསླབ་པར་གཅེས། །དམ་པ་འདིར་འདུས་ཀུན་ཤེས་ན། །དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་པས། །མདོ་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པར་གསུངས། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་བཤད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། དམན་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ
Chinese
因为无明的迷惑而颠倒，背离大乘密咒之道。如是宣说了甚深教诲。有些人这样说：因缘和合次第生起，是智慧浅薄愚昧者的引导之法。于此无为本然之性中，没有因缘果报次第。如是肯定地赞叹道。有些人这样说：于此无为本然之性中，如意任运而生的一切，以神变生起调伏众生，所见所闻显现。如是赞叹一切无因。有些人这样说：甚深佛陀的行境，安住于秘密的法界中，一切都是秘密的精华，仅仅是见到就能圆满利益众生的事业如海。如是赞叹一切任运自成。有些人这样说：无实事物的自性，见到它却不执着自性，无念无作，忆念三处平等性。如是赞叹甚深禅定。有些人这样说：没有执着三处的念头，远离名言词句之道，无上无为的供养，是真实殊胜的供养。如是赞叹甚深供养。有些人这样说：于无数亿劫中，邪见和执着的三个黑暗， 仅仅在那如实的一刹那，就被一个普光明彻底照亮。如是赞叹甚深秘密。有些人这样说：那些被黑暗笼罩的人们，观看不动不思的本性，见到它，黑暗完全消散，忏悔是所有忏悔中最殊胜的。如是赞叹清净。有些人这样说：不执着不共的对治，安住于空性的法性中，那些人，没有什么可以作为对治来显示。如是赞叹遮断。有些人这样说：一切自性无为，如其本然的本来面目，自证无上的，发起殊胜菩提心。如是赞叹发菩提心。有些人这样说：什么也不想，不摇动，不分别，不散乱，普遍扩展的法界，容纳一切，无所作为，是殊胜的大乘。如是赞叹大乘的秘密。有些人这样说：大乘秘密的精
English
Through the delusion of ignorance, things are inverted, deviating from the path of the Great Vehicle Secret Mantra. Thus, the profound instruction is spoken. Some say this: Cause, condition, interdependent arising in sequence, is a method for guiding those of small intellect and ignorance. In this unconditioned, suchness, there is no interdependent arising of cause and effect in sequence. Thus, it is definitely praised. Some say this: In this unconditioned, suchness, whatever arises as wished, through the manifestation of miracles, beings are seen, heard, and appear to be tamed. Thus, everything is praised as without cause. Some say this: The profound realm of activity of the Buddhas, abiding in the secret sphere, everything is the essence of secrecy itself, seeing it perfects the ocean of benefit for beings. Thus, everything is praised as spontaneously accomplished. Some say this: The nature of non-existent things, seeing it, one does not fixate on the nature, without memory, without action, remembering the equality of the three places. Thus, profound samadhi is praised. Some say this: Without the concept of fixating on the three places, separated from the path of names and words, the unexcelled, uncompounded offering is taught as the truly supreme offering. Thus, profound offering is praised. Some say this: In countless millions of eons, the three darknesses of wrong views and attachments, In that very moment of suchness, just as it is, it is completely illuminated by one all-illuminating light. Thus, profound secrecy is praised. Some say this: Those who are obscured by darkness, look at the unmoving, unthinking suchness, seeing it, the darkness is completely cleared, repentance is taught as the supreme of all repentances. Thus, purity is praised. Some say this: Not fixating on dissimilar antidotes, those who abide in the nature of emptiness, for them, there is nothing to be shown as an antidote. Thus, cutting through is praised. Some say this: Everything is naturally unconditioned, just as it is, in that suchness, self-awareness is unsurpassed, generating the supreme mind of enlightenment. Thus, generating the mind of enlightenment is praised. Some say this: Not thinking anything, unmoving, not discriminating, not being distracted, the sphere that expands universally, accommodating everything, without action, is the supreme Great Vehicle. Thus, the secret of the Great Vehicle is praised. Some say this: The essence of the Great Vehicle's secret
Chinese
此身，不缘中道，超越边际。何者于此欲求中道，如何能超越边际？如是不缘中边而赞叹。有些则如是说：诸法皆不见，法性亦不见，众生心不见，佛亦不见，若见何者，则如实见其胜义。如是赞叹见。有些则如是说：本初未作如是，不生不灭，遍知一切。谁亦未作，自然生起，乃是分别念之偶发。如是赞叹未染污为殊胜。有些则如是说：彼性与彼何者相应，于下劣之身即是佛。除彼之外，于何处，有成佛之事？如是赞叹本初成佛。有些则如是说： 稳动坛城手印圆满，分别执着语边禅定赞，无因相状显现之语，成办所作成办观想果。如是秘密真言殊胜之语。诸友，如是如来一切之密意殊胜，即是彼真如性，如是说：一切一切所有，唯是言语之假名，于此无有任何作为，自性彼性本初成佛。啊呼，如是超越一切如来，成为大乐任运自成。其后秘密主亲自以偈颂说：譬如周游之人，无论去往何处所欲之境，境之相状虽无边，然所行之路仅有一处。如是不可思议之，名相法门虽有几许，然乃以调伏而引导之语，所思之境乃唯一也。诸义汇集为一之，所应修持乃殊胜，以决定唯一之故，总集殊胜之所应珍爱。若知此殊胜总集，彼之智慧乃无边，以遍知一切相之故，宣说要义汇集为一。诸友，彼等乃如来一切意趣，汇集于彼真如性一处，如来一切汇集而宣说，当知一切之要义汇集于彼真如性。如是说已，下劣者等决定为一
English
This body does not focus on the middle way, it transcends the limits. Those who desire the middle way here, how can they transcend the limits? Thus, it is praised for not focusing on the middle and the extremes. Some say: All dharmas are not seen, the nature of dharma is also not seen, the minds of sentient beings are not seen, and the Buddhas are not seen. If one sees what is seen, then one truly sees its ultimate meaning. Thus, seeing is fully praised. Some say: From the beginning, it is uncreated as it is, without birth or death, knowing all aspects. No one made it, it arose naturally, it is the adventitiousness of conceptual thought. Thus, it is praised as unadulterated and supreme. Some say: That nature, whatever is in accordance with it, in an inferior body is the Buddha. Apart from that, where is there the act of becoming a Buddha? Thus, it is praised as being enlightened from the beginning. Some say: The stable and moving mandala is complete with mudras. Conceptual grasping, the limit of sound, and samadhi are praised. Words that signify the cause of non-existence and attachment. Accomplishing, achieving, contemplating, appearance, and result. These are the supreme words of secret mantra. Friends, in this way, the supreme intention of all the Tathagatas is that very suchness. Thus it is said: All, all that exists, are merely verbal designations. There is nothing to be done here. That very nature is enlightened from the beginning. Aha! Thus, transcending all the Tathagatas, it becomes great bliss, spontaneously accomplished. Then the Lord of Secrets himself spoke in verse: For example, a person who travels around, wherever he goes to the desired place, although the aspects of the place are limitless, there is only one path to travel. Likewise, the number of inconceivable aspects of the Dharma is as many as there are, but they are words that guide by taming, and the object of thought is one. The practice of gathering all meanings into one is supreme, because it is definitely one, the gathering of all is the supreme thing to cherish. If one knows this supreme gathering, his wisdom is limitless, because he knows all aspects, it is said that the essential points are gathered into one. Friends, those are all the intentions of the Tathagatas, gathered in that very suchness, all the Tathagatas gather and explain, one should know that all the essential points are gathered in that very suchness. Having said that, the inferior ones are determined as one.