Tibetan
ར སྣང།། རང་བྱུང་གཞི་ལས་གཡོས་མེད་པར།། ལམ་གྱི་རྩལ་ཆེན་རབ་རྫོགས་པར།། ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་པའི་བློ་ཟད་དེ།། རང་བྱུང་བཅུད་དུ་རབ་སྨིན་པས།། འབྲས་བུ་རྩོལ་མེད་གཞི་ལ་ཕེབས།། འདི་ཀུན་འབྲས་བུའི རྒྱལ་པོ་ཡིན།། རེ་དོགས་མེད་པའི་རྩལ་ཆེན་གྱིས།། མཐའ་བྲལ་དབྱིངས་ལ་ཀུན་སྤྱོད་སྐྱོང།། བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བྱེད་པ་བྱས།། བྱ་རྩོལ་སྣང་བའི་ཆོས་ལ་འདས།། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ།། སྐད་ཅིག་རང བྱུང་དབྱིངས་སུ་རྫོགས།། དེ་ལས་སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། རྩལ་ཆེན་འབར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི།། ཉིད་ལས་རང་བྱུང་སྣང་བ་སྟེ།། འཁོར་དང་འདས་པའི་སྤྱི་མེས་ཡིན།། དེ་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡིས།། གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས གཡོས་མ་གཡོས།། བྱད་དང་མེ་ལོང་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་གཡོས་པའོ།། གཡོ་བ་མེད་ལས་གཡོས་པ་དང།། མེད་ལས་ང་ཡིར་འཛིན་སྣང་བ།། ལུགས་འབྱུང་དང་ནི་ལུགས་བཟློག་སྟེ།། མདུང ཁྱིམ་བར་སྣང་འཇའ་རིས་བཞིན།། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་དེ་འཕྲུལ་པས།། ལ་ལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན།། མ་རིག་ལ་སོགས་འཐིབས་པོས་ནོན།། ལ་ལ་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་རྫོགས།། མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་བདག ཉིད་ཅན།། ལ་ལ་གཞི་ལས་གཡོས་མེད་པར།། བཟང་དང་ངན་སོགས་རྩལ་མ་འཕྲོས།། བག་ལ་ཉལ་དུ་གནས་པའོ།། དེ་དང་དེ་ཡི་གནས་དཔྱད་དེ།། སྐྱེ་འབྲི་ལ་སོགས་ཡང་དག་ཤེས།། དགོངས་དང་ཡང་དག དགོངས་པ་དང།། གཉེན་དང་ལྡེམ་དང་དྲང་པོ་དང།། དགོངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང་དག་ལས།། འདུ་དང་འཕྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི།། གཏང་གཞག་མེད་ལ་དེ་བཞིན་སྤྱོད།། བླ་མའི་གསང་རྒྱུད་བཀའི་བང་མཛོད ལས།གྲོལ་ལམ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། ཡང་གསང་ཟུང་འཇུག་སྟོན་པ་ཡིས།། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཟུང་དུ་འཇུག་ཕྱིར་ཡང་དག་ བསྟན།། འཁོར་དང་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་ཡང།། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།། སྣང་བ་མ་འགགས་བསྐྱེད་པ་དང།། སྟོང་པ་མཐའ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཡང།། གཉིས་མེད་ཆེན་པོར ཟུང་དུ་འཇུག།མ་བྱས་རང་བྱུང་ཆོས་རྣམས་དང།། རྩོལ་བྱས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང།། འགག་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ།། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང།། རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ ཀྱང།། གཉིས་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ།། མདོར་ན་གཉིས་དང་གཉིས་ཆོས་ཀུན།། གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཟུང་འཇུག་ཆོས།། དེ་ཕྱིར་བདེ་དང་སྟོང་པའི་ཆོས།། ཟག་མེད་ཀློང་དུ་ཟུང་ཆུད་པས།། ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོ སྟོབས་ལྡན་དང།། ཤེས་རབ་དཔའ་མོ་སྟོབས་བྲལ་བ།། ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས།། སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྣང་བ།། འཁྲུལ་འཁོར་བ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས།། འཁོར་འདས་ཡོངས་གྲུབ་ཡེ་རྫོགས དཔལ།། རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ། ཁྱིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ།། ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་རབ་སྣང་བ།། རྒྱུ་བྱེད་བདག་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང།། འགྲོ་དང་འོང་དང་གནས་པའི་སྟོབས།། ཉི་མ་ཟླ་བ་སྒྲ གཅན་འཛིན།། གླིང་བུའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས་ནི།། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་བཅིང།། འཕྲོ་བ་དགག་ཅིང་གནས་པ་སྤྱོད།། རྣམ་པར་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་བ་ནི།། དགག་དང་མི་དགག་བླང་དོར་མེད།། དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས བུས་བསད།། ཉི་མ་དག་ཏུ་ཡང་དག་ལྡན།། ཟླ་བ་དག་ཏུ་ཡང་དག་སྣང།། ཟླ་བ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱོད་དེ་བཅིང།། ཉི་མ་འོག་ཏུ་གནས་པ་སྤར།། འབར་དང་འཛག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན།། སྲོག་གི་གནས་སུ་ཡང་དག སྦ།། ཀུན་ལམ་རྩལ་གྱི་འཕྲོ་བ་ནི།། བསྐྱེད་པའི་ཆ་དང་ཡང་དག་ལྡན།། འདུ་བར་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་དོན།། མཉམ་གནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ།། གཞི་ལས་འཕགས་ཤིང་ལམ་དུ་གནས།། འབྲས་བུ་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན པ་ཡི།། ཟིལ་ཟེར་བས་ཀྱང་པ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབབས་པས།། དབང་དང་དབང་ཡུལ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།། དབང་ལ་ཁྱབ་པས་རྣམ་པར་གསལ།། དབང་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང།། དེ་ཀུན་སྒྱུ་མའི་ཞིང་ཁམས་ཏེ།། དག་པ གསུམ་གྱི་རྩལ་འཕར་བས།། མ་དག་ཆོ་འཕྲུལ་ཐབས་ཀྱིས་གནོན།། རང་ལས་ཤར་བའི་རང་རྩལ་གྱིས།། རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ།། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ནི།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ་ཆེན འབར།། འོད་ཀྱིས་སྣང་མུན་མ་ལུས་པ།། བསལ་ནས་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་བཀྲ།། མཐའ་ཡས་གདལ་བའི་རྩལ་ལས་ཀྱང།། གླང་ཆེན་སྟོབས་ལ་སེངྒེའི་རྩལ།། ཉ་ལྟར་འཕྱོ་དང་གློག་ལྟར་འཁྱུག། གནམ་ལྕགས་ཐོག ཆེན་འབར་བའི་ཤུགས།། ལོ་བརྒྱད་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དེ་ཉིད་ཤེས།། སྲིད་པ་ཐ་མའི་ལུས་གྱུར་པས།། ཐུན་མོང་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་སྣང། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་མིག་ཅན་ལ།། རྣམ་པར བཀྲ་བའི་གཟུགས་སྣང་བ།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡང་དག་ལྡན།། སྐུ་གསུམ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས།། ཟུང་འཇུག་རྩལ་དུ་ཤར་བའོ།། གཡོ་དང་འགུལ་དང་ལྡེག་པ་དང།། འོད་ཀྱི་དྲ་བས་ཁེངས་པ དང།། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན།། དྲི་ཟར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་མངོན་པར་བསྟོད།། བླ་མའི་གསང་རྒྱུད་བཀའི་བང་མཛོད་ལས། གྲོལ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་པདྨའི་ལྗགས།། རྣམ་གྲོལ་དེ་བཞིན་ཡང་དག་ཐུགས།། རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཐོགས་མེད་རྒྱལ་པོ་འོད་མི་འགྱུར།། སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ཆོས རྣམས་ནི།། སྣང་བའི་འཁོར་ལ་ཆར་དུ་ཕབ།། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན།། རྩལ་ཆེན་ལམ་གྱི་ལོ་འདབ་རྒྱས།། དཔག་ཆེན་བཞིན་དུ་མཁའ་ལ་སྤྱོད།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མངོན པར་བསྟོད།། བླ་མའི་གསང་རྒྱུད་བཀའི་བང་མཛོད་ལས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་མངོན་པར་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། བྱིན་རླབས་རང་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་བླ་མའི་གསང་རྒྱུད་བཀའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ རྫོགས་སོ།།།། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སྦས་རྒྱ། གཏད་རྒྱ། གཏེར་རྒྱ། ཁ་ཐམ། དྷ་ཐིམ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨོ་རྒྱན་གསུང་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་སྔ་དཀར་དུང་གི་སྒོ་མོ་ནས་བཏོན་པ་ཤུ་བྷཾ།།།། ཨུ་རྒྱན་གསང་བ་བརྡའི་སྐད་དུ། ་
Chinese
ར སྣང། 自生基中不动摇， 道之大能极圆满， 内外迷乱之识尽， 自生精华极成熟， 果位无勤于基现。 此乃果位之王也。 无有希疑之大能， 无边虚空中行持。 应作已作当做已做， 超越有为显现法。 轮涅万有无余者， 刹那自生界中圆。 彼中显空智慧之， 大能炽燃种种之， 自性之中自生显， 乃是轮涅之总祖。 彼中种种戏舞者， 基显智慧未动摇。 面与明镜乃缘起， 未离因与缘也。 无动之中而动摇， 无有之中我执现。 顺生以及逆生者， 如箭房屋虚空虹。 神通种种彼幻化， 有者损于轮之辐， 为无明等浓厚所压， 有者智慧自力圆。 具知与悲之自性， 有者基中不动摇， 善与恶等力未发， 处于潜伏之状态。 彼与彼之住处察， 生灭等亦如实知。 意与真如意， 亲与谄与正直等， 如实意之神通力， 集与散之诸法之， 无取舍中如是行。 上师密续教藏中，解脱道圆次第之第四品。 又以甚深双运示， 双运之法皆悉也， 于双运之眷属众， 为双运故如实示。 轮涅诸法皆悉也， 总与别及差别也， 双运乃是大法也， 显现不灭生起与， 空性无边圆满也， 于无二中大双运。 未作自生诸法与， 功用所生诸法也， 无灭双运即是也。 因中生起诸法与， 缘所转变诸法也， 无二双运即是也。 总而言之二与二法， 无二离戏双运法。 是故乐与空性法， 无漏界中融
English
Ra snang. Unwavering from the basis of self-origination, Perfectly completing the great power of the path, Exhausting the mind of inner and outer delusion, Thoroughly ripening into the essence of self-origination, The fruit arrives at the basis without effort. This is the king of all fruits. With the great power of no hope or doubt, Sustain all conduct in the boundless space. Having done what should be done, doing what is to be done, Transcending the phenomena of active effort and appearance. All of samsara and nirvana, without exception, Is perfected in the self-originated space of a moment. From that, the great power of appearance-emptiness wisdom, Blazing with various kinds, From its very nature, self-originated appearance arises, It is the universal ancestor of samsara and nirvana. From that, through various plays, The basis appearance wisdom does not waver. The face and the mirror are interdependent, Not wavering from cause and condition. From the unwavering, there is wavering, From nothing, the appearance of grasping at "I". Arising in order and reversing in order, Like an arrow, a house, space, and a rainbow. Through the magical display of miracles, Some are damaged by the spokes of the wheel, Oppressed by the darkness of ignorance and so on, Some perfect the self-power of wisdom. Possessing the nature of knowledge and compassion, Some are unwavering from the basis, Good and bad, etc., the power has not spread, Remaining in a dormant state. Examining the state of that and that, Knowing the increase and decrease, etc., correctly. Intent and true intent, Friendliness, flattery, and honesty, etc., From the true miracle of intent, Of the phenomena of gathering and scattering, Acting accordingly without acceptance or rejection. From the Secret Tantra Treasury of the Guru's Teachings, the Fourth Chapter on the Completion Stage of the Path of Liberation. Furthermore, by showing the secret union, All the dharmas of union, To the assemblies of union, For the sake of union, truly shows. All the dharmas of samsara and nirvana, General and specific, and also differences, Union is the great dharma, Appearance unceasing, arising, and Emptiness, boundless, perfection also, In the great non-duality, union. The unmade, self-originated dharmas, and The dharmas arising from effort, Are unceasing union. The dharmas arising from cause, and The dharmas transformed by condition also, Are non-dual union. In short, all two and two dharmas, Are non-dual, free from elaboration, union dharmas. Therefore, the dharmas of bliss and emptiness, Melt into the stainless space.
Chinese
因此。 方便勇士具力量， 智慧勇母离力量， 共同安住之神变， 显空智慧自显现。 幻轮者之幻变， 轮涅圆成本来圆， 瑜伽国王众观看。 居室广大之坛城， 如意宝珠极显现， 能作主宰之神变， 去来安住之力量。 日月罗睺星宿执， 笛声之中牵引出， 上下两端皆束缚， 放射遮止安住用。 种种运行与流动， 遮止不遮止取舍无， 彼等心之生童诛。 于日之中极具足， 于月之中极显现， 月于虚空行而缚， 日于下方安住迁。 燃烧滴漏诸神变， 命之位置极隐秘。 总道威力之放射， 生起分位极具足， 聚集而作圆满义， 平等安住双运也。 由基超出安于道， 果于虚空行之故， 甘露光芒亦降雨， 权与权境周遍故。 于权周遍故极明， 于权境周遍神变现。 彼等皆为幻化刹， 清净三之威力增， 不清净之神变以方便压。 自中升起之自力， 自生广大之坛城饰。 由因所生之事物， 智慧嬉戏大威力燃。 光明所照明暗皆， 遣除之后极明耀。 无边广大之威力， 如象大力如狮威， 如鱼游动如电闪， 天铁巨雹燃烧势。 八岁童子之姿态， 内外秘密之自性知。 有边最后之身变， 共同所见种种现。 尤其智慧眼者前， 种种明耀之色显， 相与好为极具足， 三身自性未曾动， 双运威力而生起。 摇动动摇与闪烁， 光明网罗充满等， 天人非天诸眷属， 乐喜悦意而赞叹。 上师密续教藏中，
English
Therefore. The brave hero of method has power, The wise heroine lacks power, By the miraculous power of being together, The wisdom of appearance and emptiness itself appears. By the transformation of the illusory wheel, The wheel of existence and nirvana is perfectly complete, the original perfection, glory! The kings of yoga behold. In the great mandala of the house, The wish-fulfilling jewel is extremely manifest, The miraculous power of the acting lord, The power of going, coming, and abiding. The sun, moon, Rahu, and constellations hold, Drawn from the sound of the flute, Bound in all directions, above and below, Radiating is stopped, abiding is used. All kinds of running and flowing, Stopping and not stopping, taking and abandoning are absent, Those are killed by the mind-born child. In the sun, it is perfectly complete, In the moon, it is perfectly manifest, The moon moves in space and is bound, The sun moves and abides below. All the miraculous powers of burning and dripping, Are perfectly hidden in the place of life. The radiation of the power of the total path, Is perfectly complete with the part of generation, Gathering and acting is the meaning of completion, Equal abiding is the union of two. Surpassing the ground and abiding on the path, The fruit goes into space, Even the nectar rays cause a rain of dew to fall, Power and the realm of power pervade all. Because it pervades power, it is extremely clear, Miraculous powers appear pervading the realm of power. Those are all illusory realms, The power of the three pure ones increases, The impure miraculous powers are suppressed by means. By the self-power arising from oneself, The mandala of the great self-born is adorned. The things that arise from causes, The great power of wisdom's play blazes. All the light and darkness illuminated by light, Having dispelled them, it is extremely bright. From the power of the boundless expanse, Like the strength of an elephant, like the power of a lion, Swimming like a fish and flashing like lightning, The force of burning heavenly iron and great hail. Having the demeanor of an eight-year-old child, Knowing the very nature of inner and outer secrets. Having transformed into the last body of existence, Various common sights appear. Especially to those with the eye of wisdom, The appearance of various bright forms, Perfectly complete with signs and marks, Because the three bodies do not move from their own nature, The power of union arises. Shaking, moving, and flickering, Filled with nets of light, etc., All the gods, humans, and asuras, Including the gandharvas, Rejoice and are delighted and praise openly. From the treasury of the guru's secret lineage teachings,
Chinese
生起圆满双运之次第品第五。 金刚之身具莲花语， 解脱亦如是真实意。 无勤任运薄伽梵， 无碍胜王光不变。 成熟解脱深奥之法， 于显现之轮降雨般。 成熟不退转之果， 大能之路枝叶繁茂。 如大鹏般于空中行， 噫玛稀有极奇妙， 身语意上作赞颂。 于上师密续教藏中，随喜且赞叹品第六。 示现加持任运之上师密续教藏终。 萨玛雅。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嘉嘉嘉。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 萨嘉。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 达嘉。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 德嘉。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 卡汤。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 达提。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嘉嘉嘉。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 邬金（乌仗那，即今巴基斯坦斯瓦特山谷地区）语子化身桑结林巴从前藏白海螺之门取出，吉祥。 邬金（乌仗那，即今巴基斯坦斯瓦特山谷地区）秘密符号之语。