Tibetan
བསྣན་མཚམས་ཡང་བཅད།། འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ ལ།། སྤྱན་དྲངས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྟིམ།། མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་བཟང་པོ་ཡང།། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་དབུལ་བར་བྱ།། ཚོགས་ཀྱང་བྱས་ལ་དྲག་པོའང་བསྡུས།། རྟག་ཏུ་ཧོམ་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཤིས།། མང་པོ་བསྒོམ མི་ནུས་དོན་དུ།། མདོར་བསྡུས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བདུན།། སྐུ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང།། བརྗོད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང།། འཛིན་པ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དང།། ཀུན་སྦྱོར་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དང།། ཏིང་འཛིན་དབང སྒྱུར་ཕྱག་རྒྱ་དང།། ལྷག་པ་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་བདུན།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས། ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བར་ལེན་པའི་ཐབས་འདི གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱིར།། དམ་པའི་དོན་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སུ་གནས་པ།། མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཞིང་གནས་པས།། མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ལྷུན་བསྒོམ་ཞིང།། བྱང ཆུབ་སེམས་སུ་བརྟན་པར་གཟུང།། བྱ་བ་བྱེད་ལ་བྱས་པ་མེད།། མི་གནས་གནས་ལ་གནས་པར་བསྒོམ།། བྷ་གའི་དཀྱིལ་དུ་ལིང་ག་ཨ།། ཤིན་ཏུ་འཚེར་ཞིང་གསལ་བསྒོམས་ནས།། འོད་འཕྲོ་འབར་བ་ཐམས་ཅད ཁྱབ།། དུག་གསུམ་ངན་སོང་གནས་བསྲེགས་ནས།། བྷ་གའི་དཀྱིལ་དུ་འོད་འཕྲོ་ཐིམ།། ཨ་མ་ལས་ནི་ཉི་ཟླ་འབར།། ཕྱོགས་བཅུ་འཐིབས་བའི་མུན་སེལ་ཅིང།། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བསིལ་བའི་སྨན།། ཐུགས རྗེའི་བྱིན་བརླབས་བསམ་མི་ཁྱབ།། རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསམ་མི་ཁྱབ།། མཁའ་ལ་གཞའ་ཚོན་སྤྲིན་མང་ཡང།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསམ་ཡས་ཀྱང།། ཆོས་ཀྱི དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་འདུས།། ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དུ་བསྒོམ།། ཧཱུཾ་ཉིད་གསང་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ།། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འབྲུ་གསུམ་སྟེ།། ཡང་ན་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔའོ།། ལྔ་པོ་དོན་སྤྲོས་བཞི་བཅུ གཉིས།། གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་མཆོག། མ་བཅོས་ངང་གིས་གནས་པ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ལྷག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།། སེན་ཟླུམ་ཟླ་བ་གང་བ་ཡི།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་གནས་པར་བྱ།། ཉི་མའི དཀྱིལ་འཁོར་གང་བ་ཡི།། གཞན་ཡས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཁང།། པདྨའི་གདན་དང་རིན་པོ་ཆེ།། དེ་དཀྱིལ་ཡི་གེ་ཧཱུ~ཾ་གནས་པ།། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཉུངས་འབྲུ་འབར།། གནས་གཅིག་དང་ནི་གནས་གསུམ དང།། གནས་ལྔ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྒོམ།། ཤེས་རབ་ཅན་ལ་འདྲེས་པ་དང།། ནརྀ་ཡི་མིག་གིས་བལྟར་ཡོད་པར།། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་གསལ་བར་བསྒོམ། ཤིན་ཏུ་བློ་གསལ་འདྲིས་གྱུར་ནས།། ཕྱོགས་བཅུའི་སྟོང ཁམས་རྡུལ་སྙེད་དུ།། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་བསམ་ཡས་འཕྲོ།། སྤྲོས་ཀྱང་ཧཱུཾ་ལ་ཉམས་པ་མེད།། བསྡུས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུ་བྲི་བ་མེད།། སྤྲོས་མེད་བསྡུས་མེད་དེ་བཞིན་ལས།། ཡི་གེ་མུཾ་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར།། ཐིམ གྱུར་དབྱིངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་འབར།། ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་འདྲིས་པ་དང།། ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཉིད་གསལ་བར་བསྒོམ།། སྐུ་དེ་ཚོན་གང་འོད་འབར་ནས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་རྒྱ།། འོད་འཕྲོ་འབར་ཞིང་དོན་བྱེད བསྒོམ།། ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ།། བདག་ཉིད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སམ།། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྟག་ཏུ་བསྒོམ།། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གདན་ཁྲི་རྣམས།། ཕྲ་བའི་ཚུལ་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན།། མཚན་དང་དཔེ བྱད་ཐམས་ཅད་ལྡན།། དབུ་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན།། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་འབར།། རིན་ཆེན་པདྨ་དྲིལ་བུ་འབར།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལས།། ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང།། ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར གདན་དང་རྒྱན།། བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་བསྒོམ།། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་འགྲོ་དོན་མཛད།། ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཤེས་བྱ་སྦྱོང།། ས་བཅུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བྱེད་ཅིང།། བདེ་གཤེགས་འཁོར་ཡང དག་པར་བྱེད།། འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་མཆོག་དེ།། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཡང།། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཡོང་མི་འབྱུང།། ལྷ་མོའི་མཚན་རྫོགས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ།། ཐེག་པ་དམན་པར་ཡོང་མི་སྐྱེ།། བདེ གཤེགས་འབྱུང་དང་བཀོལ་མ་འགྱུར།། བྱང་ཆུབ་གཟུངས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན།། ཞེས་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས།ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། ཨེ་མ་ཧོ་ཡེ་ནས་ དག་ཆོས་ལས།། ལོག་རྟོག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྲུབ།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་སྐྱེས།། ཀུན་ཀྱང་གཙང་ཞིང་དྲི་མེད་ལས།། རྣམ་རྟོག་མི་མཐུན་སོ་སོར་གྱུར།། ལ་ལའི་སྨན་ལ་ལ་ལའི་དུག། སྨན་དུ མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད།། དུག་ཏུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྒྱུ་གཅིག་ལས།། མི་མཐུན་ཁྱད་པར་སོ་སོར་སྣང།། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་སུ་བྱེད་ཡོད།། རྣམ་རྟོག་གཞགས་པ་དམ་པོ་ཡིས།། སོ་སོར བཅིངས་པའི་དབང་གིས་ནི།། ལུས་གནས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དང།། སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་མ་ལུས་དང། ཁམས་གསུམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང།། དུས་གསུམ་འགྲོ་ལྔ་ཀུན་ཏུ་མཐོང།། བདག་མེད་བདུད་རྩི ཆེན་པོ་དེས།། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང།། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྟ་རྫོགས་བྱེད།། ས་བཅུ་རྫོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་རྫོགས།། དེ་ཕྱིར་སྨན་འདི་རབ་བསྒྲུབ་བྱ།། ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ཡིན་པས།། དེ་ཕྱིར ང་དང་བདག་མ་འཛིན།། གཙང་དང་སྨེ་བའི་བློ་རྟོག་བོར།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད།། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟོགས།། ཐབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད།། སྙིང་རྗེས་ཆུད་མ་ཟོས་པར་གཟུང།། བདུད རྩིའི་མཆོག་ནི་མཉམ་པའི་དབྱིངས།། བདུད་རྩིའི་དོན་ནི་སྐྱེ་ཤི་མེད།། བདུད་རྩིའི་གནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བདུད་རྩིའི་ལམ་ནི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང།། དཔལ་ཚོགས་འདུས་ཤིང་འགྲོ་དོན་མཛད།། སྨན་གྱི་བྱིན བརླབས་བསམ་མི་ཁྱབ།། ངན་སོང་སྦྱོང་ཞིང་མཐོ་རིས་སྒྲུབ།། གསེར་འགྱུར་སྨན་དང་མུན་སེལ་བཞིན།། གཞན་ཡང་དགོས་པ་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ།། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དུག་རྣམས་དང།། རྩ་བའི་དུག་དང་སྦྱར་བའི དུག།ཀླུ་དུག་སྦོད་གཏོང་དུག་ལ་སོགས།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།། དུག་རྣམས་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་ཕྱིར།། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཚང་བར་བསྒོམ།། གནས་ལྔ་དག་ཏུ་འབྲུ་ལྔ་བསྟིམ།། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ ཧྲིཿཱ་ལ་སོགས།། ཡང་ན་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་བྱ།། ཡང་ན་ཡི་གེ་ཧྲི་ཡིས་བཏང།། དུག་རྣམས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བྱ།། མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བྱ།། ཨ་ཧོ་ཧཱུཾ། བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྟེ།། ཐུགས་རྗེས་བདག རྟོག་འདུལ་བར་བྱེད།། ང་དང་བདག་མེད་དབྱིངས་སྦྱོང་ཞིང།། བྱམས་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པའོ།། ཨོཾ་བདག་ཉིད་གཏི་མུག་ཆོས་སྐུ་སྟེ།། རྨོངས་པའི་ནད་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གསལ་བའི ངང།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོའོ།། ཏྲཾ། བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་ཡོན་ཏན་ཏེ།། སྙིང་རྗེས་འགྲོ་དོན་འཕེལ་བར་བྱེད།། ཞི་བའི་བློ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར།། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་པའོ།། ཧྲི། བདག་ཉིད འདོད་ཆགས་གསུང་མཆོག་སྟེ།། ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་དག་པར་བྱེད།། ཉོན་མོས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་དག། ཆགས་མེད་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་པའོ།། ཨ། བདག་ཉིད་ལས་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ།། དོན་རྣམས་མ ་ལུས་གྲུབ་པར་བྱེད།་
Chinese
重叠间断处再切断，观想火焰坛城清晰显现，迎请后坛城融入，供养物品美好殊胜，于彼坛城敬献陈设，会供之后猛厉收摄，恒常护摩极为吉祥，若不能修众多法，则有简略七种手印：身之殊胜大手印，语为法之手印，意为三昧耶手印，总集方便智慧手印，定自在转手印，以及殊胜定手印七种。其后，如来大喜安住于平等性中，宣说了迅速获得殊胜三摩地成就之方法。为了与如是性结合，应当以圣义来修持。谁安住于殊胜菩提中？安住于极乐净土中，任运修持大圆满，于菩提心中稳固持守，行事之时无所作为，于不住之住处修持安住。于莲花（bha ga）中央，林伽（ling ga）阿（ཨ，a，阿），观想极其闪耀明亮，光芒四射遍布一切，焚烧三毒恶趣之处后，光芒融入莲花中央。从阿（ཨ，a，阿）中日月闪耀，遣除十方黑暗，是平息烦恼痛苦之妙药，慈悲加持不可思议，嬉戏手印不可思议。虚空虽有彩虹多云，然皆收摄于虚空界中，一切智智虽不可思议，然皆汇集于法界中。一切观想为吽（ཧཱུཾ，hūṃ，吽）字，吽（ཧཱུཾ，hūṃ，吽）字即是秘密心之中央，光芒四射有三字，或者有五字，五字意义展开有四十二，此外还有不可思议之殊胜坛城，于未造作自然安住之中，观想智慧殊胜之坛城。于心之中央安住半月形之满月，于太阳之坛城充满，其他无量光芒闪耀之宫殿，莲花座与珍宝，其中心安住吽（ཧཱུ~ཾ，hūṃ，吽）字，极其微细如芥子般闪耀，于一处以及三处，还有五处皆应善加观想。对于具慧者来说，与那日（na ri）之眼所见相同，观想极其微细而清晰，极其
English
Again, cut off the interruptions. Clearly visualize the blazing mandala. Invite and absorb the mandala thoroughly. The offerings are excellent and good. Offer them to that mandala. Perform the gathering and also gather the fierce ones. Always perform homa, it is very auspicious. For the sake of not being able to meditate on many, there are seven types of condensed mudras: The supreme body is the great mudra, speech is the dharma mudra, mind is the samaya mudra, the union is the skillful means mudra, the samadhi is the power-transforming mudra, and the special samadhi is the seven mudras. Then, the Tathagata, greatly pleased, dwells in equality, and speaks of this method to quickly obtain the accomplishment of special samadhi. For the sake of uniting with suchness, one should meditate with the holy meaning. Who dwells in supreme Bodhi? By dwelling in the supreme blissful realm, spontaneously meditate on the Great Perfection, and firmly hold onto the Bodhicitta. When doing things, there is no doing. Meditate on dwelling in the non-dwelling place. In the center of the bhaga, the linga A (ཨ, a, A), meditate on it shining and clear, radiating light and pervading everything. After burning the three poisons and the places of the evil destinies, the light dissolves into the center of the bhaga. From A (ཨ, a, A), the sun and moon blaze, dispelling the darkness of the ten directions, it is the medicine that cools down afflictions and suffering. The blessings of compassion are inconceivable. The playful mudra is inconceivable. Although there are many rainbows and clouds in the sky, they are all gathered into the space of the sky. Although the omniscient wisdom is inconceivable, it is all gathered into the dharmadhatu. Meditate on everything as the letter Hūṃ (ཧཱུཾ, hūṃ, Hūṃ). Hūṃ (ཧཱུཾ, hūṃ, Hūṃ) itself is in the center of the secret heart. The rays of light radiate with three syllables, or there are five syllables. The meaning of the five syllables expands to forty-two. Furthermore, there is the supreme inconceivable mandala. In the uncreated, naturally abiding state, meditate on the mandala of supreme wisdom. In the center of the heart, there is a half-moon-shaped full moon. In the mandala of the sun, there is a full, other immeasurable palace of blazing light. A lotus seat and jewels. In the center of that, the letter Hū~ṃ (ཧཱུ~ཾ, hūṃ, Hūṃ) abides, extremely subtle and shining like a mustard seed. Meditate well in one place, three places, and five places. For the wise, it is the same as seen by the eye of nari. Meditate on it being extremely subtle and clear, extremely
Chinese
智慧明晰相融后， 十方虚空尘埃数， 慈悲加持无量散， 舒展吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字不减损， 收摄十方不减少， 无展无摄如是中， 融入于姆（藏文：མུཾ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：姆）字。 融入后自虚空，手印燃。 极其明澈且相融， 观想手印即自身。 身如彩虹光芒耀， 具足方便与智慧印， 光芒四射作利观。 又或大手印， 自身一面二臂或， 三面六臂恒常观。 宫殿与座床等， 微细之相如前述， 具足名与相好等。 头饰具足五智慧， 金刚轮与燃利剑， 珍宝莲花铃铛燃。 彼等大手印中， 十方无余为宫殿， 日月轮垫与严饰， 观想诸佛坛城尽。 慈悲加持作利生， 寂静一境修所知， 能令十地平等合， 亦令诸佛眷属净。 如是修持之胜族， 纵未现前证果位， 一切痛苦皆不生， 圆满成就天女名。 不生下劣之乘中， 不转如来及受用， 已入菩提之总持。 如是自身对自己说。 是金刚秘密之语。 金刚萨埵修法品第十六竟。 此后，如来于幻化网中，入于名为“以慈悲调伏众生之甘露生起”之等持，特为此说偈颂： 唉玛火！从耶到清净法， 生起两种颠倒想， 一切皆从五大生， 一切清净且无垢， 分别念异各不同。 于某是药于某毒， 无有非药亦非毒， 无有非毒亦非药， 一切无余一因生， 不合差别各显现。 谁亦未作谁作者？ 以坚固分别念执着， 以各自束缚之势力， 身处受用及种种， 痛苦生
English
Having become familiar with clear wisdom, In the ten directions, as many as the dust of space, The blessings of compassion radiate immeasurably. Even when expanded, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) does not diminish, Even when contracted, the ten directions do not decrease. From that which is without expansion or contraction, just as it is, The letter Muṃ (藏文：མུཾ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：姆) will dissolve. Having dissolved, from the expanse, the mudra blazes. Being extremely clear and familiar, Meditate that the mudra is your own body, clearly. That body, like a rainbow, radiates light, Possessing the seal of skillful means and wisdom. Meditate that the light radiates and blazes, accomplishing purpose. Or else, the great mudra, The self, with one face and two arms, or Three faces and six arms, constantly meditate. The palace and the throne, etc., In subtle form, as before, Possessing all the marks and signs. The crown possesses the five wisdoms, The vajra wheel and the blazing sword, The precious lotus and the blazing bell. From those great mudras, The ten directions, without exception, are palaces, The sun and moon mandalas, cushions, and ornaments. Meditate on the entire mandala of the Sugatas. The blessings of compassion accomplish the welfare of beings. Pacifying one aspect, purify knowledge, Making the ten grounds equally united, Also purifying the retinue of the Sugatas. This supreme lineage of practice, Even if the fruit is not manifest, All suffering will not arise. The name of the goddess will be completely accomplished. You will not be born in an inferior vehicle, The Tathagata and his retinue will not change. You have entered the dharani of enlightenment. Thus, he spoke to himself. These are the secret words of the vajra. The sixteenth chapter, the practice of Vajrasattva, is complete. Then, the Tathagata, in the net of illusion, entered into the samadhi called "The arising of nectar that subdues beings with compassion," and especially spoke this verse: Emaho! From ye to pure dharma, Two kinds of inverted thoughts arise, Everything is born from the five elements, Everything is pure and without defilement, Different thoughts are different. For some it is medicine, for some it is poison, There is nothing that is not medicine or poison, There is nothing that is not poison or medicine, Everything, without exception, arises from one cause, Different characteristics appear separately. Who has not done it, who is the doer? With firm clinging to different thoughts, By the power of being bound separately, The body, place, enjoyment, and various, Sufferings arise.