Tibetan
དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ མ་སྤངས་པར་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པར་མ་ཟད་དེ།ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར་བས་དགའ་བདེར་ལོངས་སྤྱོད་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ།། དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ སྤོང་ལེན་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི།ཡོ་ག་ཕྱི་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་འདི་གཙང་བའི་རིགས་ཏེ་འཕགས་པ་མཆོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་མི་གཙང་བ་དང་སྨེ་བ་ཡིན་པས། འཕགས་པ་མཆོད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་ སྤོང་ལེན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན།ཆོས་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མིང་ཡང་མེད་པ་ལས། གཙང་བ་ཡང་ལྷའི་ཞལ་ཟས་ཡིན་ལ། མི་གཙང་བ་ཡང་ལྷའི་ཞལ་ཟས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ འཕགས་པའི་དགོངས་སྤྱོད་དང།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པས། གང་ལ་ཡང་འདི་འཁོར་བ་དང་མི་གཙང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྤོང་ལ། འདི་ཐར་པ་དང། བདེ་བ་དང། གཙང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་དང་དུ་མི་ལེན་ ཏེ།སྤོང་ལེན་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ།། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འཆིང་འགྲོལ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཆགས་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱད། མཐར་ཕྱིན་པར་སྤྱད་པས། འཁོར་བ་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཆིང་བ་མེད་ལ། དེ་ཉིད་རྟོག་པའི་རྒྱན་དུ་རིག་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་གྲོལ་བ་ཡང་མེད་ལ། འཆིང་བ་ཡང མེད་པའོ།། ཚོགས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང། སེམས་དཔའ་དང། སེམས་མ་དང། ཁྲོ་བོ་དང། ཁྲོ མོ་དང།སྤྲུལ་པ་དང། ཡང་སྤྲུལ་དང། ཅི་བགྱི་དང་བཀའ་ཉན་དང། དམ་ལ་བཏགས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་ནས། ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་ པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་བཞུགས་སོ།། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། རྫོགས་སོ།།།། ། བརྗོད་མེད་གསུང་གི་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་འཛིན་པའི་གནས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ།། བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་དུས་བཞི་གནས།། བྱིན་རླབས རིག་པའི་ཡི་གེ་གསུང།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི།། བརྗོད་བྱ་བརྗོད་བྱེད་ཀུན་དང་འབྲེལ།། གསུང་གི་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་ཅན།། བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞིར་གནས།། ཨོཾ་ཧཾ།། བདེ་ཆེན་གསང བའི་འཁོར་ལོ་ཉིད།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། ཐབས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་འདེབས་པས།། དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གནས།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྒྲ་ཡིས་བརྒྱན།། དབུས་ནས་འཁྱིལ་བའི་ཡི་གེ གཉིས།། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ཉིད་དུ།། ཐུར་ལ་འཛག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས།། འདི་དག་ཀུན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར།། བདེ་བ་ཅེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་བོ།། ཨོཾ་ཧཱུ~ཾ།། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཉིད།། རང་རིག བདེ་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། གཉིས་མེད་རྫོགས་པའི་ཁ་སྦྱོར་ཅན།། འབྲེལ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉིད།། བཅུད་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན།། བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པའི་ངོ་བོཉིད།། འབུས་ན གསུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད།། འབུར་དུ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།། འཕར་དང་འཕྲོ་བའི་བུ་གས་བརྒྱན།། ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བཞིན་མ་ཆགས་པས།། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་མཐའ་དབུས་མེད།། ཧཱུ~ཾ།། དྷརྨ་ཙཀྐ་ཆོསཀྱི གནས།། འོད་བཞི་ཨེ་སོགས་དབྱིབས་སུ་གནས།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཙ།། རང་རྒྱུད་བཞི་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད།། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད།། དངས་མ་བཞི་དང་རྙིགས་མ་བཞི།། ས་བོན་དྲུག་དང སྙིང་པོ་གསུམ།། ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་འོད་དུ་འབར།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ།། རྒྱུ་བ་བཟི་ཚུལ་དང་མཐུན།། དངས་མ་དགའ་བའི་བདེ་མཆོག་འོད།། འཕྲོ་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་ཀུན འདུས་ནས།། ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཐིམ།། ཀུན་ཀྱང་ལྔ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་ནས།། བདེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། ཧཱུ~ཾ།། སྦྲུལ་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད།། བཅུ་དྲུག་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན།། བསྐྱེད་པ་འབྱུང བའི་ཡི་གེ་བཞི།། ཨ་ལི་ཀ་ལི་བདག་ཉིད་ཅན།། ཀུན་འདུས་སྙིང་པོར་གཉིས་སུ་མེད།། ཟབ་མོ་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལ།། ཐིག་ལེ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས།། གདོད་ནས་དག་པ་གསུམ་གྱི་ངང།། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ རང་བཞིན་ལ།། འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་ལྡན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད།། གཞལ་དང་འཕྲེང་བའི་རང་བཞིན་ཅན།། སྒྲ་སྦྱོར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རང་བཞིན།། མེ་ལོང་བཙེགས་པའི་ཚུལ་དུ གནས།། བསྐྱོད་པ་དབང་གི་དབྱིབས་ལྡན་པ།། བསྟོད་དང་སྨད་དང་སྲོག་ལྡན་པ།། ཡེ་ཤེས་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་ཅན།། དབྱེ་དང་ཟླུམ་པས་དོན་འགྲུབ་པའོ།། ཨེ་ཡི་དབྱིབས་ལྡན་འོད་ཀྱི་ནི།། འབར་དང་འབྱུང འཇུག་བདག་ཉིད་ཅན།། རྒྱུ་བ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བར་མཛད། འཕེལ་དང་འགྲིབ་པའང་དེ་ལས་བྱུང
Chinese
由于是法界和智慧的自性，不仅不舍弃欲望等一切，而是在杂乱中享用，而且作为法性的庄严而显现，享受喜乐，那无二的法身将会获得。对此，集会的行为是不舍不取的行为，瑜伽外道以下认为这是清净的种类，是供养圣者的因，而这不净和有垢，不是供养圣者的因。这样不是舍取的行为。法无自性的自性，分别念，从无名中，清净也是天人的食物，不清净也是天人的食物，无二的意义，那是圣者的意行，成就无分别的身体，对于任何事物，这不是轮回和不清净的因，所以舍弃，这不是解脱和安乐和清净的因，所以不接受，没有舍取而安住于佛的地位。享用集会的供养，没有束缚和解脱，对于各种各样的欲望，即使有贪执也不贪执地享用，彻底地享用，没有轮回和烦恼的束缚，认识到那是觉悟的庄严，一切法本来就是成佛的，那样行持就没有解脱，也没有束缚。集续大品中，行品第十四。金刚萨埵如是说，五部族父父和母，菩萨和菩萨母，忿怒尊和忿怒母，化身和再化身，做什么和听命者，以及所有受誓言约束的眷属，都享用大喜悦的集会，示现身体的体验，一切都自然成就于无二的法身而安住。瑜伽的集续大品中，完全圆满品第十五。完毕。无法言说的语遍及一切，是执持声音和名言之处，一切都自然存在于一切之中，身和意也是如此，不可思议地存在于四时之中，加持是智慧的文字语，与出世间和世间的一切所说和能说相关联，是语的自性轮。
English
Since it is the nature of Dharmadhatu and wisdom, not only does it not abandon all desires, etc., but it also enjoys them in a mixed manner. Moreover, as it arises as the adornment of Dharma-nature, it enjoys joy and bliss, and the non-dual Dharmakaya will be attained. Regarding this, the practice of the gathering is to practice without abandoning or taking. Those below outer Yoga consider this to be a pure kind, which is the cause of offering to the noble ones, while this is impure and stained, and is not the cause of offering to the noble ones. Thus, it is not a practice of abandoning and taking. From the nature of Dharma without self-nature, from the conceptual thought that is without name, purity is also the food of the gods, and impurity is also the food of the gods. That meaning of non-duality is the intention and conduct of the noble ones, and the non-conceptual body is accomplished. For anything, this is not the cause of samsara and impurity, so it is abandoned. This is not the cause of liberation, happiness, and purity, so it is not accepted. Without abandoning or taking, one abides in the state of Buddhahood. Enjoying the offerings of the gathering without bondage or liberation means enjoying various kinds of desirable qualities without attachment, even if there is attachment. By thoroughly enjoying them, there is no bondage of samsara and afflictions. Recognizing that as the adornment of enlightenment, all dharmas are originally enlightened. If one practices in that way, there is neither liberation nor bondage. From the Great Collection Tantra, the fourteenth chapter, the Chapter on Conduct. Vajrasattva spoke thus, the five families of fathers and mothers, Bodhisattvas and Bodhisattva mothers, wrathful deities and wrathful mothers, incarnations and further incarnations, those who do and those who obey, and all the retinue bound by vows, all enjoyed the gathering of great joy, manifested the experience of the body, and all spontaneously accomplished and remained in the non-dual Dharmakaya. From the Great Collection Tantra of Yoga, the fifteenth chapter, the Chapter on Complete Perfection. Finished. The inexpressible speech pervades all, it is the place that holds sounds and words, everything naturally exists in everything, body and mind are also the same, existing inconceivably in the four times, blessings are the letters of wisdom, connected with all that is said and can be said of the transcendent and the mundane, it is the wheel of the nature of speech.
Chinese
安住于一切所说之真实处，嗡 吽。（藏文：ཨོཾ་ཧཾ།，梵文天城体：ओँ हुं，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 吽。） 乃是大乐秘密之轮，乃是完全圆满之精华，以大方便智慧而增长，如是安住于虚空界中，以三十二音声而庄严，从中央盘绕之二字，如珍宝种种之形态，以向下滴落之方式安住，以此等一切安住之故，以大乐而增长之。嗡 吽。（藏文：ཨོཾ་ཧཱུ~ཾ།，梵文天城体：ओँ हुं，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 吽。） 乃是大享用之秘密，自明，大乐至上圆满享用，具有无二圆满之结合，以关联故，乃是方便与智慧，具有精华充满之法界轮，乃是十六圆满之自性，从……乃是语之自性，乃是凸显安住之特征。以跳动与放射之孔隙而庄严，于一切调伏而无执着故，享用轮无有边际与中央。吽。（藏文：ཧཱུ~ཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽。） 达玛扎卡，乃是佛法之所依，四光芒，阿等安住于形状中，法性，智慧，功德等，自续四者具有八支，识与智慧二者无别，清净四者与污垢四者，六种子与三精华，明点之自性于光中燃烧，融入于智慧圆满之自性中，运行与醉态相合，清净喜悦之大乐光明，观见放射与遍布之自性，于智慧精华中一切汇集后，明点之自性无有而融入，一切亦以五者而增长后，转变为大乐之自性。吽。（藏文：ཧཱུ~ཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽。） 拙巴乃是安乐之自性，具有十六与四之特征，生起，乃是生起之四字，具有阿丽嘎丽之自性，于一切汇集之精华中无二，于甚深生起之精华中，明点安住于圆满之方式，于原始清净三者之状态中，于智慧明点之自性中，圆满具足果之诸法，乃是身语意之自性，具有衡量与花鬘之自性，乃是四语合轮之自性，安住于如堆砌镜子之方式，运转，具有自在之形状，具有赞颂与贬损及命，具有智慧运转之种子，以分离与圆形而成就意义。具有埃之形状之光明，具有燃烧与生起、融入之自性，造作二者之安乐，增长与衰减亦由此生
English
Abiding in the reality of all that is spoken, Oṃ Hūṃ. (藏文：ཨོཾ་ཧཾ།，梵文天城体：ओँ हुं，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 吽。) It is the wheel of great bliss and secrecy, It is the essence of complete perfection, By greatly increasing skillful means and wisdom, It abides in the realm of space as such. Adorned with thirty-two sounds, Two letters coiled from the center, In the manner of various precious jewels, It abides in the manner of dripping downwards. Because all these abide, It is increased by great bliss. Oṃ Hūṃ. (藏文：ཨོཾ་ཧཱུ~ཾ།，梵文天城体：ओँ हुं，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 吽。) It is the great enjoyment of secrecy, Self-awareness, supreme bliss, complete enjoyment. Possessing the union of non-duality and perfection, By connection, it is skillful means and wisdom. Possessing the wheel of the essence-filled sphere, It is the nature of sixteen perfections. From... it is the nature of speech, It is the characteristic of prominent abiding. Adorned with the pores of throbbing and radiating, Purifying all without attachment, The wheel of enjoyment has no beginning or end. Hūṃ. (藏文：ཧཱུ~ཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽。) Dharmacakra, the place of Dharma, Four lights, A, etc., abide in shape. The nature of Dharma, wisdom, qualities, etc., The four self-continuums have eight branches. Consciousness and wisdom are not two. The four clear ones and the four impure ones, Six seeds and three essences. The nature of bindu blazes in light. It dissolves into the nature of complete wisdom. The flow is similar to the state of intoxication. The clear, joyful, supreme bliss light. See the nature of radiating and pervading. Having gathered everything into the essence of wisdom, The nature of bindu dissolves without being. Everything is increased by the five, And it transforms into the nature of great bliss. Hūṃ. (藏文：ཧཱུ~ཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽。) Drulpa is the nature of bliss itself, Possessing the characteristics of sixteen and four. Generation, the four letters of arising, Possessing the nature of Ali Kali. In the essence of all gatherings, there is no duality. In the essence of profound arising, Bindu abides in the manner of perfection. In the state of the three primordially pure ones, In the nature of the wisdom bindu, The qualities of the fruit are completely possessed. It is the nature of body, speech, and mind. Possessing the nature of measurement and garland. The nature of the four sound-combination wheels. It abides in the manner of stacked mirrors. Movement, possessing the shape of power. Possessing praise, dispraise, and life. Possessing the seed of wisdom movement. Meaning is accomplished by separation and roundness. The light possessing the shape of E, Possessing the nature of blazing, arising, and entering. It creates the bliss of the two causes. Increase and decrease also arise from it.