Tibetan
བར་འདུག་པ་འདི་ཡིན་ནོ།། ཀྱེ་གསང་བདག་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ཀྱིས་སྟོང། འགྱུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་སྟོང། དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ ཏིང་འཛིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་སྟོང།མཚན་མ་འོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་སྟོང། དཔྱོད་བྱེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་སྟོང། དེ་ལྟར་སྟོང་པས་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའོ།། ཀྱེ་གསང་བདག་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་དང་ གཅིག།འགྱུ་བྱེད་ཡིད་ལུས་དང་གཉིས། དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ལུས་དང་གསུམ། མཚན་མ་འོད་ཀྱི་ལུས་དང་བཞི་མེད་པས་སྟོང། དཔྱོད་བྱེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་མེད་པས་སྟོང་ ངོ།། དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་སངས་རྒྱས་རིག་པ་མ་འགགས་པར་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ལགས། ཡང་གསུངས་པ། གསང་བདག་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན ཆོས་སྐུ་རིག་པ་མ་འགགས་པར་བཞུགས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཝལ་ལེ་གསལ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།། ཀྱེ་གསང་བདག་རང་གི་རིག་པ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ་ལོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མདུན རྒྱབ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་གསལ་ལོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་དུ་གསལ་ལོ།། མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གསལ་ལོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཟང་ཐལ་དུ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་ཞེས་ཞུས སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྟེན་པ་རང་གི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་དོ།། བཞུགས་པ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་སོ།། གསལ་བ་རང་གི་མིག་ནི ཕར་གསལ་ལོ།། སངས་རྒྱས་རང་གི་སྙིང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པས། ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ཀྱིས་བཏུམས་ཀྱང་མ་ཐུམས་པར་རང་གི་མིག་གི་ནང་ནས་མཐོང་བ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་འདི་ཀ་སངས རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཟང་ཐལ་ཡིན་ནོ།། གསང་བདག་དུས་སྔ་ཕྱྀས་མ་བསྒྲིབས་པས་དུས་གསུམ་ཟང་ཐལ་དུ་བཞུགས་སོ།། རང་གི་རིག་པ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ།། མཚན་མའི་ལུས་ལྔས་མ་བསྒྲིབས་པས ཟང་ཐལ་དུ་བཞུགས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ།། ལས་དགེ་སྡིག་གི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པས་ཟང་ཐལ་དུ་བཞུགས་སོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ཕྱི་ནང་མེད་པས་ཡུལ དང་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ།། མུན་སྣང་གི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པས་ཟང་ཐལ་དུ་བཞུགས་སོ།། ཡེ་ཤེས་རྐྱེན་ལ་གསལ་སྒྲིབ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་ཞུས་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་གཞི་ཇི་ལྟར་མ་འགགས་ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གསང་བདག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་རང་གི་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞུགས་པ་ཡིན ནོ།། ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ་ནི་རང་གི་རིག་པ་མིག་ནས་ཕར་ལ་སོང་བས་གཟུགས་མཐོང་བས་མ་འགགས་པར་ཤར་རོ།། རང་གི་མིག་མཐོང་བ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་དེ་ཀ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་མཁན་གྱི་རིག་པ་དང། སྣས་དྲི་ཚོར་མཁན་གྱི་རིག་པ། ལྕེས་རོ་མྱང་མཁན་གྱི་རིག་པ་འདི་རྣམས་རང་གི་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ།། རང་གི་རིག་པ་སྣ་ནས་ཕར སོང་བས་དྲི་མ་འགགས་པར་མྱོང་ངོ།། དྲི་ཚོར་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེ་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ།། རང་གི་རིག་པ་མར་ལ་སོང་བས་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་སྤྲད་པས་བདེ་བ་མ་འགགས་པར་ཤར་རོ།། བདེ་བ་མྱོང་མཁན་གྱི རིག་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ།། དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཡང་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁ་མིག་ཅན་དེ་གང་ལགས ཞེས་ཞུས་པས།བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཤེས་རབ་སྐུར་གསལ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་པས་གཟུགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མ་ཆད་དོ།། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚན་མའི་གཟུགས་མེད་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ།ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གསལ་ལ་ཤེས་རབ་རང་གསལ་གྱི་སྐུ་ལ་ཡུལ་གཞན་སྣང་མེད་པས་རྒྱུ་ རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་རབ་མེད་དེ།རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ལོ།། ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟར་བྱུང་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུའི་ཟེར་གདངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་ཤེས་རབ་ནི་སྐུ་ལྔའི་བདག་པོར་ གསལ་ལོ།། ཞེས་སོ།། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཁ་མིག་ཅན་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ པ།ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་དེའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་སྨིན་ནོ།། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག་པ་འདི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ།། དེའི་གདངས་འོད་མཐིང
Chinese
這就是安住之處。 嘿，秘密主，由血肉組成的有形之身是空的。 流動的心意之身是空的。 作為目標完全純淨的禪定之身是空的。 作為標誌的光明之身是空的。 作為判斷的智慧之身是空的。 這樣，由於空性，它沒有作為標誌而存在。 嘿，秘密主，由血肉組成的有形之身是一。 流動的心意之身是二。 作為目標完全純淨的禪定之身是三。 作為標誌的光明之身是四，因為沒有而空。 作為判斷的智慧之身因為沒有而空。 然後又問道： 嘿，薄伽梵，在自己的心間，佛陀的覺性如何不間斷地清晰安住？ 又說道： 秘密主，在自己的心間，法身的覺性不間斷地安住，這就是自己的本性，瓦爾列清晰。 嘿，秘密主，自己的覺性沒有生滅，因此在三時中顯現為平等性。 佛身沒有前後，因此智慧通徹地顯現。 智慧的自性光明沒有內外，因此境與有境顯現為無二。 因為智慧沒有偏頗，所以在智慧之眼中，一切法的意旨都顯現為唯一。 這樣說道。 然後又問道： 嘿，薄伽梵，在自己的心間，佛陀的法身沒有遮蔽，如何通徹地安住？ 薄伽梵說道： 秘密主，佛身所依賴的是依賴於自己的身體而存在。 安住是安住在自己的心間。 顯現是自己的眼睛向外顯現。 佛陀安住在自己的心中。 即使被血肉之身覆蓋，也沒有被覆蓋，從自己的眼睛中看到沒有間斷地顯現，通徹明亮，這就是佛陀智慧的通徹之身。 秘密主，因為沒有被時間先後遮蔽，所以在三時中通徹地安住。 自己的覺性是沒有生滅的功德。 因為沒有被五種標誌之身遮蔽，所以通徹地安住。 佛身是沒有前後的功德。 因為沒有被善惡業的習氣遮蔽，所以通徹地安住。 因為智慧的光明沒有內外，所以是境與識無二的功德。 黑暗之
English
This is the place of abiding. Hey, Secret Lord, the tangible body of flesh and blood is empty. The moving body of mind is empty. The samadhi body, which is perfectly pure as an object, is empty. The body of light as a sign is empty. The body of wisdom as judgment is empty. Thus, because of emptiness, it does not exist as a sign. Hey, Secret Lord, the tangible body of flesh and blood is one. The moving body of mind is two. The samadhi body, which is perfectly pure as an object, is three. The body of light as a sign is four, empty because it is non-existent. The body of wisdom as judgment is empty because it is non-existent. Then he asked again: Hey, Bhagavan, how does the Buddha's awareness abide clearly and uninterruptedly in the center of one's own heart? He said again: Secret Lord, the Dharmakaya's awareness abides uninterruptedly in the center of one's own heart, and this is one's own nature, Walley clear. Hey, Secret Lord, one's own awareness has no birth or death, so it appears as equality in the three times. The Buddha's body has no front or back, so wisdom appears transparently. The self-radiance of wisdom has no inside or outside, so the object and the subject appear as non-dual. Because wisdom has no bias, in the eye of wisdom, the intention of all dharmas appears as one. Thus he said. Then he asked again: Hey, Bhagavan, how does the Buddha's Dharmakaya abide transparently in the center of one's own heart without obscuration? The Bhagavan said: Secret Lord, what the Buddha's body relies on exists by relying on one's own body. Abiding is abiding in the center of one's own heart. Manifestation is that one's own eyes manifest outward. The Buddha abides in one's own heart. Even if covered by the body of flesh and blood, it is not covered, and seeing from within one's own eyes manifests without interruption, transparent and clear, this is the transparent body of the Buddha's wisdom. Secret Lord, because it is not obscured by the past and future, it abides transparently in the three times. One's own awareness is the merit of having no birth or death. Because it is not obscured by the five bodies of signs, it abides transparently. The Buddha's body is the merit of having no front or back. Because it is not obscured by the imprints of good and evil deeds, it abides transparently. Because the radiance of wisdom has no inside or outside, it is the merit of the non-duality of object and knowledge. Darkness of
Chinese
未被因缘遮蔽，故而通彻安住。智慧是不受因缘影响，无有显隐的功德。如是说。又问：任运成就，如何在一切处所计划不间断？又答道：奇哉！秘密主，任运成就是自己的心之中央，自己的觉性如光蕴般安住。在一切处所计划不间断，是自己的觉性从眼中向外而去，因见色而不间断地显现。自己的眼见不间断地显明，那即是法身的智慧。同样，耳朵听声音的觉性，鼻子嗅气味的觉性，舌头尝味道的觉性，这些都是自己的法身智慧。自己的觉性从鼻中向外而去，不间断地体验气味。嗅气味的觉性，那是自己的法身。自己的觉性向下而去，男女的性器官交合，快乐不间断地显现。体验快乐的觉性，那是佛的法身。认识到那个。如是说道。又问：世尊，智慧明亮，圆满报身，具有智慧之口眼者，是何？答道：秘密主，智慧于身显明，故圆满报身，体性法性空性成熟为智慧之身，故色身与智慧相续不断。奇哉！金刚持，智慧之身无有相状之色，故从执着身与智慧为异体的分别念中解脱。体性显明为法身，智慧自明的身无有他境显现，故无有因缘所生的智慧，显明为自生之智慧。五种智慧气显现为智慧之马，故智慧之身的放射光芒显现为身与智慧，故智慧显明为五身之主。如是说。又问：奇哉！世尊，对所化众生显现，慈悲生起，化身光之口眼者，请开示。然后世尊又答道：奇哉！秘密主，其功德成熟为遍照。自己的觉性之体性安住于空性，这是法界之智慧。其光芒是蓝色的光芒。
English
Unobstructed by conditions, it dwells thoroughly. Wisdom is the merit of being unaffected by conditions, without obscuration or manifestation. Thus it was said. Again asked: How does spontaneous accomplishment ensure that planning is uninterrupted in all places? Again, it was answered: O Secret Lord, spontaneous accomplishment is when one's own awareness, like a mass of light, dwells in the center of one's heart. The uninterrupted planning in all places is when one's own awareness goes outward from the eye, and by seeing forms, it arises without interruption. The uninterrupted clarity of one's own seeing is itself the wisdom of the Dharmakaya. Similarly, the awareness that hears sounds with the ear, the awareness that smells scents with the nose, the awareness that tastes flavors with the tongue—these are all one's own Dharmakaya wisdom. One's own awareness goes outward from the nose, and one experiences scents without interruption. The awareness that smells scents is one's own Dharmakaya. One's own awareness goes downward, and the pleasure of the union of male and female organs arises without interruption. The awareness that experiences pleasure is the Buddha's Dharmakaya. Recognize that. Thus it was said. Again asked: Blessed One, the clear wisdom, the Sambhogakaya with the mouth and eyes of wisdom, what is it? Answered: Secret Lord, the Sambhogakaya is clear as the body of wisdom, the essence of Dharmata, emptiness, matures into the body of wisdom, so the Rupakaya and wisdom are continuous. O Vajradhara, the body of wisdom has no form of characteristics, so one is liberated from the conceptual thought of grasping the body and wisdom as different. The essence manifests as the Dharmakaya, and the self-illuminating body of wisdom has no appearance of other objects, so there is no wisdom produced by causes and conditions, it manifests as self-born wisdom. The five wisdom winds arise as the horse of wisdom, so the rays of the body of wisdom arise as body and wisdom, so wisdom manifests as the lord of the five bodies. Thus it was said. Again asked: O Blessed One, please speak about the Nirmanakaya, the mouth and eyes of light, which appears to those to be tamed, and from which compassion arises. Then the Blessed One again answered: O Secret Lord, its qualities mature into Vairochana. The essence of one's own awareness abiding in emptiness is the wisdom of the Dharmadhatu. Its radiance is a blue light.