Tibetan
ཁྲུལ་མེད་རྐྱེན་མེད་པའི།། གཞི་འཁྲུལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་ལ་འདའ་བོ།། མ་རིག་སྒྲིབ་མེད་ཀ་དག་པའི།། བག་ཆགས་སྒྲིབ་མེད་པར་ལ་འདའ བོ།། དངོས་མེད་མཚན་མེད་བསམ་འདས་པའི།། བློ་འདས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ལ་འདའ་བོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ཉི་མའི་རྒྱུད་ལས།། ལ་འདའ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། དེ་ནས ངང་དངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་སྟོན་པ་ལ།། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་མིང་ཇི་ལྟར་གཟུང།། ཞེས་ཞུས་པ་དང།། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། དགོས་འདོད་མ་ལུས་ཀུན་འབྱུང་བས།། རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད ཡིན་ནོ།། སྙིང་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།། རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ།། ཡེ་ཤེས་ཉི་མས་མ་རིག་ཀ་དག་པས།། ཉི་གསལ་གཏི་མུག་ཀ་དག་རྒྱུད་ཡིན་ནོ།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས པས།། ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཟུང།། ཆོས་སྐུ་ལ་འདའ་གཏན་འབེབས་ཕྱིར།། ལ་འདའ་གཏན་འབེབས་རྒྱུད་དུ་ཟུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཉི་མའི་རྒྱུད་ལས།། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པའི ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།།།། སྣོད་མེད་སྡིག་ཅན་དམ་མེད་པའི།། ཆོས་འཚོང་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཉི་མས་མ་རིག་གཏི་མུག་ཀ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ བ་རྫོགས་སོ།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་སརྦ་ཧརི་ད་ཡ། བུདྡྷ་ནཱ་མ། མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ།། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་རང་ཆས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་རྒྱུད ཅེས་བྱ་བ།། སངས་རྒྱས་འོད་མེད་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ན།། རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་འོད་ཕུང་པོ ཆེན་པོ།། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་སོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན།། མཚན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞིང་ཁམས།། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་འོད་ཕུང་ཆེན་པོ།། རྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ གསུང་དུ་གསོལ།ཅེས་ཞུས་སོ།། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་སོ།། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་སྐུ་ནི་རང་གི་མིག་གི་ དཀྱིལ་ན་བཞུགས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་རང་གི་ཀླད་པའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། གསང་བའི་བདག་པོ།། རང་གི་སྙིང གི་དཀྱིལ་ན་སངས་རྒྱས་འོད་ཕུང་ཆེན་པོར་བཞུགས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་པ་རང་གི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནོ།། བཞུགས་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་སོ།། གསལ་བ་རང་གི་མིག་ན་གསལ་ལོ།། རང་གི་སྙིང གི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་ནི།། རང་གི་རིག་པ་མ་འགགས་པ་ཝལ་ལེ་བ་འདི་རང་ཡིན་ནོ།། རང་གི་ཤེས་པ་ཝལ་ལེ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ།། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་རྟེན་པ་རང་གི་མིག་ལ་བརྟེན ནོ།། གནས་པ་རང་གི་མིག་གི་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་ན་གནས་སོ།། གསལ་བ་མཐོང་བ་མ་འགགས་པར་གསལ་ལོ།། རང་གི་མིག་གི་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་ན་མཐོངབ་མ་འགགས་པར་ཟང་ཐལ་གསལ་བ་འདི།། སངས རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ།། རང་གི་ཀླད་པའི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བཅས་ནས་བཞུགས་སོ།། རང་གི་ཀླད་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔ་མེར་རེ ཡོད་དོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཆེན་པོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསུམ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། འོད་དཔག མེད་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། གསང་བའི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་རངགི་རིག་པ་སྐྱེ་ཤི་མི་མངའ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།། རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་འགགས་པར་སལ་ལེ་གསལ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།། རིག་པ་མ་འགགས་པར ཝལ་ལེ་སལ་ལེ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ།ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རངལུས་གསུམ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཅེས་ཞུས་ སོ།། སངས་རྒྱས་འོད་ཕུང་ཆེན་པོ་བཀའ་སྩལ་པ།། གསང་བའི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་རངགི་ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཡིན་ནོ།། འོད་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཕྲ་ལ་དངས་པ།། གསལ་ལ་འཚེར་བ།། རང་བཞིན་གྱིས བཀྲག་ལ་ཉམ་ང་བ་མེར་མེར་པོར་ཡོད་དོ།། རང་གི་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་འདི་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་རང་ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ།། སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི ཕུང་པོ་མེད་ན་སྣང་གསལ་གྱི་མཐའ་དགགས་པས།། མུ་སྟེགས་ཆད་པ་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྲོ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་རང་གི་རིག་པ་མ་འགགས་པར་ས་ལེ
Chinese
無有錯謬無有緣，基之錯謬無有因緣而超脫。 無有無明障蔽本初清淨，習氣無有障蔽而超脫。 無有實體無有名相超乎思維，超乎心識不可言說而超脫。 如是宣說。 《珍寶金日續》中，宣說超脫之品第二十。 其後，心性澄澈之童子，向無生義之導師，請問： 「此續之名稱應如何受持？」 導師向眷屬開示： 「因能生起一切所需所欲，故名為珍寶之續。 因其精髓永不改變，故名為珍寶金續。 因智慧之日使無明本初清淨，故名為日光明愚癡本初清淨續。 因心性本來即是佛，故受持為本來成佛之續。 為能確定法身之超脫，故受持為超脫確定之續。」 如是宣說。 《珍寶金日續》中，宣說續之名稱品第二十一。 無有法器之罪人無有誓言者，販賣佛法落入其手可悲啊！ 如是宣說。 《珍寶金日以日光明愚癡本初清淨本來成佛續》終。 梵語：瑪哈薩爾瓦哈日達雅，布達納瑪。瑪哈嘎拉怛特拉納瑪。 藏語：名為一切教法之精髓，一切有情皆具如來藏之續。 敬禮無有光明變化之佛陀。 如是我聞，一時，於法界離戲論之自性中，自生智慧之王，大光明佛陀，與五部如來無二無別而安住。 如是我聞，一時，於具足相好金剛持之淨土，名為無量光之解脫剎土，大光明佛陀安住。 彼時，秘密主如是請問： 「祈請，祈請大光明佛陀，莊嚴光明之聚，宣說佛之三身。」 解脫之大光明佛陀開示： 「佛陀之法身安住於自心之中，以智慧通達
English
Without error, without cause, the basis of error, without cause and condition, transcends. Without ignorance obscuration, primordial purity, habitual tendencies without obscuration, transcends. Without entity, without name, beyond thought, beyond mind, inexpressible, transcends. Thus it was said. From the "Precious Golden Sun Tantra," the twentieth chapter, the chapter on teaching transcendence. Then, the clear-minded young boy asked the teacher of unborn meaning: "How should the name of this tantra be held?" The teacher spoke to the assembly: "Because it arises from all needs and desires, it is like a precious tantra. Because its essence is unchanging, it is a precious golden tantra. Because the sun of wisdom makes ignorance primordially pure, it is the sun-clear ignorance primordially pure tantra. Because the nature of mind is primordially enlightened, hold it as the primordially enlightened tantra. In order to establish the transcendence of the Dharmakaya, hold it as the transcendence-establishing tantra." Thus it was said. From the "Precious Golden Sun Tantra," the twenty-first chapter, the chapter on teaching the name of the tantra. Those sinful ones without vessels, those without vows, alas, they sell the Dharma and fall into their hands! Thus it was said. The "Precious Golden Sun, Ignorance, Darkness, Primordial Purity, Primordially Enlightened Tantra" is complete. In Sanskrit: Maha Sarva Hrdaya, Buddha Nama. Maha Kala Tantra Nama. In Tibetan: Called the essence of all teachings, the tantra in which all sentient beings possess the great Buddha-nature. Homage to the Buddha of unchanging light. Thus have I heard, at one time, in the nature of the Dharmadhatu, free from elaboration, the king of self-arisen wisdom, the great mass of light Buddha, dwelt inseparable from the five families of Buddhas. Thus have I heard, at one time, in the pure land of the perfectly endowed Vajradhara, called the liberated realm of immeasurable light, the great mass of light Buddha dwelt. At that time, the Lord of Secrets asked thus: "O, O Great Mass of Light Buddha, mass of adorned light, please speak of the three bodies of the Buddha." The Great Mass of Light Buddha of liberation spoke: "The Dharmakaya of the Buddha dwells in the center of one's own heart, penetrating with wisdom.
Chinese
的身体住在自己的眼睛的中间。愤怒的佛的身躯住在自己的头脑的中间。这样说。然后，佛光之蕴这样说道：秘密的主人啊！自己的心的中间，佛光大蕴居住在那里。佛法身所依是依靠自己的身体。居住在心的中间。显明在自己的眼中显明。自己的心的里面，佛居住在那里是：自己的觉性不停止，瓦列（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的这个就是。自己的觉知瓦列（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的这个是佛法身。智慧通透所依是依靠自己的眼睛。安住于自己的眼珠的中间。显明，看见不停止地显明。自己的眼珠的中间，看见不停止地通透显明的这个。是佛智慧通透的身躯。自己的头脑的里面，愤怒的佛的身躯全部以慈悲执持的铁钩而居住。自己的头脑的里面全部有五光闪闪发光。这样说。然后又是秘密的主人这样问道：唉唉，大佛无量光啊！请说佛的三种体性。这样问道。大无量光回答说：秘密的主人啊，佛的体性是自己的觉性没有生没有死。觉性的体性是不停止地萨列（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）显明。觉性不停止地瓦列（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）萨列（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的是佛。这样说。然后又是秘密的主人这样问道：唉唉，请说佛的三自体性。这样问道。佛光大蕴回答说：秘密的主人啊，佛的自体是光之蕴。光有五种颜色，细微而清澈。显明而闪耀。自性光亮而鲜明，闪闪发光。自己的觉性作为光之大蕴居住在那里，这个就是佛的意。佛的自体叫做光之蕴。如果没有佛光之蕴，就会断绝明空之边。与外道断见就没有区别。金刚持，佛自己的觉性不停止地萨列（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
English
The body resides in the center of one's own eyes. The body of the wrathful Buddha resides in the center of one's own brain. Thus it was said. Then, the Buddha, the mass of light, said this: Lord of Secrets! In the center of one's own heart, the great mass of Buddha light resides. The support of the Buddha's Dharma body depends on one's own body. It resides in the center of the heart. It is clear in one's own eyes. In the inside of one's own heart, the Buddha resides, which is: One's own awareness, unceasing, this very wal-le (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is it. One's own knowledge, this very wal-le (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the Buddha's Dharma body. The support of wisdom, clear and unobstructed, depends on one's own eyes. It abides in the center of one's own eyeballs. It is clear, seeing without ceasing. In the center of one's own eyeballs, this unobstructed and clear seeing is: The body of the Buddha's wisdom, clear and unobstructed. In the inside of one's own brain, all the bodies of the wrathful Buddhas reside with compassion-holding iron hooks. In the inside of one's own brain, there are five lights, all shimmering. Thus it was said. Then again, the Lord of Secrets asked this: Alas, alas, Great Buddha Amitabha! Please speak of the three essences of the Buddha. Thus he asked. The Great Amitabha replied: Lord of Secrets, the essence of the Buddha is one's own awareness, which has no birth or death. The essence of awareness is clear and unobstructed, this is it. Awareness, unceasing, this wal-le (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and sal-le (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the Buddha. Thus it was said. Then again, the Lord of Secrets asked this: Alas, alas, please speak of the three self-essences of the Buddha. Thus he asked. The Great Buddha, the mass of light, replied: Lord of Secrets, the self-essence of the Buddha is this mass of light. Light with five kinds of colors, subtle and clear. Clear and radiant. Naturally bright and vivid, shimmering. One's own awareness residing as a great mass of light, this is the Buddha's intention. The Buddha's self-essence is called the mass of light. If there is no mass of Buddha light, the boundary of appearance and clarity will be cut off. It will be no different from nihilistic extremists. Vajra Holder, the Buddha's own awareness, unceasingly sal-le (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思).