Tibetan
པ་ཡིས།། ལྷག་མེད་འཇའ་འོད་སྐུ་གདུང་དང།། སྒྲ་དང་རིང་བསྲེལ་ཉིད་འབྱུང ངོ།། ཆོས་སྐུའི་རྟགས་སུ་སྤྲིན་མེད་མཁའ།། འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། སྤྲུལ་སྐུ་རིང་བསྲེལ་ཕྲ་ཞིང་མང།། འདི་ཡོད་ཀུན་ལ་སྐུ་གསུམ་རྟགས།། ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན།། ཅེས་སྐུ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས།རྟགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ། དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་སིད་དྷི་ཧཱུ~ྂ། ཞེས་ས་མན་ཏས་རང་བྱུང་དུ་གསུངས་པས། བཛྲ་པཱ་ཎི་དང། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།སྐུ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པར་ཁྱབ་བོ།། གསུང་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་པར་ཁྱབ་བོ།། ཐུགས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་པར་ཁྱབ་བོ།། ཡོན་ཏན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པར་ཁྱབ་བོ།། འཕྲིན་ ལས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པར་ཁྱབ་བོ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ། བྲལ་བས་གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང།། བསམ་གཏན་གནས་པས་ཤིན་ཏུ་མཐོང།། དབང་ཐོབ་འོག་མིན་ལུས་ཀྱི་བར།། ཉིས་སྟོང་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་སྟོང་དང།། ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་སུམ་ཁྲི་དང།། ཉིས་སྟོང ལུས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ནོ།། ཚེ་ཚད་ཚངས་རིགས་བསྐལ་ཆུང་ནི།། ཉི་ཤུ་དེ་བཞིན་བཞི་བཅུ་དང།། ཚངས་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང།། འོད་ཆུང་བསྐལ་ཆེན་གཅིག་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་ཡར་ལ་བཅུ་བཅུར་འཕེལ།། སྔོན དགེ་ཚེ་ཚད་རིང་བ་ཡིན།། དེ་རྣམས་རང་སྣང་གཞན་སྣང་གི།། གཟུགས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས།། རི་རབ་ལ་བརྟེན་ལྷ་གནས་ཡིན།། གཟུགས་མེད་རྟེན་ལ་མ་ཆགས་པར།། བདག་ཏུ་འཛིན་ལ་ཆགས་པ ཡི།། བར་སྣང་སྤྲིན་བཞིན་གནས་པ་སྟེ།། རྒྱུ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བརྟེན།། གཟུགས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་རྟོག་པར་མཐོང།། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཀག་ནས་སུ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དམིགས་བཅས་པས།། ནམ མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དེ།། རང་གཟུགས་མི་སྣང་མཁའ་ལྟ་བུ།། རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་མཆེད་ལ།། རྟོག་ཚོགས་འདུ་ཤེས་བཤིག་པ་ཡིན།། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དེ།། རྟོག་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས ལ།། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་སྐྱེ་མཆེད་དེ།། ཡོད་པ་ཉིད་ལ་མེད་དམིགས་ནས།། ཅི་ཡང་མེད་རྟོག་དེ་བཤིག་པས།། ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ།། སེམས་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ལས།། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བཟོ བཅོས་ཀྱིས།། ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་གང་དང་གང།། གོམས་པའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ།། གནས་སྐབས་དེ་དང་དེར་སྣང་བ།། ཉེར་དམིགས་ཞི་བའི་ང་རྒྱལ་ཙམ།། ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་བདེ་བ་ཡང།། ཆབ་རོམ སྟེང་གི་བཞིན་དུ།། དུས་ཚོད་གཅིག་ལ་མ་ཚོར་འཇིག། ཤེས་རབ་ཟིན་ན་འཕགས་པའི་ལམ།། འདོད་གཟུགས་བྲལ་བས་ཞི་ཡིན་ཡང།། བག་ཆགས་མ་དག་འཁོར་བ་སྟེ།། ཤེས་རབ་མེད་ཀུན་འོག་ཏུ་ལྟུང།། ཚེ་ནི བསྐལ་པ་ཉི་ཁྲི་དང།། བཞི་ཁྲི་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ།། སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་སྣང་བ་ཤར།། འཆི་བ་དེ་ཉིད་འགག་པ་ཡིན།། དེ་ལྟར་གང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཡང།། སྐྱེ་ཤིའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི།། སྡུག་བསྔལ་རྦ་ལ་འཛད་པ མེད།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་གཞིའི་རྒྱུད་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་སྦུངས་པ་ལས།། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། མ་རིག་འདུ་བྱེད་སྐྱེན་པ་ཡི།། སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི རྒྱ་མཚོ་ན།། མ་སྲིད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད།། མ་ལ་བུ་སྐྱེ་ཀུན་གྱི་ཆོས།། བུ་ལ་མ་སྐྱེ་ཀ་རྟ་སྟེ།། ཆུ་ལས་སྐྱེས་ནས་ཞག་བདུན་ནི།། མ་མེད་ཚེ་ཡི་དུས་བྱེད་ལ།། རང་གི་ཁ་ནས་མ་སྐྱེས་ཏེ།། མ་ཡིས་ཁར་མིད་ཁོང་དུ སོང།། ཞག་བདུན་མ་ཡི་མངལ་དུ་སྡོད།། ལུས་རྫོགས་སྤྱིར་ཐོན་མ་ཡིས་གཡོས།། མ་དང་མཉམ་དུ་ཆུ་ལ་འཕོང།། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་འདི།། ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་རྣམ་སྨིན་དག། སྐྱེ་ཤི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན ཏེ།། སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་ཆགས་འཇིག་སྟོང།། ཕྱི་ཡུལ་མི་རྟག་དུས་གཞི་འགྱུར།། ནང་ལུས་མི་རྟག་སྐྱེ་རྒས་འཆི།། སྣང་བ་མི་རྟག་རྨི་ལམ་འདྲ།། བྱས་ཆོས་མི་རྟག་སྒྱུ་མ་བཞིན།། ཡུལ་མཁར་མི་རྟག་དྲི་ཟའི གྲོང།། དགྲ་གཉེན་མི་རྟག་ཚོང་དུས་འགྲོན།། ཟས་ནོར་མི་རྟག་སྦྲང་བུའི་རྩི།། སྒྱུ་ལུས་མི་རྟག་ཆུ་བུར་འདྲ།། བཞིན་མདོག་མི་རྟག་བར་སྣང་འཇའ།། ཚེ་འདི་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་གློག། བཙན་པོ་མི་རྟག་རི་གཟར དབབ།། དངོས་པོ་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་སྤྲིན།། འདོད་ཡོན་མི་རྟག་སྨི་སྒྱུ་ཆུ།། གཏན་པོ་མི་རྟག་འཁྱག་ཐོག་མཁར།། སྔ་ཕྱི་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་རབ།། སྐྱེ་ཤི་མི་རྟག་ཆུ་ཡི་རྦ།། རང་གཞན མི་རྟག་རྩཝ་ཁའི་ཟིལ།། བཟང་པོ་མི་རྟག་ཤི་བའི་རོ།། མཐོ་དམན་མི་རྟག་ཆུ་ཁྱེར་ཤིང།། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་གར་མཁན་བཞིན།། གཅིག་ཏུ་མི་རྟག་སྣ་ཚོགས་འགྱུར།། འགྱུར་ཞིང་འགྱུར་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད།། འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་ཟོག་དང གསོབ།། འདུས་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར།། སྡུག་བསྔལ་མིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།། མ་རིག་རྣམ་ཤེས་འཁྱམས་པོ་འདི།། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར།། ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ་ཤི་ནི།། ཡང་ནས་ཡང་དུ ལུས
Chinese
以彼（证得）。无余虹光身舍利，声和舍利自然生。为法身之象征无云之虚空，五色彩虹圆满受用。化身舍利细且多，此有皆为三身之象征，定能生起故当勤精进。如是身语意之精要所示之续中，象征品第四竟。嗡啊吽班匝萨埵啊（藏文：ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajrasattva āḥ，汉语字面意思：嗡啊吽班匝萨埵啊）。达玛嘎雅悉地吽（藏文：དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་སིད་དྷི་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dharmakāya siddhi hūṃ，汉语字面意思：法身成就吽）。如是萨曼达自然所说，金刚手和三世一切佛之，身光明空无别而遍布。语声响空无别而遍布。意智慧空无别而遍布。功德乐空无别而遍布。事业显空无别而遍布。一切佛之身语意之续中，明咒品第五圆满。印度语。离贪著殊胜显现，安住禅定极清净。获得自在色究竟天身，二千四千八千及，万和六千三万及，二千，是身体之量。寿命梵天种小劫是，二十如是四十及，大梵天五十又八及，少光大劫一也。彼后向上十十增，先善寿命长久也。彼等自显他显之，色和宫殿并具有，依于须弥山天处是。无色不著于所依，执著于我而贪著也，虚空如云般安住也，因是依于四禅定。色亦见为烦恼分别念，遮止色之想后，以如虚空般而缘，虚空无边生处是，自色不现如虚空。于识之种种生处，分别念之想摧毁也，识无边生处是，于无分别念之想，何亦非有生处是，于有之自性缘无后，摧毁何亦无有之分别念，有非有非有生处也。心性离边任运成，由无明错乱之造作，烦恼有者意何和何，串习之显现彼性中，于彼时和彼时显现，近取
English
By that (attained). Without remainder, rainbow light body relics, sound and relics naturally arise. As a sign of the Dharmakaya, cloudless sky, five-colored rainbows are perfectly enjoyed. Emanation body relics are small and numerous, all who have this are a sign of the three bodies, it will definitely arise, so strive diligently. Thus, in the tantra that shows the essence of body, speech, and mind, the fourth chapter, the chapter on signs, is complete. Om Ah Hum Vajrasattva Ah (藏文：ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajrasattva āḥ，汉语字面意思：嗡啊吽班匝萨埵啊). Dharmakaya Siddhi Hum (藏文：དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་སིད་དྷི་ཧཱུ~ྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dharmakāya siddhi hūṃ，汉语字面意思：法身成就吽). Thus, as Samanta spontaneously said, Vajrapani and all the Buddhas of the three times, their body, clear and empty, are inseparable and pervasive. Speech, sound, and emptiness are inseparable and pervasive. Mind, wisdom, and emptiness are inseparable and pervasive. Qualities, bliss, and emptiness are inseparable and pervasive. Activity, appearance, and emptiness are inseparable and pervasive. In the tantra of the body, speech, and mind of all Buddhas, the fifth chapter, the chapter on mantras, is complete. In the Indian language. Separated from attachment, excellent appearance, abiding in meditation, extremely pure. Obtaining freedom, the Akanishta body, two thousand, four thousand, eight thousand, and ten thousand and six thousand, thirty thousand, and two thousand, are the measure of the body. The lifespan of the Brahma race, small kalpa, is twenty, likewise forty, and the Great Brahma, fifty and eight, and the Small Light, one great kalpa. After that, increasing by ten and ten upwards, the previous virtue is long life. Those self-appearing and other-appearing, forms and palaces, and together with, relying on Mount Meru, are the abodes of the gods. Without form, not attached to a support, attached to self and clinging, space abides like a cloud, the cause is relying on the four dhyanas. Form is also seen as afflictive conceptual thought, after blocking the perception of form, focusing on it as if it were space, the sphere of infinite space, one's own form is invisible like space. In the sphere of various consciousnesses, the perception of conceptual aggregates is destroyed, the sphere of infinite consciousness, in the perception of non-conceptual thought, the sphere of nothingness, after focusing on non-existence in existence itself, destroying the conceptual thought of nothingness, the sphere of neither existence nor non-existence. The nature of mind, free from extremes, spontaneously accomplished, by the creation of ignorance and delusion, whatever afflictive mind, in the appearance of familiarity, in that nature, appearing at that time and that time, close to
Chinese
仅仅是虚假的寂静的傲慢。 如同天人的安乐， 如同冰上的倒影， 瞬间消逝未曾觉察。 若能掌握智慧，便是圣者的道路， 脱离欲望和色相，虽是寂静， 习气未净仍是轮回， 没有智慧，一切皆会堕落。 寿命能活二万劫， 四万、六万、八万劫。 彼生之显现升起， 死亡即是彼之止息。 如是无论生于何处， 生死的业和烦恼的， 痛苦的波涛永无止境。 一切佛陀教法的根本，殊胜珍宝之精华中， 开示轮回过患之篇章，即第三品。 无明造作迅速的， 痛苦存在的海洋中， 没有不存在的， 母生子乃万物之法， 子生母则如龟毛。 从水中出生七日后， 无母而终结生命时， 非从自己口中出生， 母亲口吞入腹中。 七日住在母亲腹中， 身体圆满显现，母亲摇动， 与母亲一同漂浮于水中。 存在之业的幻象啊， 唉呀，有为的异熟果报， 具有生老病死的性质， 外器内情皆无常，成住坏空。 外境无常，时节变迁， 内身无常，生老病死， 显现无常，如梦一般， 有为法无常，如幻术。 城池国土无常，如乾闼婆城， 仇敌亲友无常，如市集交易， 饮食财物无常，如蜜蜂之蜜， 幻身无常，如水泡一般， 容颜无常，如虚空彩虹， 此生无常，如空中闪电， 权势无常，如山崖倾倒， 事物无常，如空中云朵， 欲妙无常，如梦幻水泡， 稳固无常，如冰雹城堡， 先后无常，如秋收季节， 生死无常，如水中波涛， 自他无常，如草尖露珠， 美好无常，如死尸一般， 高低无常，如水冲之木， 有为法无常，如舞者一般， 单一无常，变化万千， 变了又变，毫无意义， 世间无常，虚假空洞， 有为法因缘而变，千姿百态， 没有不是痛苦的。 无明心识漂泊不定， 从无始以来直到现在， 烦恼的驱使下，生死轮回， 一次又一次地受身。
English
Just a false pride of peace. Like the happiness of the gods, Like a reflection on ice, It disappears unnoticed in an instant. If you grasp wisdom, it is the path of the noble ones, Although detachment from desire and form is peace, Impure imprints are still samsara, Without wisdom, all will fall below. Life can last for twenty thousand kalpas, Forty thousand, sixty thousand, eighty thousand kalpas. The appearance of that being arises, Death is the cessation of that very thing. Thus, wherever one is born, The karma of birth and death and afflictions, The waves of suffering never end. From the essence of the supreme jewel, the basis of the teachings of all Buddhas, The chapter on showing the faults of samsara, the third. The ignorance that quickly fabricates, In the ocean of suffering existence, There is nothing that does not exist, Mother giving birth to a child is the nature of all things, A child giving birth to a mother is like a turtle's hair. After being born from water for seven days, When life ends without a mother, Not born from one's own mouth, The mother swallows it into her belly. For seven days, it stays in the mother's womb, The body is complete and appears, the mother shakes, Together with the mother, it floats on the water. Oh, the illusion of the karma of existence, Alas, conditioned results, Having the nature of birth, aging, and death, The outer and inner worlds are impermanent, arising, abiding, decaying, and empty. The outer world is impermanent, seasons change, The inner body is impermanent, birth, aging, sickness, and death, Appearances are impermanent, like a dream, Conditioned things are impermanent, like illusions, Cities and lands are impermanent, like Gandharva cities, Enemies and friends are impermanent, like market transactions, Food and wealth are impermanent, like honeybee nectar, The illusory body is impermanent, like a water bubble, Complexion is impermanent, like a rainbow in the sky, This life is impermanent, like lightning in the sky, Power is impermanent, like a collapsing cliff, Things are impermanent, like clouds in the sky, Desires are impermanent, like dream illusions of water, Stability is impermanent, like a hailstone castle, Before and after are impermanent, like the autumn harvest, Birth and death are impermanent, like waves in water, Self and other are impermanent, like dew on the tip of a blade of grass, Goodness is impermanent, like a corpse, High and low are impermanent, like wood carried by water, Conditioned things are impermanent, like a dancer, Singularity is impermanent, changing in various ways, Changing and changing, without essence, The world is impermanent, false and hollow, Conditioned things change due to causes, in various forms, There is nothing that is not suffering. This wandering ignorant consciousness, From beginningless time until now, Under the power of afflictions, birth and death, Again and again, taking a body.