Tibetan
བ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འཆར།། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་འཆར།། མ་ནོར་བརྡའ་འདི་འཁོར་ལ་གསུང།། ཞེས གསོལ་ཏོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་དུ། ཉི་མའི་སྤྱན་ལས། རང་གིས་མ་ཚོར་བར། སྤྱན་གྱི་ནང་ནས་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ། ཡུལ་མེ་ལོང་ཅན་དུ་ཤར་ནས། དེ་གཉིས སྦྱོར་བ་བཀྱེ་བས།རིན་པོ་ཆེ་བརྩེགས་པའི་ཕོ་བྲང། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་ཅན་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང། དེ་ཡི་བཙུན་མོ་དང་སྲས་སུ་བཅས་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་ནས། ཆུ་ཡི་ ལྦུ་བ་གཅེས་པ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དང་རི་མོར་སོང་སྟེ།ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཉི་མ་དང་ཆས་ནས་བཞུགས་སྐད་དོ།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས། འབངས་དོན་དུ་ཆིས་བྱས། སྐྱིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་བཤིག་སྐད་ དོ།། རྒྱལ་ཐེབས་འབངས་ལ་བཞག། རྒྱལ་པོ་བཞི་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་པས་དགུང་ལ་གཤེགས་སྐད་དོ།། ཐིག་ལེ་གསང་བའི་བརྡའ་རྒྱུད་ལས། ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་བརྡར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ པའོ།།།། དེ་ནས་སྟོན་པས་གསུངས་པ། སྔོན་ཁྱེའུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་བྱ་བ་ལ། ཞིང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ནོར་བུ་ཅན་བྱ་བ་དང། གཞའ་ཚོན་བྱ་བ་དང། མེ་ལོང་ཅན་བྱ་བ་དང། གསུམ་ཡོད་དེ། ཁྱེའུ བཞི་བདུད་ཧ་ལི་ཀ་ནག་པོས།ས་བོན་དུ་སྨེ་ཤ་ཀུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ། རྫ་མཁན་མོས་ཞིང་བཅུས། ལུས་སྩལ་བས། འབྲས་བྱེད་བྲལ། སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་སྐྱེས་སོ།། མུན་པའི་མི་དྲུག་ལོངས་སྤྱོད་སྐད་དོ།། ཐིག་ ལེ་གསང་བའི་བརྡའ་རྒྱུད་ལས།འཁྲུལ་པའི་བརྡའ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང། འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྡོག་ཕྱིར་དུ།། བཟློག་ པ་ཐབས་ཀྱི་བརྡའ་རྣམས་གསུང།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་བྱ་བ་ན། རྫ་མཁན་ཀུན་བསྐྱེད་བྱ་བས། སྟོན་མོ་ཆེན་པོ་གཅིག་བཀྱེ་བས། ཤ་དུག་བྱུང་ནས་ན་བ་ལ། ཡུལ་མེ་ལོང་ཉི་མ་ཅན་བྱ་བ་ན། སྨན་པ་ཀུན་ཏུ་གསོ་མཁྱེན་བྱ་བ་ཡོད་པ་བཀུག་ནས། སྨན་པས་ནད་པའི་རྩ་གཟིགས་པས། ནད་འདུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལངས། དུག་ཁཽང་དུ་སོང་བར་མཁྱེན་ནས། ནད་པ་རྣམས་ལ སྨན་རྒྱུ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་བཏང་བས།ནད་སོས་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ།། ཐིག་ལེ་གསང་བའི་བརྡའ་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པས་གང་ཟག་གི་བློ་དང་སྦྱར་ནས། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་གསུངས་པ་དང་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པར་ བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ། རྟ་ཤི་ནག་པོའི་ནགས་ཚལ་བྱ་བ་ན། མུ་སྟེགས་མུན་པའི་གོ་ཆ་ཅན་བྱ་བ་གཅིག་གིས། ལྟད་མོ་གཅིག་བྱས པས།མུན་པའི་མི་དྲུག་གིས་ཐོག་ཆོད་ནས་ཡོད་པ་ལ། རྒྱ་དཀར་པོའི་ཡུལ་ནས། གྱད་ཀྱི་མི་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་དགུ་བྱོན་ནས། མུན་པའི་མི་དྲུག་གིས་ཁྲོམ་བསྐོར་མ་ནུས་པར། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་བལྟས་ པས།ཡིད་ཤོར་ཏེ་རྒྱ་དཀར་པོའི་མི་དགུ་པོའི་ཕྱིར་འབྲངས་པས་ཡོན་ཏན་སོ་སོར་ལོབས་ཏེ། རྒྱ་ནག་པོའི་སྤྱཽད་པ་ནི་བོར། རྒྱ་དཀར་དང་ཆོས་བསྟུན་པས། མུ་སྟེགས་མུན་པའི་གོ་ཆ་ཅན་ཡི་མུག་ནས་ ལྕེབས་སོ།། མུན་པའི་མི་དྲུག་ལ་མེ་ལོང་གཅིག་བསྟན་པས། མར་མེ་རེ་རེ་ཤར་སྐད་དོ།། ཐིག་ལེ་གསང་བའི་བརྡའ་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་དྲུག་བློ་དང་སྦྱར་ནས་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་བསྟན་པས་རྟོགས་པ་སོ་སོར་སྐྱེས པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་བྱུང་ཡུལ་པདྨོ་བདེ་བའི་སྩལ་དུ། ཤེལ་གྱི་ཁྱེའུ་ཉི་མའི་སྤྱན་གྱིས། ངོ་མཚར་བའི་ལྡུམ་ར་གཅིག་བྱས་པས། ཡ་མཚན་གྱི་ཤིང་གཅིག་སྐྱེས་ཏེ། ལོ འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྨིན་ཏེ།སེམས་ཅན་གྱི་གསོས་སུ་གྱུར་སྐད། ཤིང་དེ་ཡི་རྩེ་མོ་ན་བྱ་ཁུ་བྱུག་སྐད་སྙན་ཅིང་སྤུ་ཀ་སྡུག། སྤུ་ཁ་བཅུ་དང་ལྡན་པས། སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་པས་ཀུན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ པ་ཕྲོགས་སོ།། ཤིང་དེའི་རྩ་བ་ན་གསེར་གྱི་སེང་གེ་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཅན་ལ། རལ་གྲི་ཁ་མངས་ཀྱི་མཆེ་བ་སྐྱེས་པ། མིག་ཕྱོགས་བཅུར་བལྟ་ཞིང་སྐད་སྒྲོགས་པ། གཅན་གཟན་ཕྲ་མོ་ཀུན་སྲོག་གཅོད་པ་གཅིག་ཡོད་སྐད། ཤིང་དེའི་སྐེད་པ་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་འགྲུལ་བུ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཅས་པས། ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་མཛེས་སྐད། ཤིང་དེའི་ཁོག་པ་ནས་བར་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ཤར་བས། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྣང་བ བྱེད་སྐད།ཤིང་དེའི་ཡལ་ག་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་པའི་རྩ་བ་ན། སེང་གེ་གཅིག་གི་ཁ་ན་མེ་ལོང་གཅིག་ཐོགས། དེའི་ནང་ན་ཤེལ་གྱི་སྐུ་འོད་ཀྱིས་གང་བ་ཅིག་གསལ་ཅིང་འདུག་སྐད། ཡལ་ག་གཅིག་གི་རྩ་བ་ན། གཡུ་ཡི་ལུ་མའི་ནང་ན་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་མིག་མེད་པ་གཅིག་འདུག་དེ་མི་འགུལ་བ་ཅིག་འདུག་སྐད། ཡལ་ག་གཅིག་གི་རྩ་བ་ན། བྱ་ཁྱུང་གཅིག་ལ་སྲིན་པོ་མགོ་དགུ་མིག་གཅིག་པ་ཞོན་ནས། ལག་པ་བདུན་གྱིས་འགྲོ བ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ།སྤྱི་བོ་ནས་ཐོག་འབེབས་པ་གཅིག་འདུག་སྐད། ཡལ་ག་གཅིག་གི་རྩ་བ་ན་མེ་ལོང་གཅིག་གི་ནང་ན། ཤེལ་གྱི་ཁྱེའུ་ཞལ་དྲུག་པ་གཅིག་ལ། ལྷ་མོ་ལྔས་བསྐོར་ནས། སྦྱོར་བ་གཅིག་འདུག་ སྐད་དོ།། ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ནས། གསེར་གྱི་བྱེ་ཆུང་སྐད་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག་པ་གཅིག་འདུག་སྐད། དེ་ཀུན་གྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། ཏི་པ་རའི་བུ་མར་མེའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་ངོ།། མཐོང་ནས་ཡ་མཚན་གྱི་ལྡུམ ར་དེ་ཀུན་ལ་སྒྲོགས་སོ་སྐད།སྒྲོགས་པ་ཐོས་ནས་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ། ཀུན་དེ་ལ་བལྟ་སྐད་དོ།། ཐིག་ལེ་གསང་བའི་བརྡའ་རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་ཡལ་གའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བརྡའ་རུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ པའོ།།།། ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་ཁང་གཅིག་གི་ནང་ན། གཙོ་བོར་ཤེལ་གྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་ཞལ་དུ་བཞུགས་སྐད། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མར་མེ་གཅིག་ལ་འོད་ལྔ་ཤར་ནས། འོད་ཀུན་ཏུ་གསལ་མ་ནུས པར།ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་ན་འོད་བྱ་ཕོ་ཙམ་གཅིག་ཀུན་ལ་སྣང་ཞིང་འདུག་སྐད། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མར་མེ་གཅིག་ལ་འོད་ལྔར་ཤར་བས་ན། འོད་ཀུན་ཏུ་གསལ་མ་ནུས་པར། ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་ན་འོད་བྱ་ཕོ་ ཙམ་གཅིག་ཀུན་ལ་སྣང་ཞིང་འདུག་སྐད།དེ་ལ་བལྟས་པས་ལྷ་ཁང་གི་གཙོ་བོ་མཐོང་སྐད། དེར་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ནས་གཙོ་བོ་ལ་བལྟས་པས། བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་ཕྲ་མ་དང་བྲལ་བས། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་ དག་པ་བྱས་ཏེ།གངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་སོང་སྐད་དོ།། ཐིག་ལེ་གསང་བའི་བརྡའ་རྒྱུད་ལས། དོན་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བས་རང་བཞིན་གྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། ཡང་ བཀའ་སྩལ་པ།ཁྱེའུ་མར་མེ་ཅན་བྱ་བ་ལ། ཁྱེའུ་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ། མར་མེ་བཞི་བཏང་བས། ཡུལ་བཞི་མུན་པ་སེལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་བཞི། ཡུལ་རྣམ་དག་པདྨའི་ཚལ་བྱ་བ་ན། ལྷ་མོ་པན་ཏ་ཤན་མ་ ཞེས་བྱ་བ་དང།ལྷའི་བུ་གཞོན་ནུ་སྲེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདུག་པ་མཐོང་ངོ།། དེར་མར་མེ་གཅིག་ལ་བལྟས་པས། ཡུལ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་གསལ་བྱ་བ་ན། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་པདྨའི་སྤྱན་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་ པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ།གྲོང་དང་གྲོང་མི་ཕྱེད་པར་འཁོར་གྱིས་ཚིག་རྒྱུད་མི་འཆད་པར་བྱེད་པ་མཐོང་སྐད་དོ།། མར་མེ་གཅིག་ལ་བལྟས་པས། སྔ་ཕྱི་དུས་གཅིག་དྲན་ཏེ། ས་རྣམས་དུས་གཅིག་ ཏུ་མཐོང་སྐད།གཅིག་ལ་བལྟས་པས། ཤེལ་གྱི་ཁྱེའུ་མར་མེ་ཅན་ལ་ཁོ་རང་གིས་མ་ཚོར་མ་མཐོང་བར། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ་ན། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱེའུ་ལྔ། རྟག་ཏུ་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་དང་མ་འབྲལ་བར་མཐོང་སྐད་ དོ།། ཐིག་ལེ་གསང་བའི་བརྡའ་རྒྱུད་ལས། ངོ་སྤྲོད་བཞིའི་དགོངས་པ་བརྡར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ། རྒྱ་མཚོ་ཉི་མའི་སྤྱན་བྱ་བ་ན། ཀླུའི་རྒྱལ པོ་ནོར་བུ་འོད་ལྡན་བྱ་བ་ཡོད་སྐད།ཁོ་སྐྱོ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས། ཡར་མར་བལྟས་པས། རྣམ་དག་པདྨའི་ཚལ་བྱ་བ་ན། རིན་པོ་ཆེ་ཁང་པ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་བྱ་བ་མཐོང་སྐད། དེར་བྱོན་པས། སྔར་གྱི་གནས་ པས་ཉམས་དགའ་ནས།བལྟས་པས། རླུང་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན། བློན་པོ་རྐུན་བྱེད་བྱ་བ་འདུག་པ་མཐོང་སྐད་དོ།། དེར་བྱོན་དེ་བློན་པོས་བསྐོས་པ་ཁས་བླངས་སྐད། རྒྱལ་བློན་གནས་པར་ཁས་བླངས་སྐད། དེ་ནས་ བློན་པོ་རྐུན་བྱེད་ཀྱིས།རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔ་ན་གྲོས་དང་བློ་བྱས་ནས། མུར་བྱེད་ཀྱི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས། འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་འཕྲང་ལ་ཕྱིན། རྩོད་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་བྱོན་ནས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་བཙལ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་བས། མཉེས་པ་དང་ཚིམ་པ་བྱུང་ནས། བློན་པོ་ཡི་མུག་རྒྱལ་པོས་ལེ་ལོ་ཤོར་བས། རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ནོན་པའི་བློན་པོ་ལ་ཆབ་བསྩལ། རྒྱལ་བློན་བྲལ་བས་མཆོད་པ་མ་ཆག་ཀྱང། འཐབ་ཟླ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ བདེ་སྟེ།རྒྱལ་པོ་ཡུལ་རིམ་པར་ཕྱུང་ནས། རྣམ་དག་པདྨའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སྐད་དོ།། ཐིག་ལེ་གསང་བའི་བརྡའ་རྒྱུད་ལས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྡའ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་ཡུལ་སྨེ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་ཚལ་ན། རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་སེང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ན། རྒྱལ་པོ་ཀུན་སྣང་བྱ་བ་ཡོད་པས། ཕོ་བྲང་གི་སྒོ བཅད་དེ་གདན་ལ་བཞུགས་པས།སྒོ་བཅད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བློན་པོ་བཙོན་དུ་ཟིན་སྐད། དམངས་བྱ་བྱེད་ཅན་ཆམ་ལ་ཕེབས་སྐད། ཕྱིས་ཀྱང་བློན་པོ་ཟིན་སྐད། དམངས་ཆབ་ལ་བསྩལ་ནས་གཅིག་པུར་བཞུགས་ ཀྱང་སྐྱོ་བ་མེད་སྐད་དོ།། ཐིག་ལེ་གསང་བའི་བརྡའ་རྒྱུད་ལས། ཉམས་སུ་བླང་བའི་བརྡའ་སྟེ་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་སེང་ན། ཉི་ཟླ་མཛེས་པའི སྒོ་ཁང་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་སྐད་དོ།། དེ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་རླུང་གིས་བཏེག་ནས་འགྲོ་སྐད། དེ་ཡི་ནང་ན་སྒོམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་མི་གཡོ་བ་གཅིག་བཞུགས་སྐད་དོ།། ཇི་ཙམ་དུ་འདུ་འཛི་དང་གཡེངས་བ་བྱུང་ཡང། ཁོ དགོས་པ་ལས་བཀུགས་ཀྱང་མི་འགྲོ་བར་གནས་སྐད།ཐིག་ལེ་གསང་བའི་བརྡའ་རྒྱུད་ལས། དགོངས་པ་ལ་ཡེངས་མ་ཡེངས་མེད་པར་བསྟན་པའི་བརྡའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་ པ།སྔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་
Chinese
诸般显现为何样？轮回涅槃如何显？莫错此喻为众说，如是请白。 导师如是宣说： 往昔广阔之宅中，日之眼中，自未觉察时，眼中生出五位娇美天女，于镜面之境显现后，二者行交合，遂生珍宝堆砌之宫殿，及四轮王等。后生水树心要之王，及其妃子与王子等，水泡珍爱成美饰与图纹，与普照之日一同安住。 之后国王偕眷属，为臣民之事操劳，喜乐之宫殿遂毁坏。 王位留予臣民。四王偕眷属升天而去。 明点秘密喻续中，开示报身显现之品第三竟。 其后导师宣说： 往昔名为童子遍行者，有田地皆生之职，名曰宝生者，名曰虹彩者，名曰镜面者，共有三者。童子四人被魔哈利嘎黑者，于地中播下斯梅夏遍生之种子。陶师女耕耘田地，赐予身体，遂离果报，生于斯梅夏处。黑暗之六人享用之。 明点秘密喻续中，开示错乱之喻之品第四竟。 其后复由秘密主请问： 导师金刚持，为使错乱显现转为智慧故，请说遣除之方便喻。 如是请白。 导师如是宣说： 往昔名为黑暗洲之境中，陶师遍生者，举行盛大宴会，因肉中毒而生病时，于名为镜面日光之境中，迎请名为遍疗知晓之医师，医师诊视病人之脉搏，知晓病症乃四大不调，毒已入内，遂令诸病人将药材混合为一而服之，病遂痊愈。 明点秘密喻续中，导师结合补特伽罗之意乐，开示九乘次第，及开示意义无二之品第五竟。 其后导师复ྩལ་པ། 往昔在中国地方，名为马死黑森林的地方，有一个叫作“具有外道黑暗盔甲”的人，做了一个戏法。六个黑暗之人正在争吵，从印度地方来了八个巨人和九个国王。六个黑暗之人无法游行示众，看到了国王及其随从。他们失去了心神，追随了九个印度人，各自学习了他们的优点，抛弃了中国的习俗，与印度和佛法保持一致。具有外道黑暗盔甲的人感到沮丧并倒下了。当向六个黑暗之人展示一面镜子时，据说每人面前都出现了一盏酥油灯。从明点秘密象征传承中，将六道众生的心智与九乘次第结合起来，各自生起证悟的第六品。之后又开示道，往昔在莲花安乐园的地方，水晶童子以太阳之眼，创造了一个奇妙的花园。一棵奇特的树生长出来，树叶、花朵和果实同时成熟，据说成了众生的食物。在那棵树的顶端，有一只杜鹃鸟，声音甜美，羽毛美丽，具有十种羽毛的颜色，它的声音响彻十方，夺走了所有其他声音。在那棵树的根部，有一只金色的狮子，发出龙的吼声，长着剑形的獠牙，眼睛注视着十方，发出声音，据说它会杀死所有微小的野兽。在那棵树的腰部，有十六串珍珠，装饰着一切，据说非常美丽。从那棵树的树干到空中的天空，升起了一颗珍贵的金太阳，据说照亮了所有众生。那棵树的四个树枝向四个方向延伸，在一个树枝的根部，一只狮子的嘴里拿着一面镜子，据说在镜子里显现出一个充满水晶光芒的身体。在一个树枝的根部，在一个绿松石色的容器里，有一条没有眼睛的金鱼，它一动不动。在一个树枝的根部，一只鹏鸟骑着一个九头独眼的罗刹，用七只手夺走所有众生的生命，据说从头顶降下冰雹。在一个树枝的根部，在一面镜子里，一个水晶
English
How do various appearances arise? How do samsara and nirvana appear? Please explain this unmistakable metaphor to the assembly, thus he requested. The Teacher then spoke: In the past, in a vast house, from the eye of the sun, without oneself being aware, five beautiful goddesses arose from within the eye, and having appeared in the land of mirrors, the two engaged in union, and a palace piled with jewels was born, along with four wheel-turning kings. Later, a king named Essence of Water Tree, along with his queen and son, were born, and the cherished bubble of water became a beautiful ornament and pattern, and they dwelt together with the sun of universal illumination. Then the king, together with his retinue, toiled for the sake of his subjects, and the palace of joy was destroyed. The throne was left to the subjects. The four kings, together with their retinues, ascended to the sky. From the Secret Drop Symbolic Lineage, the Third Chapter, which demonstrates the Appearance of the Sambhogakaya, is complete. Then the Teacher spoke: In the past, there was one called the Boy Who Runs Everywhere, who had the job of making all fields fertile, and there were three: one called Jeweled, one called Rainbow, and one called Mirror. The four boys were the demon Halika the Black, who planted the seed of Smesha Kunkyé as a seed in the ground. The potter woman cultivated the field, gave her body, and was separated from the fruit, and was born in Smesha. The six people of darkness enjoyed it. From the Secret Drop Symbolic Lineage, the Fourth Chapter, which demonstrates the Symbol of Delusion, is complete. Then again, the Lord of Secrets asked: O Teacher Vajradhara, in order to reverse the deluded appearance into wisdom, please explain the symbols of the methods of reversal. Thus he requested. The Teacher then spoke: In the past, in a place called the Dark Continent, the potter Kunkyé held a great feast, and when meat poisoning occurred and people became ill, in a place called Mirror Sunlight, a doctor named Kun Tu So Khyen was invited, and when the doctor examined the pulse of the sick person, he knew that the disease was caused by an imbalance of the four elements, and that the poison had entered the body, so he had the sick people mix the medicine together and take it, and the disease was cured. From the Secret Drop Symbolic Lineage, the Fifth Chapter, which shows that the Teacher, combining it with the mind of the individual, taught the nine successive vehicles and that the meaning is not two, is complete. Then again, the Teacher spoke
English
Tsalpa. Once, in the land of Great China, in a place called the Black Forest of Dead Horses, there was a person called "Possessing the Armor of Darkness of the Tirthikas" who performed a spectacle. Six dark people were arguing, and from the land of Great India came eight giants and nine kings. The six dark people were unable to parade, and they looked at the king and his entourage. They lost their minds and followed the nine Indians, each learning their respective qualities, abandoning the customs of China, and aligning themselves with India and the Dharma. The one possessing the Armor of Darkness of the Tirthikas became despondent and collapsed. When a mirror was shown to the six dark people, it is said that an oil lamp appeared before each of them. From the Secret Symbol Lineage of Bindu, by combining the minds of the six realms of beings with the nine gradual vehicles, the sixth chapter on the arising of individual realizations. Then again, the command was given: Once, in the land of Padma Dewachen, the Crystal Youth with the Sun's Eye created a wondrous garden. A strange tree grew, with leaves, flowers, and fruits ripening at the same time, and it is said that it became food for sentient beings. At the top of that tree, there was a cuckoo bird with a sweet voice and beautiful feathers, possessing ten colors of feathers, its voice resounding in all ten directions, stealing all other sounds. At the base of that tree, there was a golden lion with the roar of a dragon, with sword-shaped fangs, eyes looking in all ten directions, and making sounds, it is said that it would kill all small predators. At the waist of that tree, there were sixteen strings of pearls, adorning everything, it is said to be very beautiful. From the trunk of that tree to the sky in space, a precious golden sun rose, it is said to illuminate all beings. The four branches of that tree extended in four directions, and at the base of one branch, a lion held a mirror in its mouth, and it is said that a body filled with crystal light was visible within the mirror. At the base of one branch, in a turquoise container, there was a golden fish without eyes, it was motionless. At the base of one branch, a garuda bird was riding a nine-headed, one-eyed rakshasa, using seven hands to take the lives of all beings, it is said that hail was falling from its crown. At the base of one branch, in a mirror, a crystal