Tibetan
བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྤྱན་རྒྱས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སངས་རྒྱས། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་གསུངས་པ་ལེགས། །ཨེ་མ་ཧོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཨེ་མ་ཧོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །གཟུ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཡང་དག་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་འདི། །མྱུར་དུ་བླ་མེད་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ཉོན་ཅིག་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། འཁོར་རྣམས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་གདོད་ཆོས་འཆད་དོ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ། །ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །སུས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་པས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང་། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་མེད། །མེད་ལས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས་མེད་པས། །རྟོག་མེད་དབུ་མ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ། །བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མེད། །དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གང་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགགས་པ་མེད། །རྟག་དང་ཆད་པའང་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐ་དད་མ་ཡིན་དོན་གཅིག་མིན། །འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དམ་པའི་དོན་ལ་དངོས་མེད་དེ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་དང་ཡིད་ལ་སོགས་པ་ཡི། ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་མིན་ཏེ། །མཐོང་བ་བློ་ཡིས་བསླད་པ་ཡིན། །ཡང་དག་མ་རྟོགས་འཁོར་བ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་རློམས་སེམས་ཡོད། །ཡང་དག་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་རློམ་སེམས་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་བཅས་ན། །གཡོ་དང་མི་གཡོ་རྣམ་པར་དག །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་དག་ནས། །ཕྲ་རྒྱས་འགགས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད། །བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །ཡི་གེ་མེད་པའི་གསུང་
Chinese
所有如来以极喜之眼广视，再三顶礼后，如是禀告：唉玛吙，诸佛之 佛陀！唉玛吙，佛陀所说甚善！唉玛吙，大菩提之胜妙！祈请世尊宣说！唉玛吙，一切有情众生，成就菩提之方便，极善相应之胜妙三摩地，祈请公正大士宣说！尔后，世尊一切如来之主，对一切如来如是说道：有情众生成就菩提之方便，此真实极善瑜伽，为迅速获得无上之故，谛听，我将宣说。尔后，世尊一切如来之主，入于名为摧伏金刚之三摩地，将眷属安置于秘密坛城中，并作灌顶。尔后开始讲法：一切之自性即是如来藏，一切皆应修持，于方便生起智慧时，朝向任何方向皆不可见。如来藏之自性，任何人都无法见到，即使是佛陀也未曾见过，自生智慧无处显现。因此，彼无自性，从无中产生无之果。有与无二者皆不存在，故称无分别中观。唯有自性本身，没有任何可言说之自性。凡是感官所及之处，皆非量度。诸法一切之自性，无生亦无灭，既非恒常亦非断灭，非异亦非一，无来亦无去，戏论寂灭。于胜义谛中，无有实物，眼、耳、鼻、舌，身、意等诸根， 皆不可见，所见乃为意识所惑。若未如实证悟，则有轮回与涅槃之妄念。若如实证悟，则无轮回与涅槃之妄念。若安住于如来藏，则动与不动皆得清净。能取与所取皆得清净，微细增长止息，无有生灭。不可言说，完全不作分别，无有文字之语。
English
All the Tathagatas, with eyes wide open in great joy, repeatedly prostrated and requested thus: Emaho, of the Buddhas, Buddha! Emaho, well spoken by the Buddha! Emaho, supreme of the great Bodhi! Please, Bhagavan, explain! Emaho, all sentient beings, the means to accomplish Bodhi, the supreme Samadhi of perfect union, please, impartial great being, explain! Then, the Bhagavan, the Lord of all Tathagatas, spoke thus to all the Tathagatas: The means for sentient beings to accomplish Bodhi, this true and perfect Yoga, for the sake of quickly attaining the unsurpassed, listen, I shall explain. Then, the Bhagavan, the Lord of all Tathagatas, entered into the Samadhi called the Vajra of Subjugation, placed the retinue in the secret mandala, and performed the empowerment. Then, he began to teach the Dharma: The nature of all is Suchness, all should be practiced, when wisdom arises as a means, there is nothing to be seen by looking in any direction. The nature of Suchness, no one can see, even the Buddha has not seen it, self-arisen wisdom appears without a place. Therefore, it has no nature, from non-existence comes the fruit of non-existence. Since existence and non-existence are both absent, it is called non-conceptual Madhyamaka. In that very nature alone, there is nothing whatsoever of expressible nature. Whatever becomes the object of the senses, those are not valid measures. The nature of all Dharmas, is without arising and without ceasing, neither permanent nor annihilated, neither different nor the same, without coming and without going, cessation of elaboration. In the ultimate meaning, there is no substance, the eye, ear, nose, tongue, body, and mind, etc., are not seen by the senses, what is seen is deluded by the mind. If one does not truly realize, there is the conceit of Samsara and Nirvana. If one truly realizes, there is no conceit of Samsara and Nirvana. If one abides in Suchness, then movement and non-movement are completely purified. From the complete purification of the grasped and the grasper, subtle increase ceases, and there is no arising or ceasing. Inexpressible, completely non-conceptual, speech without letters.
Tibetan
མཆོག་སྟེ། །སྒྲ་ཡིག་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའང་བཀག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གོང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མཁྱེན་ནས་ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །རང་བཞིན་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །ཞི་བ་བླང་དོར་མེད་པ་སྟེ། །བརྟག་པར་དཀའ་ལ་བསྟན་པར་དཀའ། །བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་བྲལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དེ་འདུས་མ་བྱས། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་སྐུ། །དུས་གསུམ་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། །རྟག་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་འོད། །འདི་ཞེས་བསྟན་ཞིང་མཚོན་དུ་མེད། །ངས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ། །མངོན་སུམ་མི་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མིན་པས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་འབྱུང་ལ་སོགས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བས། །ཆོས་རྣམས་ བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །གཞན་ནས་བཙལ་བས་རྙེད་པ་མིན། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གང་བལྟ་བས། །ཡང་དག་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། །འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་འོ། །མྱ་ངན་འདས་དང་སངས་རྒྱས་པ། །གང་གིས་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། །པདྨ་སྤྱན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །རང་བཞིན་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ལ། །རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་མར་སྣང་། །ལོག་པར་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་པས། །འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་རྒྱར་ཆུད་འདྲ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་ལ་ནི། །འབྱུང་བ་ལ་སོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཆུབ་པར་གནས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་པས། །འགྲོ་བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་མིན། །དེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམས་ལས། །མ་རིག་རྟོག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱིས། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་གྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་ག་ཏེ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་འོ། །དེ་མ་མཐོང་བས་དེ་མི་མཐོ
Chinese
殊胜啊！舍弃了声音和文字的种种形式，心的流转也被止息了。从一切如来的自性虚空大广大续中，自性安住品第二。 然后，世尊一切如来的主宰，知晓了眷属们之前的祈请，又特意说了这段话：自性安住的法性是，寂静，没有取舍，难以思量，难以显示，远离言说的名相。金刚身是无为的，是不生不死的永恒之身，三世无为，是常恒大光明。不能指明说“这是”，也无法象征，我也无法见到。不在显现中安住，而是周遍一切，成为无尽的宝藏。一切法的自性，不是空性之外的，因此，轮回和涅槃，没有丝毫差别。它们二者的差别，连一丝一毫也不存在。蕴、界、处，以及缘起等等，不是空性之外的，对于诸法自性空，众生们无法见到。因此，诸法的自性，被称为如来，诸法与善逝相似，不是从他处寻求而能得到的。以真实的观点来观察，也无法真正见到，因为没有任何可见之物，那就是伟大的见。涅槃和成佛，是谁也无法见到的，以莲花眼的智慧，一刹那间现前证悟。在唯一自性的本体上，显现出多种不同的形象，由于颠倒分别的本体，众生如同陷入迷途的罗网。在无分别的心中，地、水、火、风等世尊，安住于觉悟，因此是世尊。自性安住在一切众生之中，因为是一切佛的因，众生是自生的，不是从他而来的。因此，一切有情，都是具有如来藏者，由于无明分别的细微发展，而感受种种痛苦。一切有情的自性，是法界的bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：吉祥），是周遍一切的虚空，因为没有见到它，所以不能见到它。
English
Excellent! Having abandoned all forms of sound and letters, the flow of mind is also stopped. From the Tantra of the Great Expanse of the Nature of All Tathagatas, the Second Chapter: The Abiding Nature. Then, the Lord, the Master of All Tathagatas, knowing the previous requests of the retinue, spoke this verse specifically: The nature of the abiding nature is, peaceful, without acceptance or rejection, difficult to contemplate, difficult to show, free from the terms of expression. The Vajra body is unconditioned, the eternal body without birth or death, unconditioned in the three times, it is the great constant light. It cannot be pointed out as "this," nor can it be symbolized, I also cannot see it. It does not abide in manifestation, but pervades everywhere, becoming an inexhaustible treasure. The nature of all dharmas is not other than emptiness, therefore, samsara and nirvana have no difference whatsoever. The difference between the two, not even a fraction exists. The skandhas, dhatus, ayatanas, and dependent origination, etc., are not other than emptiness, beings do not see the emptiness of the nature of all dharmas. Therefore, the nature of all dharmas is called Tathagata, the dharmas are similar to the Sugata, not found by seeking from elsewhere. By looking with true view, one cannot truly see, because there is nothing to see, that is the great seeing. Nirvana and Buddhahood, no one can see, with the wisdom of the lotus eye, one awakens instantly. On the essence of the one nature, many different forms appear, due to the nature of wrong thoughts, beings are like being caught in a net of delusion. In the mind without discrimination, the elements, etc., the Lord, abides in enlightenment, therefore is the Lord. The nature abides in all beings, because it is the cause of all Buddhas, beings are self-born, not from others. Therefore, all sentient beings are those with the essence of the Tathagata, due to the subtle development of ignorance and thought, they experience various sufferings. The nature of all sentient beings is the bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：吉祥) of the Dharmadhatu, it is the sky that pervades all, because they have not seen it, they cannot see it.