Tibetan
ས་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ན། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཉག་གཅིག་སྐུ། །མི་འགྱུར་རིག་པ་རང་དབང་ཐོབ། །ཅི་ལ་མི་སེམས་རྟོག་བྲལ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་རྫོགས་པས། །རང་ དབང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་། །སྙིང་པོ་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་དུ། །རྩོལ་བསྒྲུབ་མཐའ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་ཐོབ། །ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་རིག་པ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པས་འཁོར་རྣམས་ལ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་བསྟན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་དང་བྲལ། །འབྲལ་མེད་དོན་འདི་མཚོན་དུ་མེད་པ་སྟེ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ནི། །དངོས་པོ་དངོས་སུ་དག་པ་དངོས་གྲུབ་མཆོག །བྱང་ཆུབ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཀུན་གནས་པས། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཀུན་དང་འདྲེལ་མ་ཡིན། །མི་རྟོག་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་མཐའ་ལས་འདས་ན། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལྟ་མུ་སྟེགས་འཁྲུལ་པའི་ལྟ། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པས་དངོས་མི་འགྲུབ། །མི་འཛིན་མི་རྟོག་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་ན། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དག་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག །རང་བྱུང་འོད་གསལ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདི། །སུ་ཡིས་རྟོགས་ན་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མཆོག །ཡང་དག་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་རྟོགས་ན། །རྒྱལ་མཆོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་པས། །འཇིག་རྟེན་མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲོག་ཏུ་མེད། །སྙིང་པོ་དོན་མཆོག་དངོས་གྲུབ་རང་གི་སེམས། །འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་མཚན་མའི་རྣམ་པ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་དེ་ལ་བདུད་རྩི་མེད་པར་བཤད། །ཅེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པས་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཐེག་ཆེན་འདི་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བསྟན། །མཉམ་པའི་ངང་ལ་གནས་པའི་ཚེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ན། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་སེལ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་བས། ། སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྡིག་སྤྱད་སྡིག་པ་མ་བསགས་ན། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ཏེ། །ཞི་བའི་ཀླུང་ལས་ཡེ་ཤེས་འཕྱོ། །ཉམ་ངའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་བསྒྲིབ་འདི་ཡི་ལམ། །ལམ་ཆེན་འདི་ལ་དགེ་སྡིག་གཉིས་མི་མངའ། །བདག་གཞན་མི་མཐོང་མི་འཛིན་ན། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ལ་འབྱོལ་ཉོག་ཀྱང་། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་བསྒྲུབ་མི་འགྱུར། །ཐེག་ཆེན་འདི་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །དགེ་དང་སྡིག་པ་གཉིས་མེད་དེ། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ན། །ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་པས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་ལྡན་ན་སྡིག་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པས་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཐེག་ཆེན་འདི་དང་ལྡན་གྱུར་ནས། །ཕྲ་མོ་བསྒྱུར་དུ་རུང་བར་བསྟན། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་འདི་རྟོགས་ན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་པས། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འདི་རུ་འདུས། །ཐེག་པ་ཕྲ་མོ་འདི་རུ་འདུས་རུང་གིས། །ཐེག་པ་འདི་ཉིད་ཕྲ་མོར་ཤོང་མི་འགྱུར། །ཟངས་ལ་གསེར་རྩིས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་རུང་གིས། །ཟངས་རྩིས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་དུ་འདོད་པ་མེད། །འདི་ཡི་དོན་གྱིས་གཞན་གྱི་འབྲས་རུང་གིས། །གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་འདི་ཡི་དོན་མི་རུང་། །སྙིང་པོ་དོན་མཆོག་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ནི། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ཕྲ་མོ་གདོད་ནས་མེད། །ཐམས་ཅད་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། །འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །ལམ་ནི་ཉེ་ལམ་བགྲོད་མེད་བདེ་བར་རྫོགས། །ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མིང་སོ་འདིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དེ་གཟུགས་ཡོད་མེད། །ཤེས་རབ་མོས་ལ་འདི་ཚོལ་རབ་ཏུ་བླ། །ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་ཆེན་འདི་དང་ལྡན་ན་ཕྲ་མོ་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པས་འཁོར་རྣམས་ལ། །རྩིང་པོ་ཤེས་ པས་བཅད་པར་བསྟན། །རྫོགས་ཆེན་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །རྩིང་པོ་ཤེས་པས་མ་བཅད་ན། །ཕྲ་མོའི་ཤེས་པས་གྲངས་རླབས་མི་ཆོད། །དོན་ཀུན་བློ་ལ་མི་སྣང་བར། །སྨྲ་ཕྱིར་འདྲེང་བ་དོན་མེད་པས། །རྒྱ་ཆེ་རྩིང་པོའི་དྲ་བཅད་ལ། །ཕྲ་མོ་བག་ལ་ཉལ་བ་དབབ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་མོའི་ཤེས་པ་གྲངས་ལས་འདས། །དོན་ཀུན་སོ་སོ་རང་རང་པའོ། །དེ་བཞིན་བལྟ་བ་སོ་སོར་བལྟ། །རྫོགས་ཆེན་འདི་ནི་རབ་རྩིང་སྟེ། །དོན་འདི་ཆ་རིམ་ཉག་གཅིག་ཏུ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་བུས་ཆུབ་བོ། །རྩིང་པོ་འདི་དང་མ་སྤྱད་མ་ལྡན་ན། །ལམ་མེད་ལམ་ཞུགས་སོ་སོར་གོལ། །འཇུག་དང་བལྟ་དང་སྲུང་མ་དང་། །དེ་བཞིན་འཇུག་སྒོ་སོ་སོ་ལ། །འཁྲུལ་པའི་ལམ་ཡིན་མཐའ་ལས་གོལ། །ཉེ་ལམ་རྩོལ་བྲལ་ནད་འདིས་སེལ། །རབ་ཏུ་རྩིང་སྟེ་གཅིག་སྟེ་བསྟན། །ཉེ་ལམ་ཉག་གཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གནས། །ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྩིང་པོ་ཤེས་པས་བཅད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པས་འཁོར་རྣམས་ལ། །འདི་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་ལ། །ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད་པར་བསྟན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །རྐྱེན་གྱིས་མི་བཙལ་གཞན་ལས་མིན། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །འདི་འཛིན་འདི་འཆང་འདི་འདོན་ན། །གང་གོམས་སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས། །འདི་ལ་མོས་པ་ཐ་དད་ཀྱིས། །མུ་སྟེགས་སྲིན་པོའི་རིགས་དྲུག་རྣམས། །ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་དེ། །གང་གོམས་དེ་ཡིས་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །རང་གི་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་ན། །འཁྲུལ་པར་གྱུར་ཏེ་སོ་སོར་སྣང་། །འཁོར་བ་ཉིད་ལས་ཐར་མཐའ་མེད། །རང་སངས་རྒྱས་པ་དེ་རྟོགས་ན། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ན། །བླ་མེད་ཤེས་རབ་ཉག་གཅིག་ལམ། །དེས་ནི་བླ་མེད་ཐར་པ་ཐོབ། ། ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་ཆེན་འདི་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པས་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མིན་པར་བསྟན། །བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །ཤིན་ཏུ་དོན་དམ་རྟོགས་པར་དཀའ། །བརྟགས་པས་མི་རྟོག་རྣམ་པར་རྟོག །ཤིན་ཏུ་འདི་དོན་ལྡན་པར་དཀའ། །འདི་དོན་ལྡན་པ་བརྒྱ་ནང་ན། །གཅིག་མེད་བརྒྱ་ལ་ཡོད་སྲིད་ན། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡིན། །འདི་དོན་འདོན་པ་རིན་ཆེན་རིགས། །རིན་ཆེན་རིགས་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཡང་རབ་ཉག་གཅིག་ཨུ་དུམ་བར། །འདི་དོན་མིན་པས་མཐོང་བ་མིན། །རབ་ཏུ་བརྟག་དཀའ་རྟོགས་པར་དཀའ། །འདི་ཞེས་ཉིད་དུ་དེ་ཉིད་མེད། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་སྲས་འདོད་པ། །བཙལ་མེད་ངང་ལ་དེ་བཞིན་བཞག །ཡང་ན་ཐབས་ཆེན་ལྔ་ལ་བརྟེན། །དགོན་པར་ཡུན་རིང་མཉམ་བཞག་ན། །འདི་ཉིད་སྙིང་པོ་དོན་དང་ལྡན། །དེ་ཡང་གསེར་བོང་མ་ཡིན་པར། །ཉག་གཅིག་སྐུ་ལ་བརྟེན་པས་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན། །ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། འདི་དོན་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པས་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་ལ་བསྟན་པ་མིན་པར་གསུངས། །བྱ་བྲལ་བླ་མེད་རྫོགས་ཆེན་འདི། །བཤད་དང་བརྗོད་དང་རྩོལ་བསྒྲུབ་དང་། །འདི་ཞེས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མིན། །ངེས་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་མཆོག་འདི། །ཆུ་སྲིན་མགྲིན་ཆུད་རིན་ཆེན་བཞིན། །ཀུན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མིན། །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་ཁད་ཀྱིས་སྦྱིན། །དད་ལྡན་སྐལ་ཅན་གང་ཟག་རྣམས། །འདི་འཕྲད་འདི་དང་གང་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན། །དེས་ཀྱང་ངེས་པར་འདི་བཟུང་སྟེ། །ཀུན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མིན། །དད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཁད་ཀྱིས་སྦྱིན། །ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་ལ་བསྟན་པ་མིན་པར་གསུངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་ པའོ།། །།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མ་མོ། སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱི་མོ། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུག །དགོངས་པའི་གདེང་རྫོགས་ཏེ། ས་མ་ཡ་སོ་ཕག་ཤི་ཁ་ཐམ། ནོར་འདོད་བུ་ཕོ་དགེ་སློང་བདག་འདྲ་ཡིས། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་སྙིང་པོ་གསེར་ཁྱེར་ནས། །རིན་ཆེན་སྲོག་ལ་མ་འཛེམ་དཀའ་བའི་ལམ་རྣམས་བརྒལ། །ངེས་པའི་སྙིང་པོ་བྱང་སེམས་རྒྱུད་སྨད་རྩེ་གཉིས་བཙལ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བླ་མ་དང་། བདག་འདྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས། སྒྲ་སྐད་བསྟུན་ཏེ་མཚན་ལ་ཕབ་ནས་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྨོངས་པ་ཚན་གསུམ་འབྱུང་བ་ཆ་མཆིས་ནས། །འདིར་དྲངས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། །རྨོངས་པོ་ཚན་གསུམ་དུས་ན་དར་བར་ཤོག །དང་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར། དེ་ནས་ལྷོ་བྲག་ནས་ཁྱུང་གྲགས་ཀྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།། །། བར་འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལེའུ་ཞེ་གཉིས་པ་འཛུད།
Chinese
无处智慧光明中，不变金刚独一之身。不变觉性获得自主，为何人心离于分别念？于如是性中任运成就，自 在智慧圆满之灌顶。心髓如是这般地，超越勤作修持之边际，觉性智慧获得自主。如是根本续中所说，通达无二之义则觉性获得自主之品，第二十三。 之后，导师对眷属们说，通达如是性之义，则宣说获得殊胜之成就。如是性是远离一切事物，不可分离之义无法诠释，自明智慧光明者，事物真实清净是殊胜成就。菩提自性中一切皆存在，不为分别念所牵连。无分别超越分别之境，若超越能取所取分别之边，则殊胜成就得以成就。能取所取二见是外道迷惑之见，安住于事物自性故，成就无法成办。不执不分别无二光明中，事物之实相清净故，是殊胜成就。自生光明大甘露，谁若通达即是殊胜大成就。若通达真实决定之心髓，则以胜者任运成就之成就，世间大力者亦无法夺取。心髓胜义成就即自心，世间成就乃有相之相，宣说彼成就无有甘露。如是根本续中所说，若通达大圆满之义，则宣说为殊胜成就之品，第二十四。 之后，导师对眷属们说，若具足此大乘，则宣说从一切罪业中解脱。安住于平等之状态时，自生智慧光明中，善恶二者皆消除。无二智慧遍布广大故， 从一切罪业中解脱。行罪不积罪，则定从一切罪业中解脱，于寂静之虚空中智慧飞扬。此道不为险恶之缘所遮蔽，此大道无有善恶二者，不见自他若不执取，则于一切烦恼中自在。
English
In the clear light of wisdom without location, the immutable, sole vajra body. Immutable awareness gains self-mastery. Why would the mind not be free from conceptual thought? In suchness, spontaneously perfected, the self- power, the empowerment of complete wisdom. The essence, just as it is, in that very way, surpassing the limits of effort and accomplishment, awareness-wisdom gains self-mastery. Thus, from the root tantra: The chapter on how, upon realizing the meaning of non-duality, awareness gains self-mastery, the twenty-third. Then, the Teacher said to the assembly: Upon realizing the meaning of suchness, it is taught that the supreme accomplishment is attained. Suchness is separate from all phenomena. This inseparable meaning cannot be expressed. Self-cognizant wisdom is clear light. The actual purity of phenomena is the supreme accomplishment. Since enlightenment is inherent in all things, it is not connected to anything through the power of conceptualization. Non-thought transcends the realm of thought. When grasping and fixation are transcended, the supreme accomplishment will be accomplished. The view of grasping and fixation is the deluded view of the tirthikas. Because it abides in the nature of phenomena, accomplishment is not achieved. In the non-grasping, non-conceptual, non-dual clear light, the supreme accomplishment is achieved because the reality of phenomena is pure. This great nectar of self-arisen clear light, whoever realizes it is the supreme great accomplishment. If one realizes this essence of true certainty, then, through the spontaneously accomplished accomplishment of the supreme victor, it cannot be stolen by the powerful ones of the world. The essence, the supreme meaning, the accomplishment is one's own mind. Worldly accomplishments are aspects of signs. It is said that there is no nectar in that accomplishment. Thus, from the root tantra: The chapter on how, upon realizing the meaning of Dzogchen itself, it is taught that it is the supreme accomplishment, the twenty-fourth. Then, the Teacher said to the assembly: If one is endowed with this Great Vehicle, it is taught that one is completely liberated from all sins. When abiding in a state of equanimity, in the self-arisen wisdom clear light, both virtue and sin are completely eliminated. Because non-dual wisdom is all-pervasive, one is completely liberated from all sins. If one commits sin but does not accumulate sin, then one is definitely liberated from all sins, and wisdom soars in the empty space of peace. This path is not obscured by fearful conditions. On this great path, there is neither virtue nor sin. If one does not see self and other, and does not grasp, then one is free from all afflictions.
Chinese
虽然如此，也不会在解脱道上修行。如果具有这个大乘，就没有善与恶的区别，一定会从一切罪恶中解脱。将会获得无上果位。如果证悟了这个意义的真如，一切的自性都是真如，一定会从一切罪恶中解脱。这是根本续中所说。具有大乘的意义，就一定会从一切罪恶中解脱的第二十五品。然后，导师对眷属们说，如果具有这个大乘，就能将微细的转化为粗大的。如果证悟了这个无上大乘，一切都安住在真如中，一切乘都汇集于此。微细的乘可以汇集于此，但这个乘本身无法容纳微细的乘。用铜来计算，可以将黄金转化为黄金，但没有人希望用铜来计算而转化为黄金。这个意义可以用其他的果，但其他的意义不能用这个意义。精华殊胜的意义就是，无上大乘原本就没有微细的。一切都如实地安住在真如中。一切功德都会自然而然地产生。道路是近路，无需行走就能安乐圆满。以成为道路之王的名字，空性的心识是有形还是无形？对于智慧有信的人，应该努力寻求这个。这是根本续中所说。具有这个大乘，就能将微细的转化为粗大的第二十六品。然后，导师对眷属们说，粗
English
Even so, one will not practice on the path of liberation. If one possesses this Mahayana, there is no distinction between virtue and sin, and one will surely be liberated from all sins. One will attain the supreme fruit. If one realizes the suchness of this meaning, the nature of all is suchness, and one will surely be liberated from all sins. This is what is said in the root tantra. The twenty-fifth chapter, which teaches that if one possesses the meaning of the Great Vehicle, one will surely be liberated from all sins. Then, the Teacher said to the assembly, if one possesses this Great Vehicle, one can transform the subtle into the coarse. If one realizes this unsurpassed Great Vehicle, everything abides in suchness, and all vehicles gather here. The subtle vehicle can gather here, but this vehicle itself cannot contain the subtle vehicle. One can transform copper into gold by calculating with gold, but no one wants to transform it into gold by calculating with copper. This meaning can use the fruit of others, but the meaning of others cannot use this meaning. The essence, the supreme meaning, the distinction is that the unsurpassed Great Vehicle has never had the subtle from the beginning. Everything abides in suchness as it is. All qualities arise spontaneously in this. The path is a shortcut, completed in ease without traveling. With this name that has become the king of paths, is the mind of emptiness formed or formless? Those who have faith in wisdom should strive to seek this. This is what is said in the root tantra. The twenty-sixth chapter, which teaches that if one possesses this Great Vehicle, one can transform the subtle into the coarse. Then, the Teacher said to the assembly, coarse