Tibetan
་ཁྱད་པར་སོ་སོ་ལ། །མན་ངག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བབས། །ཞེས་སྟོན་པ་ཉིད་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནས་ཐུགས་རྗེས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་དང་འཆི་ལ་བརྟག །ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་འདྲ། །སྡུག་བསྔལ་བཞི་ལས་ཐར་པའི་དུས་མཐའ་མེད། །འཁོར་བ་འདི་ལས་ཐར་པ་ཐོབ་ཐབས་ཤིག །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་ངེས་པའི་བཅུད་ཕྱུང་བ། །ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བསྟན་པ་གཞག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། དེ་ཡི་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཀུན། །ཤིན་ཏུ་ལུས་ཐུད་དབང་པོ་བརྟན་པར་ཉོན། །ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་འདི། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད། །ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་ཡོངས་སུ་དྲངས་པ་འདི། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྐྱེ་དང་འཆི་ལ་བརྟག་ཅིང་འཁོར་བར་བརྒྱུད་པ་ཡང་། །ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་མ་རྟོགས་པས་སུ་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐར་པ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གྲངས་མང་ཡང་། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་ངེས་པའི་བཅུད་ཕྱུང་ལ། །རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་འདི། །མ་ནོར་ངེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཞོག །ངེས་པར་མ་བཞག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་དང་འཆི་ལ་བརྟག་པ་ཡང་། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་མ་བཞག་པར། །དེ་དང་མི་མཐུན་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར། །དེ་བརྟག་རྒྱུ་བསགས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འགྱུར། །རྣམ་རྟོག་དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཤད་མི་ལང་། །བག་ཆགས་ ལ་སོགས་སྐྲ་ཤད་གཏོར་བཞིན་སྣང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ལ་དེ་དོན་སྣང་མི་འགྱུར། །མ་བརྟགས་ཇི་བཞིན་གནས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །མི་རྟོག་མི་རྟག་བརྟག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །བརྟག་མེད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མཁའ་གསལ་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ནི་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད། །བརྟགས་པས་དངོས་པོ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྟེ། །འདི་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མ་འགྲུབ་དངོས་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མཚོན་པ་ཡོངས་དང་བྲལ། །མཛུབ་ཁྲིད་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་དེ། །དེ་བསྟན་ཟླ་མཛུབ་མི་གཅིག་ཐག་རིང་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེ་དང་དེ་གཉིས་ཐག་རིང་ཡ
Chinese
各自的特点是，口诀金刚乘降临为一个。 这样，导师以其伟大的功德，慈悲地为后世展示。 这是绪论的第一章。 然后，导师安住在金刚般的自性中。 彼时彼刻，在眷属众中，金刚萨埵请示道： 观察三界轮回众生的生与死， 犹如水车的转动和车轮的旋转。 没有脱离四苦的尽头， 恳请开示从此轮回中获得解脱的方法。 请您从心中取出确定的精华， 为了后世的利益而展示。 这样请示之后，导师开示道： 金刚萨埵等一切众， 极其专注地听闻，身体、根基稳固。 为了后世的利益，这金龟， 是金刚乘根本的续部。 将其分段并完全引出， 三界轮回的众生们， 观察生与死并在轮回中流转， 却因为没有如实地证悟而流转。 为了三界轮回的众生获得解脱， 虽然有八万四千种法门， 但从心中取出确定的精华， 将根本完全归纳后进行展示， 不要错误，将确定放在心中。 如果不确定，就会在三界中轮回。 观察三界轮回众生的生与死， 如果不如实地安住于如是， 就会与此不符，产生分别念。 积累观察的因，就会在三界中轮回。 分别念的因缘说不完， 习气等如梳头般显现。 它的因缘，对此不会显现其意义。 不观察，如实安住即是如是性。 不思不议，超越了观察的境地。 无观察，超越了境地，是空明虚空之界。 虚空之界，本来就是如是性。 观察则事物有形状和颜色， 但此无形状和颜色，是无实虚空之界。 无法变成任何东西，即是如是性。 如是性是完全脱离表诠的。 如同用手指指月般地展示， 指示的月亮和手指并非一体，相距甚远。 如是和它，两者相距甚远。
English
Each with its own distinct characteristics. The oral instruction, the Vajra Vehicle, descends as one. Thus, the teacher, endowed with the qualities of a great body, compassionately reveals it for the sake of future generations. This is the first chapter, the introduction. Then, the teacher abides in the nature of a vajra-like body. At that time, at that moment, from within the assembly, Vajrasattva requested: "Observe the birth and death of sentient beings in the three realms of samsara. Like the turning of a waterwheel and the spinning of a chariot wheel. There is no end to liberation from the four sufferings. Please reveal a method to attain liberation from this samsara. Extract the essence of certainty from the heart, and establish its teaching for the benefit of future generations." Having requested thus, the teacher spoke: "Vajrasattva and all others, listen with intense focus, with a stable body and senses. For the sake of future generations, this golden tortoise is the root tantra of the Vajra Vehicle. This, which has been extracted in verses, is also how sentient beings of the three realms of samsara, observing birth and death, and transmigrating in samsara, transmigrate because they do not realize it as it is. For the sake of sentient beings of the three realms of samsara attaining liberation, although there are eighty-four thousand dharma gates, extract the essence of certainty from the heart, and having completely gathered the root, reveal it. Without error, place certainty in the heart. If you do not ascertain it, you will transmigrate in the three realms. Also, observing the birth and death of sentient beings of the three realms of samsara, if you do not abide as it is in what is as it is, you will transform into conceptualizing in a way that is not in accordance with it. Accumulating the cause of that observation, you will transmigrate in the three realms. The causes and conditions of that conceptualization are inexhaustible. Latent imprints and so forth appear like scattering hair. Its causes and conditions will not reveal its meaning. Not observing, abiding as it is, is suchness itself. Non-thought, non-permanence, it transcends the realm of observation. Without observation, transcending the realm, is the expanse of clear, open sky. The expanse of sky is primordially suchness itself. Observation gives objects shape and color, but this has no shape or color; it is the expanse of insubstantial sky. That which cannot be transformed into anything is suchness itself. Suchness is completely devoid of representation. That which is shown like pointing to the moon with a finger, the moon and the finger that points to it are not one; they are far apart. Suchness and it, the two are far apart."
Tibetan
ང་། །ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ངེས་པར་རང་ལ་འཆར། །དེ་བཞིན་རྟོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་མ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །དེ་བསྟན་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་གྲངས་སུ་མང་བསྟན་ཀྱང་། །བསྡུས་པས་སྒོ་བཞི་སྤྱི་ཏི་ཡིད་དང་ལྔ། །སྒོ་བཞི་འདི་ནི་དྲང་དོན་ཙམ་དུ་ངས་བསྟན་ཏེ། །འདིར་ཞུགས་རྣམ་རྟོག་ཉིད་དང་འགྲོགས་པར་འགྱུར། །རྣམ་རྟོག་དེ་ལས་དེ་ཉིད་འབྱུང་བར་དཀའ། །སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་བཤད། །ཕྱི་ནང་སྡེ་སྣོད་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཏི་འདི། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ངས་བསྟན་ཀུན་རྫོགས་ཏེ། །གདུལ་བྱ་ཆུད་ཟོས་མགོ་ལ་བསྟན་པར་དཀའ། །འདི་ཉིད་ཡེ་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་སྒྲིབ་གཉིས་དག །དག་པའི་དོན་ཉིད་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དབུ་མར་ཡང་དག་བཤད། །མི་དམིགས་བདེ་བ་གཉིས་ལས་འདས། །ཅིར་ཡང་བརྟག་དཀའ་བརྟགས་པས་རྟོགས་པར་དཀའ། །ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་འཐེབ་རྒྱས་བཏབ་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་འདི་ཞེས་བསྟན་པར་དཀའ། །གཏིང་དཔག་བཅད་དཀའ་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་ཚུལ། །གཅེས་པས་བཙལ་དཀའ་ཤེལ་སྒོང་དག་པའི་ཚུལ། །དཀོན་ལ་བཙལ་དཀའ་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ཚུལ། །འདི་རྟོགས་གང་ཟག་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་ཚུལ། །འདི་མཐོང་དཀའ་ བ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་ཚུལ། །འདི་དོན་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་མི་མཐོང་། །མ་མཐོང་མཐོང་བ་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད། །མ་བསླད་ཇི་བཞིན་གནས་པ་དེ་བཞིན་ལ། །གཉིས་མེད་སངས་རྒྱས་གནས་པ་བསྒོམ་པའི་ཀློང་། །བསྒྲུབ་འཚོལ་སྨོན་པ་རྟོག་གེ་བྱིས་པ་འདྲ། །ས་ལམ་གཉིས་མེད་བགྲོད་དུ་ཕུགས་མཐའ་མེད། །སྒོ་ཕུག་གཉིས་མེད་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ལམ་མེད་ལམ་འདོད་གླང་ཆེན་རྨིག་བསྙེག་འདྲ། །བསྐལ་པ་ཙམ་བགྲོད་འདི་ཐོབ་རབ་ཏུ་དཀའ། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེར་གནས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཀློང་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འདི་དོན་སྒྲ་དང་ཚད་མས་གཞིག་པས་བརྡ་མི་འཕྲད། །གཉིས་འཛིན་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་བགྲོད་དུ་འགྱུར། །འདི་དོན་འདི་ལ་སུ་བརྗོད་རྟོག་པའི་རྒྱུན། །རྣམ་རྟོག་དེ་ལ་བླ་མེད་ཕྱོགས་ན་མེད། །མ་བརྟགས་མ་རྟོགས་རྟོག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་དོན་ཤིན་ཏུ་གཏིང་དཔག་བཅད་པར་དཀའ། །ཚད་མས་མི་ཤིགས་དཔེས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། །བདེན་པ་གཉིས་མེད་ཚིག་མེད་ཡི་གེ་མེད། །བསྒྲིབ་མེད་བཙལ་མེད་སྨོན་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ལུང་ལ་མི་རྟོག་ཐེག་པ་མི་འཚོལ་བའི། །ཡེ་ཁྱབ་ཡེ་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་འདི། །རྟོགས་མ
Chinese
啊！如实之性必然自显现。 如是证悟，是独一无二的佛陀。 一切知智的佛陀啊！ 请完全了知彼所宣说之真谛。 虽说乘之差别数量众多， 然归纳而言，总括为四门、五意。 此四门我仅以不了义而宣说， 入此者将与分别念相伴。 从分别念中生出真谛甚为困难， 说是历经转世方能结果。 内外一切经藏之总括， 我以了义而宣说，已臻圆满。 然对难调伏者，难以当头棒喝。 此性本自圆满二资粮，故二障净。 清净之义，本自如是。 如是之性，于中观中如实宣说。 超越无所缘之二乐。 难以思议，思议亦难证悟。 如以铁盒严密封固， 如是，此如实之义难以宣说。 深不可测，难以衡量，如诀窍之海。 珍贵难求，如清净之水晶球。 稀有难寻，如如意宝。 证悟此者，如优昙婆罗花。 此难得见，如金龟。 见此义者，反不见此。 不见而见，本自如是。 无有错谬，如实安住于如是。 无二佛陀安住之界，禅修之境。 修持、寻觅、祈愿、思辨，皆如孩童。 地道无二，行持无有穷尽。 门径无二，一切皆如是。 无路而欲行路，如大象追寻足迹。 历经劫波方能获得，甚为困难。 一切皆如是，如是安住于彼。 金刚界广大，一切本自成佛。 此义若以言语和量度来衡量，则无法沟通。 二取外道将堕入常断之边。 此义，谁能言说此之分别念流？ 于分别念中，无有无上之宗。 不思不修，无思即如是。 彼义甚深，难以衡量。 无法以量度摧毁，亦无法以譬喻象征。 二谛无别，无言无字。 无有遮蔽，无有寻觅，祈愿亦无丝毫。 不依经论，不求乘法之， 本遍、本初、本自成佛之此性， 难以证悟。
English
Ah! The nature of suchness will surely manifest itself. Such realization is the unique Buddha. O Buddha with all-knowing wisdom! Please fully understand the truth that he has proclaimed. Although the differences in vehicles are said to be numerous, In summary, they are encompassed by the four doors and five minds. These four doors, I have only proclaimed in a provisional sense, Those who enter here will be accompanied by conceptual thoughts. It is difficult for the truth to arise from conceptual thoughts, It is said that results come after passing through rebirths. The general meaning of all the inner and outer canons, I have proclaimed in a definitive sense, it is completely perfect. However, it is difficult to hit the heads of those who are difficult to tame. This nature is inherently complete with the two accumulations, therefore the two obscurations are purified. The meaning of purity is inherently suchness. Suchness is truly proclaimed in the Middle Way. Transcending the two joys of no object of reference. Difficult to conceive, difficult to realize even with conception. Like a sealed iron box, Likewise, this meaning of suchness is difficult to proclaim. Unfathomable, immeasurable, like an ocean of key instructions. Precious and hard to find, like a pure crystal ball. Rare and hard to find, like a wish-fulfilling jewel. Those who realize this are like the Udumbara flower. This is difficult to see, like a golden turtle. Those who see this meaning do not see this. Not seeing but seeing is inherently suchness. Without deception, suchness abides as it is. The realm where the non-dual Buddha abides, the space for meditation. Practice, seeking, praying, and speculation are like children. The ground and path are non-dual, the journey is endless. The door and depth are non-dual, everything is suchness. Desiring a path where there is no path is like an elephant chasing footprints. It is extremely difficult to obtain this even after traversing kalpas. Everything is suchness, suchness abides there. The vajra realm is vast, everything is inherently enlightened. This meaning cannot be communicated if measured by words and standards. Dualistic non-Buddhists will fall into the extremes of permanence and annihilation. Who can speak of this meaning, the stream of conceptual thoughts? In conceptual thought, there is no supreme aspect. Without thinking, without meditating, non-thought is suchness. That meaning is very deep, difficult to fathom. It cannot be destroyed by measurement, nor can it be symbolized by examples. The two truths are inseparable, without words, without letters. Without obscuration, without seeking, there is not even a speck of prayer. Not relying on scriptures, not seeking a vehicle, This nature that is inherently pervasive, inherently primordial, inherently enlightened, Is difficult to realize.