Tibetan
བ་དྲུག་གི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ཀུན་བགྲོད་ཕྱིར། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས། །བྱམས་པས་དོན་ཉིད་རྣམ་སྦྱང་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅིར་མི་མཛད། །ཆེ་བས་ཆེ་བའི་ཟབ་མོ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་བསྔགས་པ་མེད། །དོན་རྣམས་ཇི་བཞིན་མི་བསྐྱོད་དེ། །བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བས་གྲོལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་མེད་པས། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐིག་ལེའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་བརྟགས་ཀྱང་། །གྲོལ་བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་མིན། །ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་དཀའ་བས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པས་འགྲུབ། །མིང་ཙམ་གཞན་ལ་བརྟེན་འདྲ་ཡང་། །མངོན་སུམ་བདེ་བ་རང་ལས་འབྱུང་། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དཀའ་བ་མེད། །ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་སྟོབས་བཅུ་རྣམས། །ཇི་བཞིན་རྟོག་པ་ཕྲ་བ་ལས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ལས་འབྱུང་། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །མི་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན། །དེ་དང་དེར་ནི་རྣམ་བཙལ་ན། །དེ་ལས་དེ་བཞིན་དེ་མི་འབྱུང་། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །རྣ་དབང་གཞན་ལས་ཐོས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ལྕེ་ཡི་དབང་པོས་ཀྱང་། །དེ་ལ་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ། ། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་ཏུ་ཆུབ་པས་རྣམ་པར་རོལ། །དེ་ལ་བསྐྱོད་པ་མེད་བཞིན་དུ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་མཉམ་པར་གནས། །ཁྱད་པར་ཅིར་ཡང་མཚུངས་པ་ལ། །ལས་སོ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག །ཅི་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་གྱུར་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྐྱེན་དང་བྲལ། །མ་སྐྱེས་པས་ན་འཇིག་པ་མེད། །གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ། །བཙལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ནི། །བསམ་གཏན་ཉིད་པས་བསམ་དུ་མེད། །མ་བསམས་མ་སྦྱངས་ཆོས་ཉིད་དུ། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །ཕྲ་བའི་སྒོ་མོར་མིང་བཏགས་ནས། །སེམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ལམ་ཚོལ་ཞིང་། །དགོན་པའི་རྒྱུད་དུ་དབེན་འཛིན་པས། །བརྟགས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་འགྱུར་བསྒོ
Chinese
第六品为六支品。 此后，薄伽梵开示：金刚萨埵大虚空，普贤广阔法界，为了完全清净的大道，不生不灭，您在想什么？为了慈爱地完全净化实义，您为何不生起大悲心？以伟大中的伟大甚深之法，没有任何功德可以赞颂。诸法如实不动摇，无为而解脱，以解脱而解脱。自生智慧无须寻觅，从解脱到解脱，也宣说了解脱之道。从日月和合无垢续中，法性无二之明点品，第六品。 此后，薄伽梵开示：大种薄伽梵，自性安住于一切有情。即使颠倒错乱地分别，解脱也是自生，并非来自他者。难以获得伟大的智慧，依靠智慧方便才能成就。仅仅名称似乎依赖于他者，但现前的安乐却从自身产生。大神通毫不费力，一切功德和十力等，如实从微细的分别念中，当下从自身产生。无有显现的法性，不寻觅而安住即是修行。如果在此处和彼处分别寻觅，从中如是，它不会产生。最为秘密的法性，不会从其他耳根听闻。同样，舌根也无法用言语表达丝毫。 从日月和合无垢续中，法界明点品，第七品。 此后，薄伽梵开示： 有情的痛苦即是菩提心，完全证悟而享受。虽然于此不动摇，却如虚空般平等安住。在任何方面都相同的情况下，业就是分别。如果被业所控制，就不会有自生智慧。本体金刚远离因缘，因为不生所以不灭。从初始本具的菩提心性，以寻觅的念头无法动摇法界。伟大功德的禅定，以禅定本身而无法思议。不思不修的法性中，从分别念本身产生智慧。在微细的门上命名，寻找远离心的道路，在寂静的传承中执着于寂静，观察后会变成分别念而修。
English
The sixth chapter is the chapter on the six branches. Then, the Bhagavan spoke: Vajrasattva, great sky, Samantabhadra, vast Dharmadhatu, for the sake of the completely pure great path, without birth or cessation, what are you contemplating? In order to purify the true meaning with love, why do you not generate great compassion? With the great among the great profound Dharma, there is no merit to praise. All phenomena are immovable as they are, liberated by non-action, liberated by liberation. Self-born wisdom is without seeking, and also teaches the path of liberation from liberation. From the Tantra of the Sun and Moon United, Stainless, the chapter on the Bindu of Non-Duality of Dharmata, the sixth chapter. Then, the Bhagavan spoke: Great Element, Bhagavan, nature abides in all beings. Even if you discriminate in a reversed and confused way, liberation is self-born and not from others. Because it is difficult to find great wisdom, it is accomplished by relying on skillful means of wisdom. Even though the name seems to rely on others, manifest bliss arises from oneself. Great miracles are not difficult, all qualities and the ten powers, as they are, arise from oneself immediately from subtle discriminations. The nature of reality without appearance, if you leave it without searching, is meditation. If you search for it here and there, it will not arise from that as it is. The supremely secret nature of reality cannot be heard from other ears. Likewise, even the power of the tongue cannot express a particle of it. From the Tantra of the Sun and Moon United, Stainless, the chapter on the Bindu of Dharmadhatu, the seventh chapter. Then, the Bhagavan spoke: The suffering of beings is Bodhicitta, fully awakened and enjoyed. Although it is unmoving, it abides equally like the end of space. In the case of equality in any respect, karma is discrimination. If one is under the control of karma, there is no self-born wisdom. The essence itself, Vajra, is free from conditions, and because it is unborn, it is indestructible. From the beginning, the essence is Bodhi, and the thought of searching does not move the Dharmadhatu. The meditation of great qualities is unthinkable by meditation itself. In the nature of reality, without thinking or training, wisdom arises from discrimination itself. Having named the subtle door, seeking the path of solitude of mind, holding onto solitude in the lineage of solitude, after examining, it will become discrimination and meditation.
Tibetan
མ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མིང་བཏགས་ཤིང་། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་སེལ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས། །བླང་དོར་བྲོད་པ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད། །ཆགས་དང་མ་ཆགས་ཚིག་གི་ལམ། །དབུ་མ་བཞིན་ཏེ་བྲག་ཅ་འདྲ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆེན་པོས་གསུངས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་བྱུང་། །ཀུན་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཞེས་གསུངས། །ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་སྐྱེ་མེད་ཅིང་། །རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །མི་ཆགས་ནམ་མཁའ་སྔོ་བ་ལ། །རང་འོད་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་བྱུང་། །ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་པའི་ཐིག་ལེའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ། །རྟོག་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ཡི། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཟབ་ཏུ་བསྟན། །དེ་ནི་ཨ་དང་མཛེས་པའི་ཏ། །ས་དང་ཡན་ལག་སྤྲོས་པ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། །སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་ཟབ་མོ་འབྱུང་། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ ཡུལ་འདི། །བཙལ་བས་རྙེད་པའི་གནས་མེད་དེ། །དྲུག་ཡང་གི་ཆོས་བཞིན་ཡུལ་མེད་པས། །ལྡོངས་པས་ནམ་མཁར་བསྙེག་པ་བཞིན། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཚངས་པའི་ལམ། །བྱ་བྲལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་མིན། །ཅི་སྟེ་ལམ་ལ་བགྲོད་གྱུར་ན། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཐུག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ལ་དེ་བརྟེན་དེ་ཡང་ཐོབ། །དེ་ནི་སྙིང་པོ་དེ་བས་ན། །དེ་ལས་དེ་བྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྔོན་གྱི་དེ་དང་ད་ལྟ་ཡི། །དེ་བཞིན་དེ་ཡི་གནས་སུ་ཆེ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡི་ལམ་འདྲ་བ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ལམ། །ཟླ་བ་ལམ་ཡང་ལས་བྱུང་རྟེན་དང་བཅས། །ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། །ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་གྲུབ་པ་མེད། །ད་ལྟའི་བདེ་དང་ཕྱི་མའི་བདེ། །མངོན་སུམ་པ་དང་རྒྱབ་ནས་བྱུང་། །དེ་ཡང་རྣམ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། །དེ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད། །སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས་བྱུང་། །ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་རང་བཞིན་གནས། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་སྦྱོར་བ་ཡང་། །མིང་ཙམ་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་སྟེ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གནས་ཆེན་ཡང་། །སྒྱུ་མ་སྦྱོང་བའི་བསྡི་གནས་ཡིན། །རྣམ་དཔྱོད་དུས་ལ་ལྟོས་པའི་གནས། །དེ་དུས་དེར་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར
Chinese
玛！将因和果取名，善与恶二者皆消除。从这个世界产生，取舍之欢喜极度增长。执着与不执着言辞之路，如中观般如同山谷回音。快乐和痛苦是共同的原因，这是众生怙主所说。贪欲、嗔恨、愚痴也，从大菩提之道产生。行为、功德五种，说是法性虚空的庄严。虚空之念无生，念即如同虚空。不执着，虚空是蓝色的，以大光明虚空产生。与日月同等，从无垢的续部中，清净分别念之明点的第八品。之后，薄伽梵开示，无分别平等的法身，无法把握如水中月。普贤的游舞，甚深地显示了阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嘎嘎 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。那是阿和美丽的达，如地和肢体般展开。从整个世界的行境中，产生佛陀甚深的语言。唉玛，佛陀的行境，寻找也无所得之处。如六种亦之法般无处所，如盲人摸索虚空。从高到高的梵天之路，与无为之法不相符。如果行走于道上，如虚空之边际般无有穷尽。因此，如是，为了那个，于彼依靠，彼亦获得。那是精华，因此，从中产生，甚为稀奇。先前的那个和现在的，如是，于彼处甚大。如是，彼之路相似，那是彼之自性。与彼相似，一切之路，月亮之路也从业产生，具备所依。于一切之平等性中，朝向一方观察也无法成立。现在的快乐和未来的快乐，显现的和背后产生的。那也是分别的过患，因此，不应依赖于彼。三时为一，没有差别，先前没有，之后没有，本来就产生。以法身遍布，是一体的缘故，于大乐中自性存在。三有之中合和也，仅仅是名字，显现如幻象。转轮王的巨大处所也，是修习幻象的处所。分别念依赖于时间的处所，那个时间在那里不会改变。
English
Ma! Naming cause and effect, both virtue and vice are eliminated. Saying it arises from this world, the joy of acceptance and rejection greatly increases. The path of words, attachment and non-attachment, is like the Middle Way, like an echo in a valley. Happiness and suffering have a common cause, so said the great protector of beings. Desire, hatred, and ignorance also arise from the path of great enlightenment. The five aspects of conduct and qualities are said to be the adornment of the essence of Dharma. Conceptualization of space is unborn, and that conceptualization is like space itself. Unattached, space is blue, and space arises from great self-luminosity. From the stainless lineage equal to the sun and moon, the eighth chapter of the drop of purified conceptualization. Then, the Bhagavan spoke, the Dharmakaya of non-conceptual equality, cannot be grasped like the moon in water. The play of Samantabhadra, deeply reveals the Āli Kāli. That is A and the beautiful Ta, like the earth and limbs unfolding. From the realm of experience of the entire world, the profound words of the Buddha arise. Ema, this realm of experience of the Buddha, there is no place to be found by searching. Like the sixfold 'yang' Dharma, there is no place, like a blind person groping in space. The path of Brahma from higher to higher, is not in accordance with the unconditioned Dharma. If one were to walk on the path, there would be no end like the edge of space. Therefore, thus, for that reason, relying on that, that is also attained. That is the essence, therefore, from that it arises, how wonderful. The former that and the present, thus, it is great in that place. Thus, that path is similar, that is its nature. Similar to that, the path of all, the path of the moon also arises from karma, with a basis. In the equality of all, it cannot be established by looking in one direction. Present happiness and future happiness, manifest and arising from behind. That is also a fault of distinction, therefore, one should not rely on that. The three times are one, there is no difference, not before, not after, arising from the beginning. Because it is pervaded by the Dharmakaya, it naturally abides in great bliss. Even union in the three realms of existence is merely a name, appearing like an illusion. Even the great place of the Chakravartin is a place for practicing illusion. Discrimination is a place dependent on time, at that time it will not change there.