Tibetan
འི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། རིན་ཆེན་མིག་སེལ་ཇི་ལྟར ལགས།། ཞེས་ཞུས་པས།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ།། ཇི་བཞིན་འཁོར་རྣམས་ང་ལ་ཉོན།། འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་རཏྣའི་ཚུལ།། གསེར་དངུས་ཟངས་ལྕགས་འཇིག་རྟེན་ནོ།། གཅེས་པར་གཟུང་ནས་དེ་ལ ཆགས།། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ནོར་ཞེས་བྱ།། འདས་པའི་ནོར་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན།། སེམས་ཀྱི་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཤེས།། ནམ་མཁའ་ཆགས་པའི་གཟུང་སེམས་མེད།། མན་ཤེལ་དྲི་མེད་བྱིས་པ་རྩེ།། དེ་ལ་ཆགས་པའི གཟུང་སེམས་མེད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདི།། མཁས་པས་གཟིགས་ན་ནོར་དུ་ཆེ།། རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི།། རང་ལ་འབྱུང་བས་ནོར་བུའི་ཚུལ།། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་ཆེ་བའི་ཚུལ།། དངོས་པོ་མེད པས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ།། ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ།། དཔེར་ན་དབུལ་པོའི་གཏེར་དང་འདྲ།། དགོས་འདོད་འབྱུང་བས་ནོར་གྱི་དབྱིག། ཆོག་ཤེས་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པའི་ནོར།། ཡིད་ཆེས་རྙེད་པས་ནོར་གྱི གཏེར།། ཡོ་ལང་རྒྱལ་པོ་སྔགས་ལ་སྤྱོད།། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ནོར་ཞེས་བྱ།། ཤ་ཡི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བའི་སྣང་བ་སེལ།། ལྷ་ཡི་སྤྱན་གྱིས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་སེལ།། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཐར་པའི་སྣང་ན་སེལ།། ཤེས རབ་སྤྱན་གྱིས་གདམས་ངག་སྣང་བ་སེལ།། སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་ཀུན་མཁྱེན་ཐམས་ཅད་གཟིགས།། སྒྲ་ལ་འཛིན་པ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་སེལ་ཡིན།། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་ན་ལྟ་བའི་སྤྱན་སེལ་ཡིན།། དྲན་ལ འཛིན་པ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་སེལ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་མེད་ན་སྐྱེ་མེད་སྤྱན་སེལ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་མིག་སེལ་གྱི་རྒྱུད་ལས།། རིན་ཆེན་མིག་སེལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། གྲུབ པའི་མཐའ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལགས།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ།། ཇི་བཞིན་འཁོར་རྣམས་ང་ལ་ཉོན།། སྟོང་པར་འདོད་ན་ཆད་པའི་མཐའ།། གསལ་བར་འདོད་ན འཛིན་པའི་མཐའ།། ལྷུན་གྲུབ་འདོད་ན་རྟག་པའི་མཐའ།། ཡེ་ཤེས་འདོད་ན་ཐལ་བའི་མཐའ།། སྐྱེ་མེད་འདོད་ན་ཕྱལ་བའི་མཐའ།། མཉམ་པར་འདོད་ན་པོམས་པའི་མཐའ།། རིག་པ་ཀུན་ལྟ་རང་བྱུང་རང་ཆས གྲོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་མིག་སེལ་གྱི་རྒྱུད་ལས།། གྲུབ་མཐའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། གཞི་ཡི་དོན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལགས།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསུང་བའི་དོན་ཇི་ལྟར ལགས།། ཇི་བཞིན་འཁོར་རྣམས་ང་ལ་ཉོན།། ཡོད་པའི་མཐའ་ལྟར་མ་འགགས་པས།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན།། མེད་པའི་མཐའ་ལྟར་མ་འགགས་པས།། སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡིན།། ཡིན་པའི་མཐའ ལྟར་མ་འགགས་པ།། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན།། མེན་པའི་མཐའི་ལྟར་མ་འགགས་པ།། ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་བག་ཆགས་སོག། གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལྟར་མ་འགགས་པས།། ཀུན་ཀ་རིག ལ་ཐམས་ཅད་ལྡང།། གཉིས་མེད་མཐའ་ལྟར་མ་འགགས་པས།། ཀུན་གྱི་མཐའ་ལ་དངོས་གཞི་མེད།། རྟག་པའི་མཐའ་ལྟར་མ་འགགས་པས།། ཆོས་ཉིད་ངོ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མེད།། ཆད་པའི་མཐའ་ལྟར་མ་འགགས པས།། མཚན་མའི་དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། སྐྱོན་གྱི་མཐའ་ལྟར་མ་འགགས་པས།། འགལ་བ་མི་མཐུན་ཁྲིམས་སུ་སྡེབས།། ཡོན་ཏན་མཐའ་ལྟར་མ་འགགས་པས།། ཆེ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ལུས་འཆང།། ཐམས ཅད་མཐའ་ལྟར་མ་འགགས་པས།། རྒྱ་མ་ཆད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འཆང།། ཉི་ཟླ་གླིང་བཞི་ཀུན་ཁྱབ་པས།། ཕྱི་སྣང་རྒྱ་མ་ཆད་ཅིང་སྣོད་བཅུད་རྒྱ་མ་ཆད།། རྟེན་བྱེད་ས་ཡིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཕྱི་སྣང་རྒྱ་མ་ཆད།། སྡུང བྱེད་ཆུ་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཕྱི་ནང་རྒྱ་མ་ཆད།། སྨིན་བྱེད་མེ་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཕྱི་སྣང་རྒྱ་མ་ཆད།། འཐོར་བྱེད་རླུང་གིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཕྱི་ནང་རྒྱ་མ་ཆད།། འབྱུང་བས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་སྣོད་བཅུད་རྒྱ་མ ཆད།། སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་ཁྱབ་པས་ཕྱི་སྣང་རྒྱ་མ་ཆད།། རིག་པ་དབང་སྒྱུར་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཁྱབ་པས་ནང་སྣང་རྒྱ་མ་ཆད།། ཆོས་སྐུ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ནང་སྣང་རྒྱ་མ་ཆད།། དབྱིངས་ཀྱི་མུ་ལ་ཐུག་པ མེད་པས་གསང་སྣང་རྒྱ་མ་ཆད།། ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པས་གསང་སྣང་རྒྱ་མ་ཆད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་གསང་སྣང་རྒྱ་མ་ཆད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་མིག་སེལ་གྱི་རྒྱུད ལས།། མ་འགགས་རྒྱ་མ་ཆད་པའི་ལེའུ་བཞི་པའོ།།།། འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། རིག་པའི་རྒྱ་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ།། ཇི་བཞིན་འཁོར་རྣམས་ང་ལ་ཉོན།། ཅི་ཡང་མེད་པའི སྔོན་རོལ་ན།། རིག་པ་ཟེར་གྱི་ལྡང་དུས་སུ།། ཕྱོགས་འདྲ་ཅིག་ལ་ཡིན་གྱི་འདོད་པ་འབྱུང།། དེ་ཡི་ངང་ལ་བག་ཆགས་འབྱུང།། ཞེན་པའི་ངང་ལས་ཕྲག་དོག་ང་རྒྱལ་འབྱུང།། དེ་ཡི་ངང་ལས་གཏི་མུག་མ་རིག འབྱུང།། མ་རིག་པ་ལས་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་བསགས།། བག་ཆགས་མཐུ་རྟས་སྣོད་བཅུད་འདྲེས།། སྣོད་བཅུད་འདྲེས་པས་ལུས་ཀྱིས་ཚུལ།། ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀུན་ལ་གོམས།། བཏང་སྙོམས་མུན་པས་ཀུན་ཏུ བཅད།། དེར་འཛིན་དམིགས་པ་ཀུན་གྱིས་བསླད།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱིས་བྲིད།། བག་ཆགས་
Chinese
第一品结束。 请问，珍宝明鉴如何？ 于是，理智之王说道： 如实地，眷属们，听我说。 五大是珍宝的形态： 金、银、铜、铁、世间。 珍爱并执着于此， 是世间人的财富。 超越的财富是心性本身， 心的比喻是虚空。 虚空没有执着的对境。 无垢的雄黄，孩童嬉戏， 对此没有执着的对境。 金刚萨埵的明镜， 智者观之，是巨大的财富。 自生觉性的智慧， 自生于自身，是珍宝的形态。 功德生起，是伟大的形态。 无有事物，是幻化的形态。 随心所欲变化，是变化的形态。 譬如贫者的宝藏。 需求愿望生起，是财富的精华。 知足是国王，是圣者的财富。 信任获得，是财富的宝藏。 瑜伽行者国王修持真言， 被称为超越世间的财富。 肉眼消除所见的显现， 天眼消除光明的显现， 法眼消除解脱的显现， 智慧眼消除口诀的显现， 佛眼观照一切遍知。 不执着于声音，是法眼的消除。 不执着于光明，是见地的消除。 不执着于忆念，是智慧眼的消除。 不执着于一切，是无生眼的消除。 如是说。 在珍宝明鉴续中， 珍宝明鉴的第二品结束。 请问，成就的边际如何？ 请理智之王开示。 理智之王亲自说道： 如实地，眷属们，听我说。 若欲空性，是断灭的边际。 若欲光明，是执着的边际。 若欲任运成就，是常恒的边际。 若欲智慧，是灰烬的边际。 若欲无生，是散乱的边际。 若欲平等，是昏沉的边际。 觉性遍观，自生自性解脱。 如是说。 在珍宝明鉴续中， 宗派的第三品结束。 请问，基的意义如何？ 请理智之王开示。 请问，所说的意义如何？ 如实地，眷属们，听我说。 如实地，眷属们，听我说。 不滞留于有边的显现， 本自任运地
English
The first chapter ends. How is the precious mirror of discernment? Then, the King of Intellect said: Listen to me, assembly, as it is. The five elements are like jewels: Gold, silver, copper, iron, the world. Cherishing and clinging to them, are the riches of worldly people. The transcendent wealth is the nature of mind itself, the example of mind is knowing space. Space has no object of clinging. Children play with immaculate realgar, but have no clinging mind towards it. This mirror of Vajrasattva, if seen by the wise, is a great treasure. This self-born wisdom of awareness, because it arises in oneself, is like a jewel. Because qualities arise, it is like greatness. Because there are no things, it is like illusion. Because it transforms into anything, it is like transformation. It is like a poor person's treasure. Because needs and desires arise, it is the essence of wealth. Contentment is king, the wealth of the noble. Trust is found, the treasure of wealth. The yogi king practices mantra, called the wealth beyond the world. The flesh eye eliminates the appearance of seeing. The divine eye eliminates the appearance of light. The Dharma eye eliminates the appearance of liberation. The wisdom eye eliminates the appearance of instructions. The Buddha eye sees all omniscience. If there is no grasping at sound, it is the elimination of the Dharma eye. If there is no grasping at clarity, it is the elimination of the eye of view. If there is no grasping at memory, it is the elimination of the wisdom eye. If there is no grasping at everything, it is the elimination of the unborn eye. Thus it was said. From the Tantra of the Precious Mirror of Discernment, the second chapter, the Precious Mirror of Discernment, ends. How are the limits of accomplishment? Please, King of Intellect, explain. The King of Intellect himself said: Listen to me, assembly, as it is. If you desire emptiness, it is the extreme of annihilation. If you desire clarity, it is the extreme of grasping. If you desire spontaneous accomplishment, it is the extreme of permanence. If you desire wisdom, it is the extreme of ashes. If you desire unborn, it is the extreme of scattering. If you desire equality, it is the extreme of dullness. Awareness, looking at all, is self-born, self-existing liberation. Thus it was said. From the Tantra of the Precious Mirror of Discernment, the third chapter, the chapter on tenets, ends. How are the meanings of the ground? Please, King of Intellect, explain. How are the meanings of speech? Listen to me, assembly, as it is. Because it does not cease like the extreme of existence, primordially spontaneously
Chinese
是成立的。因為沒有的邊際那樣沒有阻礙，所以誰也沒有見到。因為有的邊際那樣沒有阻礙，心性本來就是佛。因為非有的邊際那樣沒有阻礙，法性本來就有習氣等。因為兩者的邊際那樣沒有阻礙，一切都從覺性中生起。因為無二的邊際那樣沒有阻礙，一切的邊際都沒有實體。因為常有的邊際那樣沒有阻礙，法性的本質沒有變化。因為斷滅的邊際那樣沒有阻礙，遠離一切相的對象。因為過失的邊際那樣沒有阻礙，將矛盾不合的事物置於法則之中。因為功德的邊際那樣沒有阻礙，具備一切偉大的神通。因為一切的邊際那樣沒有阻礙，以不間斷的方式自然具備。日月四洲遍布一切，外在顯現不間斷，器情世界不間斷。作為依據的土地遍布一切，外在顯現不間斷。聚合的水遍布一切，內外顯現不間斷。成熟的火遍布一切，外在顯現不間斷。散布的風遍布一切，內外顯現不間斷。元素遍布一切，器情世界不間斷。各種各樣的心遍布於本性之中，外在顯現不間斷。覺性掌控的智慧遍布於本性之中，內在顯現不間斷。法身遍布一切眾生，內在顯現不間斷。因為法界的邊際沒有窮盡，秘密顯現不間斷。因為法性的本質沒有變化，秘密顯現不間斷。因為菩提心沒有生滅，秘密顯現不間斷。如是說。出自《寶性眼經》。第四品，關於不間斷的章節完畢。請問，錯亂是如何產生的？請覺性的國王開示。您說道：如實地，眷屬們，聽我說。在什麼都沒有的先前，覺性之名生起之時，對於某個相似的方向產生存在的慾望。在那種狀態下產生習氣。從執著的狀態中產生嫉妒和傲慢。從那種狀態中產生愚癡和無明。從無明中積累各種各樣的習氣。習氣的力量導致器情世界混合。器情世界混合導致身體的形態。身體的習氣習慣於一切。以捨棄的黑暗完全遮蔽一切。在那裡，執著的對象被一切所迷惑。覺性的智慧金剛被一切所欺騙。習氣
English
It is established. Because it is unobstructed like the edge of non-existence, no one has seen it. Because it is unobstructed like the edge of existence, the nature of mind is originally Buddha. Because it is unobstructed like the edge of non-existence, the nature of reality originally has habitual tendencies, etc. Because it is unobstructed like the edge of both, everything arises from awareness. Because it is unobstructed like the edge of non-duality, there is no substance to the edge of everything. Because it is unobstructed like the edge of permanence, the essence of reality has no change. Because it is unobstructed like the edge of annihilation, it is separated from all objects of characteristics. Because it is unobstructed like the edge of faults, it places contradictory and incompatible things into the law. Because it is unobstructed like the edge of qualities, it possesses all great magical powers. Because it is unobstructed like the edge of everything, it naturally possesses it in an uninterrupted way. The sun, moon, and four continents pervade everything, so the outer appearance is uninterrupted, and the container and its contents are uninterrupted. The supporting earth pervades everything, so the outer appearance is uninterrupted. The gathering water pervades everything, so the inner and outer appearances are uninterrupted. The ripening fire pervades everything, so the outer appearance is uninterrupted. The scattering wind pervades everything, so the inner and outer appearances are uninterrupted. The elements pervade everything, so the container and its contents are uninterrupted. Various minds pervade the nature, so the outer appearance is uninterrupted. The wisdom of awareness controlling pervades the nature, so the inner appearance is uninterrupted. The Dharmakaya pervades all beings, so the inner appearance is uninterrupted. Because the boundary of the Dharmadhatu is endless, the secret appearance is uninterrupted. Because the essence of reality has no change, the secret appearance is uninterrupted. Because Bodhicitta has no birth or death, the secret appearance is uninterrupted. Thus it is said. From the "Precious Eye Opener Sutra." The fourth chapter, on the uninterrupted, is complete. How does delusion arise? Please, King of Awareness, explain. You said: Just as it is, assembly, listen to me. In the beginning when there was nothing, at the time when the name of awareness arose, a desire for existence arises towards a certain similar direction. In that state, habitual tendencies arise. From the state of attachment, jealousy and pride arise. From that state, ignorance and unawareness arise. From unawareness, various habitual tendencies are accumulated. The power of habitual tendencies causes the container and its contents to mix. The mixing of the container and its contents causes the form of the body. The habitual tendencies of the body become accustomed to everything. The darkness of equanimity completely obscures everything. There, the object of attachment is deceived by everything. The vajra of the wisdom of awareness is deceived by everything. Habitual tendencies