Tibetan
།། དགེ་བ་སྔོན་པས་དག་པར་སྤྱོད།། འདོད་ཁམས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་རྣམས།། ཆགས་ཞེན་སྲེད་པའི་རྒྱུར་མཐོང་ནས།། དེ་ཉིད་སྤོང་འདོད་བསམ་གཏན་ལ།། ཞེན་པས མཚམས་སྦྱར་ཚངས་རིགས་སྐྱེས།། སྤྲོ་བས་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན།། གཞན་ཕན་ཡོད་པས་ཚངས་ཆེན་དུ།། ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་དེ།། གཏི་མུག་དང་ལྡན་འཁོར་བ་སྟེ།། དོན་རབ་འབྱེད་ཤེས འཕགས་པའི་ལམ།། དེ་རྣམས་རྫུས་སྐྱེས་གོས་དང་བཅས།། བཟོད་པས་གཟུགས་བཟངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། ཚངས་རིགས་ལུས་ཚད་དཔག་ཚད་ཕྱེད།། དཔག་ཚད་གཅིག་གཉིས་རིམ་པས་རྫོགས།། རིན་ཆེན་སྣ ཚོགས་འོད་ཀྱི་ཞིང།། མཐོ་དམན་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད།། ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ནི།། འདོད་ཁམས་རིན་ཆེན་ཀུན་ལས་ལྷག། དེ་འོད་སུས་ཀྱང་སྒྲིབ་མི་ནུས།། ཆོས་ཀྱི་སིལ་སྙན་སྒྲ་མི་འཆད།། ཕོ་དང མོ་ཡི་མིང་ཡང་མེད།། དཔག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་གྱུར་ཡང།། འདོད་པ་མེད་དེ་བདེ་བའི་ངང།། གཉིད་དང་ཉིན་མཚན་རྟོག་པ་བྲལ།། བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱི་དགའ་བ་སྤྱོད།། ཀུན་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་འོད་དང ལྡན།། འདོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་གནས་སུ་མཐོང།། ཉི་མ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་མཚུངས།། ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིས་ནི།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསུང་བསྐུལ།། དེ་ཕྱིར་མི་མཇེད་བདག་པོ་ཞེས།། ཁྱད་པར་འཕགས པའི་ལྷ་ཡིན་ནོ།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ལོག་པར་ལྟ།། གཟུགས་ཁམས་ལྷ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ།། ལུས་རྫོགས་གོས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང།། བཅས་པ་འོག་མིན་བར་དུ་ཡིན།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་བསམ་གཏན ཁྱད།། གོང་མས་གོང་མ་ཁྱད་དུ་འཕགས།། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་རྟོག་མེད་བསྒོམ།། འོད་ཆུང་དུ་སྐྱེས་སྔོན་པས་ལྷག། ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་བཞི།། སྤྲོ་དགའ་དང་བཅས་བསྒོམ་པ་ལས།། དཔག་ཚད་བརྒྱད གཟུགས་ཚད་མེད་འོད།། ཕུལ་དུ་འབྱུང་བས་འོད་གསལ་འོད།། ལུས་ལ་དཔག་ཚད་བཅུ་དྲུག་གོ། འདི་རྣམས་གནས་ནི་དངོས་འཛིན་མེད།། འོད་སྣང་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཡིན།། ཤིན་ཏུ་དགའ་བདེ་བསམ གཏན་སྤྱོད།། ཚིམ་པར་གྱུར་པའི་ཟག་བཅས་ཡོད།། དེ་ནས་དགའ་བདེ་ཞེན་པ་བྲལ།། ཤེས་བཞིན་རྩེ་གཅིག་རིག་པ་ལས།། བསྒོམ་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་དོན།། དགེ་ཆུང་བསྟན་བྱས་ཚད་མེད་དགེ།། བསྟན པ་ཐོབ་པས་དགེ་རྒྱས་སྐྱེས།། ལུས་ཚད་རིམ་བཞིན་སོ་གཉིས་དང།། རོ་ཞིང་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་བརྒྱད།། བསམ་གཏན་དབེན་པས་གང་བསམས་འགྲུབ།། མཚུངས་མེད་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན།། འགྲིབ་པ་མེད་པའི བདེ་བ་འཚོ།། རང་བཞིན་རྟོགས་པ་མ་བྲལ་བས།། གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་གཏིང་ན་ཞེན།། ཟག་པ་ཟད་ན་འཕགས་ལམ་སྟེ།། བསམ་གཏན་བཞི་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ།། རྣམ་རྟོག་ཚོགས་ལ་མི་གཡོ་བསྒོམ།། སྨིན་མེད སྐྱེ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཚད།། དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ།། དེ་ཉིད་གོམས་སྟོབས་བསོད་ནམས་སྐྱེས།། ལུས་ལ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད།། མི་འགྱུར་གཞི་ཆེ་འབྲས་བུ་ཆེ།། ལུས་ལ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ ཡོད།། ལུས་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་གནས་ཏེ།། ཉོན་མོངས་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡོད།། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྟོག་མ་བྲལ་བས།། ནམ་ཞིག་བསོད་ནམས་ལས་ཟད་མཐུས།། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ནས་དུས་འདའ་བྱེད།། དོན་ཤེས བསམ་གཏན་འཕགས་ལམ་བགྲོད།། ཤེས་རབ་མི་ལྡན་བསམ་གཏན་ནི།། གཡང་སར་གནས་པའི་དམུས་ལོང་དེ།། གནས་ཆོས་འཐུར་མ་ལྟུང་བ་བཞིན།། སྲིད་པའི་ངན་སོང་གཡང་ལ་ལྟུང།། བསམ་གཏན་གནས པའི་ལྷ་ཀུན་ནི།། གནས་སྐབས་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་སྟེ།། འཁོར་བར་ལྡོག་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན།། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ལྷ་རིགས་ཅིག། འདུ་ཤེས་བཀག་ནས་དབེན་པ་བྱེད།། དེ་ཡིས་མྱ་ངན་འདས་པར འདོད།། ནམ་ཞིག་འདུ་ཤེས་སད་པ་དང།། ཕྱིར་ཞིང་ལོག་ལྟས་མཚམས་སྦྱར་ནས།། མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ཏེ།། ཚེ་རིང་ལྷ་རྣམས་མནར་མེད་སྐྱེ།། མི་ཁོམ་བརྒྱད་གནས་འགྲོ་བ་ཡིན།། བསམ་གཏན་རྫུན པས་ཐར་མི་ཐོབ།། གཙང་མ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་པོ།། ཉོན་མོངས་ཟག་བཅས་བྲལ་བ་ཡིས།། སྦྱིན་སོགས་དགེ་བས་སྐྱེད་པ་ལས།། བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཆ་དང་འབྲེལ།། ཉོན་མོངས་ཆ་ཆེ་མི་ཆེ་བ།། ཉོན་མོངས་ཆ ་ཆུང་མི་གདུང་བ།་
Chinese
以先前的善行来清净地行事。 将欲界今生的安乐， 视为贪恋执着的因， 为了舍弃它而希求禅定， 以执着连接，生于梵天族。 以欢喜成为梵天的前导， 因有利他之心而成为大梵天。 小、中、大的禅定， 与愚痴相伴，是轮回。 明辨事理，是圣者的道。 他们都是化生，身着衣物， 以忍耐力，相貌端庄，福德圆满。 梵天族的身量是半由旬， 一由旬、二由旬次第圆满。 珍宝 विविध 光明的刹土， 没有高低之分，是平等性。 梵天无量宫殿， 胜过欲界一切珍宝。 那光明谁也无法遮蔽， 法乐之声 निरंतर 不绝。 没有男人和女人的名字， 虽然具有无量的受用， 却没有欲望，处于安乐之中。 远离睡眠和昼夜的分别， 享受禅定之食的喜悦。 一切都具有神变和光明， 将欲界视为痛苦的处所。 太阳如同萤火虫， 这位梵天之王， 劝请诸佛转法轮。 因此被称为娑婆世界之主， 是特别殊胜的天神。 将颠倒之事视为颠倒。 色界诸天共同具有， 圆满的身体、衣物和宫殿， 直到色究竟天为止。 不共的禅定差别， 越高的天越殊胜。 第二禅修无分别， 生于少光天，胜过先前。 身体的量是四由旬， 以欢喜快乐修习禅定， 八由旬，无量光天。 极其殊胜，光明遍照天。 身体有十六由旬。 这些众生的住所没有实执， 是由光明所成的宫殿。 享受极大的喜乐禅定， 有满足的，有漏的。 从那以后，远离喜乐的执着， 以正知专注的智慧， 修习第三禅的意义。 小善行布施，获得无量善。 获得布施，善行增长。 身体的量次第为三十二， 乐受一百二十八。 以禅定的寂静，所想皆成。 在无与伦比的光明宫殿中， 享受不减损的安乐。 由于没有远离自性证悟， 能取所取烦恼ིང་ན་ཞེན།། 漏尽是圣道， 四禅是生因， 不动念想众， 无热而生身量， 二百五十由旬。 彼复习力福德生， 身有五百由旬量。 不变基大果亦大， 身有五百由旬量。 身有千由旬， 烦恼潜伏其中。 未离世间分别故， 何时福德业尽时， 烦恼生起而度日。 懂义，行禅定圣道。 无慧禅定者， 如处悬崖之盲人， 如住法不堕落， 堕入有之恶趣崖。 住禅定之诸神， 乃暂时之乐， 是轮回之禅定。 四禅天之一类， 止息想而修寂静， 彼以为是涅槃。 何时意识醒来时， 还俗结恶缘， 虚空游荡之饿鬼， 长寿诸神生无间。 八无暇处是众生， 以假禅定不得解脱。 五净居天， 以离烦恼有漏， 由布施等善所生， 禅定与智慧相应。 烦恼分大不大， 烦恼分小不恼。
English
Acting purely with previous virtues. Seeing the pleasures of this life in the desire realm, as the cause of attachment and craving, desiring to abandon it, attached to meditation, connecting with attachment, born into the Brahma race. With joy, serving as the vanguard of Brahma, due to having altruistic intentions, becoming Mahabrahma. The small, medium, and large meditations, accompanied by delusion, are samsara. Clearly distinguishing the meaning, is the path of the noble ones. All of them are born miraculously, adorned with clothes, with patience, having beautiful forms, complete with merit. The body size of the Brahma race is half a yojana, one yojana, two yojanas gradually completing. A pure land of various jewels and light, without high or low, is equality. The immeasurable great palace of Brahma, surpasses all the jewels of the desire realm. That light cannot be obscured by anyone, the sweet sound of Dharma is constant. There are no names of male or female, although possessing immeasurable enjoyment, there is no desire, being in a state of bliss. Free from sleep and the distinction of day and night, enjoying the delight of meditation as food. All are endowed with miraculous powers and light, seeing the desire realm as a place of suffering. The sun is like a firefly, this king of Brahma, encourages the Buddhas to turn the wheel of Dharma. Therefore, called the lord of the Sahā world, is a particularly supreme deity. Seeing inverted things as inverted. The gods of the form realm commonly possess, complete bodies, clothes, and palaces, up to Akanistha. The uncommon difference of meditation, the higher is more supreme than the lower. The second meditation cultivates non-conceptualization, born in the Lesser Light realm, surpassing the previous. The size of the body is four yojanas, with joy and delight cultivating meditation, eight yojanas, Immeasurable Light realm. Extremely excellent, Radiant Light realm. The body has sixteen yojanas. The dwelling of these beings has no substantial grasping, is a palace made of light. Enjoying extremely great joy and bliss in meditation, having satisfaction, having outflows. From then on, free from attachment to joy and bliss, with mindfulness and focused awareness, cultivating the meaning of the third meditation. Small merit is given, immeasurable merit is obtained. Having obtained giving, merit increases and grows. The size of the body gradually becomes thirty-two, pleasure one hundred and twenty-eight. With the solitude of meditation, whatever is thought is accomplished. In the incomparable palace of light, living in undiminishing bliss. Because of not being separated from the realization of self-nature, the grasping and the grasped, afflictions
English
Ing na zhen. Exhaustion of outflows is the noble path, The four dhyanas are the cause of birth, Meditate without moving the assembly of thoughts. Born without heat, the measure of the body, Two hundred and fifty yojanas. That same habituation power gives rise to merit, The body has five hundred yojanas. Immutable, great base, great fruit, The body has five hundred yojanas. The body has a thousand yojanas, Afflictions lie dormant within. Because one has not separated from worldly conceptualization, When the power of merit and karma is exhausted, Afflictions arise and one spends time. Understanding the meaning, one travels the dhyana noble path. Dhyana without wisdom, Like a blind person dwelling on a precipice, Like dwelling in the Dharma without falling, One falls into the abyss of existence's evil realms. All the gods dwelling in dhyana, Are only temporary happiness, It is dhyana that reverts to samsara. One type of god of the fourth dhyana, Stops perception and practices solitude, They think that is nirvana. When consciousness awakens, And one makes connections with returning to the world, Hungry ghosts wandering in the sky, Long-lived gods are born in Avici. The eight states of no leisure are beings, One does not obtain liberation through false dhyana. The five pure abode gods, By being separated from afflicted outflows, Arising from generosity and other virtues, Dhyana is connected with wisdom. Whether the portion of afflictions is large or not, The small portion of afflictions does not torment.