Tibetan
་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། ངེས་པ་མེད་དེ་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། ཤུགས་འབྱུང་ཆགས་མེད་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། བྱ་བཙལ་ཀུན་དང་བྲལ བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། དཔེར་ན་མེ་ཏོག་བུང་བ་དང།། སྨཡོན་པ་གླང་ཆེན་བུ་ཆུང་འདྲ།། ཐོབ་ཏུ་མེད་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། རང་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། ཡིན་པའི་དོན་རྟོགས་འབྲས་བུའི རྒྱལ་པོ་ཡིན།། སྐྱེ་མེད་འགྱུར་མེད་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། རང་སངས་རྒྱས་ཏེ་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། རེ་དོགས་མེད་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་རི་བོ་གསེར་དང འདྲ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྣང་གསལ་སྤུ་གྲིས་འཁྲུལ་སྣང་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།།།། ཨ་ཐ བཛྲ་ས་ཏྭ་ལི།དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་དྷཱ་ཏུ་ཨ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུང།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྙིང་པོའི་རང་ བཞིན་མཚན་མེད་ལ།། རྩལ་སྣང་རིག་པའི་དབང་གིས་མཚན་བཏགས་པ།། ཐེག་པ་སྤྱི་ཡི་དོན་སྟོན་ཕྱིར།། སྤྱི་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ།། དགོས་འདོད་མ་ལུས་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱུད་ཡིན ནོ།། སྣང་སྲིད་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར།། ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ།། འཁྲུལ་གཞི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པའི་ཕྱིར།། འཁྲུལ་སྣང་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ།། ཐེག་པ་སྤྱི་ཡི་དོན་སྟོན་ཕྱིར།། སྤྱི་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད་ཡིན ནོ།། ཡིད་གཉིས་ལོག་ལྟ་གཅོད་པའི་ཕྱིར།། སྤུ་གྲི་འབར་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ།། ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཡངས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྣང་གསལ་སྤུ་གྲིས འཁྲུལ་སྣང་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས།རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།།།། ཨ་ཐ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་ས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། རྒྱུད་ཀྱི་ གཏད་རྒྱ་གང་ཟག་ཅི་ལྟ་བུ་ལ་གཏད།། ཅེས་གསོལ་པ་དང། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འདི་སྐད་གསུངས།། སྙིང་པོ་མ་བཅོས་རིན་ཆེན་རྒྱུད།། རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་ཁྱབ་པར་སྟོན།། གདུང སོ་རྒྱུད་འདི་གཏད་པའི་གནས།། ངང་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་དད་པ་ཆེ།། དམ་ཚིག་གཞུང་བསྲུང་རྣམ་སྨིན་འཛེམ།། སེར་སྣ་ཆུང་ལ་གཏོང་ཕོད་ཆེ།། རིན་ཆེན་སྣོད་ལྡན་དེ་དག་ལ།། སྤྱི་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད་འདི་གཏད།། མན ངག་གསང་ཚིག་ཐུབ་པ་དང།། འཁྲུལ་པ་རྩད་ཆོད་སྐྱེས་བུ་ལ།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱུད་འདི་གཏད།། རིན་ཆེན་ལ་སོགས་འདོད་པའི་ཡོན།། མ་ཆགས་སེར་སྣ་མེད་པ་ལ།། འཁྲུལ་སྣང་གཅོད་པའི་རྒྱུད་འདི གདམས།། དད་པ་མི་འགྱུར་རི་རབ་ལྟ་བུ་ལ།། སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆེ་ཞིང་དཀོན་མཆོག་མཆོད།། དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ།། སྤུ་གྲི་འབར་བའི་རྒྱུད་འདི་གཏད།། ངང་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་བླ་མ་ཁུར།། མཆེད་ལ བརྩེ་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྲུངས།། བློ་ཆེ་བློ་ཡངས་བློ་ཟབ་བློ་རྣོ་ལ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་འདི་གཏད།། ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་ཁེངས་པ་དང།། མུ་ཅོར་སྨྲ་ཞིང་ཁེ་འདོད་དང།། དོན་དུ་མི་བསྒོམ་ཚིག་ཏུ་བསྒོམ།། ལག ཏུ་ཐོབ་ན་ཟོང་དུ་འཚོང།། ཁྲེལ་མེད་ཐབས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ།། ཡུལ་མཁར་སྟེར་ཡང་མི་སྦྱིན་ནོ།། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བྱིན་གྱུར་ན།། ངམ་ཤོད་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ།། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ས་རུ།། བཀའ སྲུང་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གིས།། མ་ཤི་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་དུ།། ཤ་ཁྲག་རློན་པ་ཟ་བར་བྱེད།། རྒྱ་མཚོ་དུག་ཆུར་གཡོས་པ་ཡི།། སྡིག་པས་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ།། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་མཆིའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ ཆེ་སྣང་གསལ་སྤུ་གྲིས་འཁྲུལ་སྣང་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས།རྒྱུད་གཏད་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། རྒྱུད་འདི་ འབྱུང་བའི་དུས་ནི་ཇི་ཙམ་ན།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ནམ་ཞིག་དུས་ནི་ཕྱི་མ་ལ།། མ་འོངས་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ནི།། མངོན་པར་ཤེས་པས་དེང་དུས་ཤེས།། ང་ཡི་བསྟན་པ་འབྱུང དུས་སུ།། ཆོས་འཁོར་མི་བཙུན་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་ཚེ།། སྐད་རིགས་མི་མཐུན་མཐའ་ཡི་རྒྱ་གར་རྣམས།། ཕུ་ཆུ་བུབ་བམ་ནམ་མཁའི་བྱ་བྲན་བཞིན།། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཁེངས་ཏེ་མང་པོ་འབྱུང།། སྐད་རིགས་མི མཐུན་མཐའ་ཡི་རྒྱ་གར་རྣམས་ཀྱི་ཀྱང།། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཡིད་བཞིན་བདུད་རྩི་འདྲ།། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངན་སྤྱད་བྱས་ནས་ཀྱང།། སྙན་ཚིག་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཡི་གེར་བྲིས།། བོད་ཀྱི་གསེར་འདོད་ཕྱིར་ན་ཟོང་དུ བྱས།། ཆོས་སྨ་བྱེད་པའི་ལོཙྪ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང།། ས་དང་ཕརོལ་ཕྱིན་ལ་བློ་མ་འབྱོངས།། ཆོས་སྐད་མ་ཤེས་འཕྲལ་སྐད་ཙམ་ཞིག་ཤེས།། འཕྲལ་སྐད་ཙམ་ཞིག་ཤེས་པས་ལོཙྪ་བྱས།། དམ་ཆོས་ཚོང་དུས་འོ་མ བཞི
Chinese
是行持之王。无有定准是行持之王。力量生起无有染著是行持之王。无有怖畏羞惭是行持之王。远离一切作为寻觅是行持之王。譬如鲜花与蜜蜂，醉象与幼象相似。不可得是果之王。自性即是果之王。了悟是义果之王。不生不变果之王。自证菩提果之王。无有希冀恐惧果之王。譬如珍宝山与黄金相似。如是宣说。珍宝明亮利刃从根斩断错觉显现，等同虚空之续中，开示自他二者差别的章节，第三十二。阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），塔（藏文，梵文天城体：ठ，梵文罗马拟音：ṭha，汉语字面意思：住立），班匝萨埵利（藏文，梵文天城体：वज्रसत्त्वलि，梵文罗马拟音：vajrasattvali，汉语字面意思：金刚萨埵利），达玛嘎雅达图阿（藏文，梵文天城体：धर्मकायधातुअ，梵文罗马拟音：dharmakāyadhātu a，汉语字面意思：法身界阿）。之后金刚萨埵，向普贤请问：此续之名当如何持？如是请问时，普贤如来开示：心性本无名，以力显现觉性之故而立名，为示共同乘之义，是总集瑜伽之续。为使一切所需如愿成就，是珍宝之续。为使显有明晰证悟，是如日月之续。为断除错觉之基错觉显现，是断除错觉显现之续。为示共同乘之义，是总集瑜伽之续。为断除犹豫邪见，是利刃燃烧之续。为使周遍无有方所，是广阔虚空之续。如是宣说。珍宝明亮利刃从根斩断错觉显现，等同虚空之续中，开示续之名的章节，第三十三。阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），塔（藏文，梵文天城体：ठ，梵文罗马拟音：ṭha，汉语字面意思：住立），班匝萨埵阿（藏文，梵文天城体：वज्रसत्त्वअ，梵文罗马拟音：vajrasattva a，汉语字面意思：金刚萨埵阿）。之后金刚萨埵，请问：续之付托，当付托于何种之人？如是请问时，导师普贤如来，对金刚萨埵如是说：心性无作珍宝续，力之自性广宣说，此殊胜之续付托之处，心性善良且具大信心，守护誓言正行持
English
Is the king of conduct. Without certainty, it is the king of conduct. Power arising without attachment is the king of conduct. Without fear or shame, it is the king of conduct. Separated from all actions and searches, it is the king of conduct. Like a flower and a bee, a drunken elephant is like a young elephant. Unattainable is the king of fruit. Self-nature is the king of fruit. Understanding the meaning is the king of fruit. Unborn and unchanging is the king of fruit. Self-enlightened is the king of fruit. Without hope or fear is the king of fruit. Like a precious mountain is like gold. Thus it was said. In the tantra of the precious, bright, and sharp sword that cuts through illusory appearances from the root, which is equal to space, the thirty-second chapter, which shows the difference between oneself and others. A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: without), Tha (Tibetan, Devanagari: ठ, Romanized Sanskrit: ṭha, literal meaning: to stand), Vajrasattvali (Tibetan, Devanagari: वज्रसत्त्वलि, Romanized Sanskrit: vajrasattvali, literal meaning: Vajrasattvali), Dharmakāyadhātu A (Tibetan, Devanagari: धर्मकायधातु अ, Romanized Sanskrit: dharmakāyadhātu a, literal meaning: Dharmakaya Dhatu A). Then Vajrasattva asked Kunsang: How should the name of this tantra be held? When he asked this, the Tathagata Kuntuzangpo taught: The nature of the heart is nameless, and it is named by the power of the manifestation of awareness. In order to show the meaning of the common vehicle, it is the tantra of the general yoga. In order to make all needs and desires come true, it is the tantra of jewels. In order to clearly realize the appearance of existence, it is the tantra like the sun and moon. In order to cut off the basis of illusion and the appearance of illusion, it is the tantra of cutting off the appearance of illusion. In order to show the meaning of the common vehicle, it is the tantra of the general yoga. In order to cut off hesitation and wrong views, it is the tantra of the burning sword. In order to make it all-pervasive and without direction, it is the tantra of the vast sky. Thus it was said. In the tantra of the precious, bright, and sharp sword that cuts through illusory appearances from the root, which is equal to space, the thirty-third chapter, which shows the name of the tantra. A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: without), Tha (Tibetan, Devanagari: ठ, Romanized Sanskrit: ṭha, literal meaning: to stand), Vajrasattva A (Tibetan, Devanagari: वज्रसत्त्व अ, Romanized Sanskrit: vajrasattva a, literal meaning: Vajrasattva A). Then Vajrasattva asked: To what kind of person should the entrustment of the tantra be entrusted? When he asked this, the teacher, the Tathagata Kuntuzangpo, said to Vajrasattva: The nature of the heart is unmade, the precious tantra, the nature of power is widely proclaimed, the place where this excellent tantra is entrusted, the nature of the heart is good and has great faith, protects the vows and practices correctly.
Chinese
诶玛！吝啬小而布施大，对于具有珍宝器皿者，交付此总集瑜伽之续。对于精通口诀秘密语，以及能根除错谬之士，交付此珍宝之续。对于不执著珍宝等欲妙，且无有吝啬者，传授此断除错觉之续。对于信心不变如须弥山者，慈悲利他心大且供养三宝，以及具有善心者，交付此燃烧利刃之续。对于心性善良且侍奉上师，友爱道友且守护誓言，以及心胸宽广、心量广大、心思深沉、头脑敏锐者，交付此如虚空之续。对于充满我慢傲慢者，以及言语粗俗、贪图利益者，不实修意义而只在言语上修，手中得到就当商品出售，对于无耻以手段贪图者，即使给予地方城市也不给予。如果交付给这样的人，在昂肖林（Ngam Shod Gling）的尸陀林中，在母曜空行聚会处，护法具誓护法神，在未死之前，就会吃掉新鲜的血肉。大海变为毒水，罪恶的雨也无法承受，将堕入金刚地狱。如是说。珍宝光明利刃从根源上斩断错觉，与虚空等同之续中，开示交付续之补特伽罗之章节，即第三十四品。之后，金刚萨埵问道：此续出现的时间是多久呢？ 普贤王如来回答说：何时末法时期，未来时将出现，以神通现在就能知晓。我的教法出现之时，教法衰败、王法衰落之际，语言不通的边地印度人，如水泡或天空中的秃鹫般，将充满藏地，出现众多。语言不通的边地印度人，殊胜的佛法如如意甘露，依靠它也造作恶行，将美妙的词句记在心中并书写成文字，为了贪图藏地的黄金而当成商品，诋毁佛法的译师们，对于地和般若波罗蜜多不开窍，不懂佛语只懂现时俗语，只懂现时俗语就当了译师，殊胜的佛法当成商品，如同牛奶
English
Ema! Small in stinginess but great in generosity, to those who possess precious vessels, entrust this Tantra of the General Collection Yoga. To the person who is proficient in oral instructions and secret words, and who can eradicate delusions, entrust this precious Tantra. To those who are not attached to precious things and other desirable qualities, and who are without stinginess, impart this Tantra that cuts through delusion. To those whose faith is unwavering like Mount Meru, who have great compassion and altruism, and who worship the Three Jewels, and who possess a virtuous mind, entrust this Tantra of the burning razor. To those who have a good disposition and serve the Guru, who are affectionate to their Dharma brothers and sisters and keep their vows, and who are broad-minded, generous, deep-thinking, and sharp-witted, entrust this Tantra like the sky. To those who are filled with pride and arrogance, who speak rudely and desire profit, who do not practice the meaning but only practice in words, who sell it as merchandise when they get it in their hands, and who shamelessly desire by means of tricks, even if you give them a country and a city, do not give it to them. If you give it to such a person, in the charnel ground of Ngam Shod Gling, in the gathering place of the Mothers and Dakinis, the Dharma protectors and oath-bound guardians, before they die, will eat their fresh flesh and blood. The ocean will turn into poisonous water, and even the rain of sin will not be able to bear it, and they will fall into the Vajra Hell. Thus it was said. In the Tantra that cuts through delusion from its root with the precious, luminous razor, which is equal to the sky, the chapter on showing the individuals to whom the Tantra is entrusted is the thirty-fourth. Then, Vajrasattva asked: How long will it be until this Tantra arises? The All-Good One replied: Whenever the time is in the future, it will arise in the future, and with clairvoyance, I know it now. At the time when my teachings arise, when the Dharma is in decline and the royal law is broken, the Indians of the borderlands who do not understand the language, like bubbles of water or vultures in the sky, will fill Tibet and many will appear. Even the Indians of the borderlands who do not understand the language, the sacred Dharma is like wish-fulfilling nectar. Relying on it, they also commit evil deeds, memorize beautiful words and write them down, and sell them as merchandise in order to covet the gold of Tibet. The translators who slander the Dharma do not understand the earth and the Prajnaparamita, they do not know the Dharma language but only know the current vernacular, and they become translators just by knowing the current vernacular. They treat the sacred Dharma as merchandise, like milk.