Tibetan
མ་བཀག་གསལ། །བསྡུས་པས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད། །དེ་ཉིད་རྟོག་མེད་བླང་དོར་བྲལ། །ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་བརྡལ་མ་ལུས་གཞི། །མིང་ཚིག་བརྡ་ཡིས་མཚོན་དུ་མེད། །མཚོན་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཡི་གེ་མེད་གསལ་གོ་བའི་ གསུང་། །རྟོག་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ནས་གནས། །འདི་ནི་ཚེགས་མེད་དོན་པོ་ཆེ། །དོན་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས། །ཤེས་པ་གང་ལའང་བསམ་དུ་མེད། །བསམ་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་བསམ་ཆེན་ཡིན། །ཀ་ལ་པིང་ཀ་ཇི་ལྟ་བུར། །བཙལ་མེད་བསམ་པ་ཀུན་གྲུབ་ཕྱིར། །མ་བཙལ་ལྷུན་གནས་དོན་གྱི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྗེ་བཙན་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་བའི་རྒྱུད་ལས། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། མེད་པ་དང་ནི་ཕྱལ་པ་དང་། །གཅིག་པུ་དང་ནི་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །བདག་ལ་འདུས་དང་རིས་མེད་དང་། །བདག་སྣང་བདག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པས། །བཙལ་མེད་ཡེ་བསྲུངས་དམ་ཚིག་མཆོག །ཡེ་ནས་བསྲུངས་པས་བསྲུང་དུ་མེད། །མ་བསྲུངས་ཐུབ་པས་དམ་ཚིག་མཆོག །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པས། །གཞན་ལ་བཙལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །རྟོག་མེད་བསམ་མེད་གང་མི་འགོག །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་སྤང་ལེན་བྲལ། །མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་མི་འདའ་བར། །རྫོགས་ཆེན་དམ་ཚིག་གཅིག་པུར་བཤད། །བྱ་བསམ་མེད་པས་དོན་གྲུབ་ལ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །བཀླག་དང་མཉན་བསམ་བསྒོམ་པ་དང་། །མཆོད་དང་དབྱངས་ལེན་སྦྱིན་གཏོང་བ། །མ་ཆགས་རྫོགས་ཆེན་སྟོབས་མེད་ན། །བྱས་ན་ཐམས་ཅད་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །གང་ཡང་དང་དུ་མ་བླངས་ན། །སྤྱོད་པ་བཅོས་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཉིད་ལ་ཉིད་སྤྱོད་ཉིད་དབང་བསྒྱུར། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྨྲ་བསམ་འདས། །གང་གིས་སུ་ལའང་བསྟན་དུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྗེ་བཙན་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཉིད། །སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་ཞི་མཉམ་ཉིད་དོན། །དུས་ཀུན་རྟག་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བརྟག་མི་ནུས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་གང་ལ་རུང་། །ཚིག་ཏུ་རྟག་རྒྱུན་གང་བརྗོད་ཀྱང་། །རིག་ པའི་རྒྱལ་པོ་ང་ཉིད་ལ། །འཕོ་འགྱུར་རྟག་མི་རྟག་དང་བྲལ། །ཐུན་མོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་ཅན། །དོན་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །བླང་དོར་མེད་ན་དོན་གྱིས་བྲལ། །འགག་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་ཉིད། །བརྟག་པར་མི་ནུས་དེ་ལྟའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཡེ་རྟག་བརྗོད་འདས་པས། །སུས་ཀྱང་བརྟག་པར་རུང་མ་ཡིན། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་དང་། །འབྱུང་བར་མ་ངེས་དུས་གཅིག་ལ། །སྐད་ཅིག་མ་འདྲེས་གསལ་མཁྱེན་པ། །རྟག་ཕྱིར་མཁྱེན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མེད་ཀྱང་འཛིན་རྟོག་བྲལ། །དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་ཡེ་གནས་ལ། །མུན་ཁང་སྦྲུལ་དང་འཁྲུལ་མི་ལྟར། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །མ་སྤངས་དག་པས་སངས་རྒྱས་པ། །བྱར་མེད་དོན་མཛད་ཕྲིན་ལས་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྗེ་བཙན་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བརྟག་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མ་བསྒྲགས་པར་འདི་སྐད་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཨེ་མའོ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་གཟིགས་པ་པོ། །ཀུན་འབྱུང་རེ་སྐོང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་སྐུ། །རྟོག་མེད་ཀུན་མཁྱེན་བྱར་མེད་ཕྲིན་ལས་མཛད། །རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བདག་ལ་འདུས། །ངོ་བོ་བསྟན་དུ་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས། །ཚིག་ལས་འདས་པས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྨྲ་བསམ་ཚིག་ལས་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མའོ་རྟག་མེད་བདུད་བཅོམ་ཆོ་འཕྲུལ་བདག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་འདུས་པས་བདག་ཉིད་ཆེ། །མཛད་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧོ། ཞེས་མ་གསུངས་པར་གྲགས་སོ། །ཨ་ཧོ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་དོན་གྱི་བཅུད། །དོན་སྟོན་རྟོག་མེད་མེ་ལོང་བཞིན། །སྤང་བླང་མེད་སྟོན་ཐེག་པའི་མཆོག །ཐམས་ཅད་མངའ་མཛད་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །རྟག་ཏུ་རྟོག་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ། །མི་ནུབ་མི་སྤྲོས་ས་བཅུ་པ། །དོན་ལྡན་སྐྲག་མེད་མཆོག་སྦྱངས་པས། །མཆོག་ལྡན་ཐེག་ཆེན་ཡང་རྩེའི་དོན། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་དེར་བསྡིམ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་ རྒྱུན་དུ་བསྐོར་བར་བྱས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་དང་།གཞལ་ཡས་སུ་བཅས་པ་སྐུ་ལ་འདུས་ཏེ། སྐུ་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྗེ་བཙན་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་བའི་རྒྱུད་ལས། བསྟོད་ཅིང་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྗེ་བཙན་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་བའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་། བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བའོ།། །།
Chinese
无碍明。 摄略即是菩提心之精华。 其自性无分别，离取舍。 普遍周遍，无余之基。 无法以名言词语表示。 无表示之智慧，乃身之殊胜。 无有文字，明了觉知之语。 无分别光明，乃意之殊胜。 无需寻觅，本自俱生。 此乃无勤大义。 义之自性，非任何事物。 对于任何知识，皆不可思议。 无思无议，不可思议。 如是思维，乃大思维。 犹如迦陵频伽鸟。 无需寻觅，一切思维皆成就故。 无需寻觅，任运而住，乃义之殊胜。 菩提心自在，至尊丹巴多杰沃热之续， 禅定之品第九竟。 嗟！大菩萨。 无有和虚妄， 唯一和任运圆满。 融入于我，无有分别， 自显现于我，任运成就于我。 无需寻觅，本自守护，乃誓言之殊胜。 本自守护故，无需守护。 无需守护，即能守护，乃誓言之殊胜。 一切皆为大自体性故。 无需于他处寻觅任何事物。 无分别，无思，皆不遮止。 如是行持，离弃取。 不离平等性之自性。 乃大圆满唯一之誓言。 无作意，无思，即成就义。 乃任运成就之誓言。 读诵和听闻，思维和禅修， 供养和歌咏，布施和施舍。 若无不执着之大圆满力量。 则所作一切皆成束缚之因。 若不取任何事物。 乃无造作之大行持。 于自性中行持，自性自在。 觉性之王，言思超绝。 无法向任何人展示。 菩提心自在，至尊丹巴多杰沃热之续， 行持开示之品第十竟。 嗟！大菩萨。 自生智慧菩提心。 大自体性，法身自性。 息灭增益损减，平等性之义。 一切时恒常，金刚之身。 其自性不可测度。 智慧恒常于何处适用？ 纵然言说恒常之语。 觉 性之王即我。 离迁变，恒常与无常。 共同之智慧，具有生灭。 非能成办义之能力故。 无取舍则离义。 灭和未来，当下即是。 无法测度，彼
English
Unobstructed clarity. Condensed, the essence is enlightenment itself. That itself is without conceptualization, free from acceptance and rejection. All-pervading, primordially vast, the basis of everything. It cannot be represented by names, words, or symbols. Unrepresentable wisdom, the supreme of the body. Speech that is clear and understood without letters. Unconceptualized, luminous light, the supreme of the mind. Unsought, spontaneously present from the beginning. This is the great meaning without effort. Because the nature of meaning is not anything at all. It cannot be contemplated in any knowledge. Beyond thought, beyond conception. Thinking in that way is great thinking. Like the kalaviṅka bird. Because all thoughts are accomplished without seeking. Unsought, spontaneously abiding, the supreme of meaning. From the Tantra of the Noble and Supreme Vajra Light-Ray, Lord of Bodhicitta, the Ninth Chapter, "Remaining in Equanimity." O Great Bodhisattva! Non-existence and falsehood, Oneness and spontaneous perfection, Merged into myself and without distinctions, Self-appearing in myself, spontaneously accomplished in myself, Unsought, primordially guarded, the supreme of samaya. Because it is primordially guarded, there is no need to guard it. Being able to not guard, the supreme of samaya. Because everything is the great self-nature, There is nothing to seek elsewhere. Unconceptualized, unthought, nothing is obstructed. Thus, conduct is free from abandoning and taking. Without straying from the state of equality, The Great Perfection is taught as the single samaya. Because there is no action or thought, meaning is accomplished. It is the samaya of spontaneous accomplishment. Reading and listening, thinking and meditating, Offering and singing, giving and bestowing, If there is no unattached power of the Great Perfection, Then all actions become the cause of bondage. If nothing is accepted, It is the great, unfabricated conduct. In oneself, acting in oneself, oneself controlling, The king of awareness, beyond speech and thought. It cannot be shown to anyone by anyone. From the Tantra of the Noble and Supreme Vajra Light-Ray, Lord of Bodhicitta, the Tenth Chapter, "Teaching Conduct." O Great Bodhisattva! Self-arisen wisdom, bodhicitta, The great self-nature, the dharmakāya itself. Pacifying both exaggeration and denigration, the meaning of equality. Always constant, the great vajra body. That very nature cannot be examined. Where is wisdom constantly suitable? Even if one speaks of constant words, The king of awareness, myself, Is free from change, constancy, and impermanence. Common wisdom has arising and ceasing. Because it is not the ability to accomplish meaning. If there is no acceptance or rejection, it is devoid of meaning. Cessation and the future, the present itself. It cannot be examined, that
Chinese
之故。体性本初恒常言说灭，谁亦不能观察衡量之。过去未来及现在，不决定生之时唯一，刹那不杂分明显知者，恒常之故说为能知者。如是虽无离执著分别，彼性三时本然住，如暗室蛇与错觉人，无始时来虽已变异，未舍清净故成佛，无作利乐事业胜。菩提心王至尊胜妙金刚光耀续，身语意观察大品第十一。之后从空性中未宣说而此语发出，唉玛哦，智慧一切知见者，一切生起满愿如意宝之身，无分别一切知无作事业者，于极净菩提心敬礼。唉玛未经寻觅任运成就故融入我，体性无以显示故未作融入，超离言词故心髓菩提心，于言思词超离者敬礼。唉玛哦，恒常无有摧魔具威力之主，身语意之事业任何皆示现，一切融入于汝故自性大，于事业任何显现者敬礼。霍。未如是说而发出。啊霍。之后如来，于金刚持开示，嗟，离诽谤义之精华，义显无分别如明镜，无舍取显现乘之胜，一切自在之王，恒常无分别意之坛城，不灭不散十地者，具义无惧胜修持，具胜大乘胜义谛，根识之精华摄于彼，法轮恒常转动而作。如是说已，金刚持与，眷属大菩萨无数及，宫殿等融入于身，身亦专注心髓菩提而隐没。菩提心王至尊胜妙金刚光耀续，赞颂及付嘱品第十二。续之王不灭之胜幢至尊胜妙金刚光耀续圆满。希日僧哈与，毗卢遮那所译。
English
Therefore. The essence is eternally unchanging, beyond expression, and cannot be examined or measured by anyone. The past, future, and present, at one time when arising is not definite, knowing clearly without mixing moments, it is said to be knowing because it is constant. Although it is like that, it is free from grasping and conceptualization. That very nature abides primordially in the three times. Like a snake in a dark room and a confused person, although it has changed from beginningless time, it is enlightened by purity without abandoning it. The supreme activity is effortless and meaningful. From the Tantra of the Noble and Supreme Vajra Radiance of the King of Bodhicitta, the Eleventh Chapter: The Great Examination of Body, Speech, and Mind. Then, without proclaiming from the state of emptiness, this speech arose: Emaho, omniscient seer of wisdom, body of the wish-fulfilling jewel that fulfills all aspirations, non-conceptual omniscient one who performs effortless deeds, I prostrate to the utterly pure Bodhicitta. Ema, without seeking, spontaneously accomplished, it merges into me. Because the essence cannot be shown, it does not merge. Because it transcends words, it is the essence of Bodhicitta. I prostrate to that which transcends speech, thought, and words. Emaho, the lord of miracles who has conquered the demons without permanence, shows the deeds of body, speech, and mind in any way. Because everything merges into you, you are the great self. I prostrate to the one who appears in any deed. Ho. It was uttered without saying so. Aho. Then, the Tathagata spoke to Vajradhara: O essence of meaning free from slander, meaning-revealing, non-conceptual like a mirror, showing the supreme vehicle without abandonment or acceptance, the king who possesses everything, always in the center of the non-conceptual mind, the tenth level that does not perish or scatter, with meaningful, fearless, supreme training, the supreme meaning of the supreme Mahayana, the essence of the sense faculties is gathered there, and the wheel is made to turn constantly. Having said that, Vajradhara and the retinue of countless great Bodhisattvas and the palace merged into the body, and the body itself focused on the essence of Bodhi and disappeared. From the Tantra of the Noble and Supreme Vajra Radiance of the King of Bodhicitta, the Twelfth Chapter: Praise and Entrustment. The King of Tantras, the Banner of Victory that Does Not Perish, the Tantra of the Noble and Supreme Vajra Radiance is complete. Translated by Shri Singha and Vairochana.