Tibetan
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོདྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་པྲ་བྷཱ་སྥ་ར་ཎ་ཏནྟྲ་པ་ཊ་ལ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གྱི་དཔལ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འོག་མིན་གྱི་གནས་རིག་པའི་ཕོ་བྲང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རིལ་དང་ཐབས་ཅིག་གོ། །དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལ། །གསོ་བའི་ཐབས་ཤིག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཉོན་ཅིག །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྷ་ཡི་ལྷ། །རྣལ་འབྱོར་ལས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །འཕགས་པ་ལས་ཀྱང་འཕགས་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མེས། །རྗེ་བཙན་དམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱལ་འཇིགས་པའི་སྐྱབས། །ཉམས་པའི་ཆད་པ་བྱུང་བ་ལ། །མགོན་བཙུན་དེ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །དམ་ཚིག་སེམས་ཉིད་ཡིན་པ་རུ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་ཡང་དག་གསུངས། །སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པའི་ཆད་པས་ཅི་ཞིག་གཅད། །གང་ལས་ཉམས་ཏེ་ཅི་ཞིག་ཉམས། །གང་དུ་ཉམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཉམས། །ཉམས་པར་སེམས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ལྟུང་བར་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །སེམས་ཉིད་དག་པའི་ཆུས་བཀྲུས་ན། །དག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །སྟོང་ཉིད་དབེན་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མིང་ཡང་མེད། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་མི་སྡུག །བདག་དང་བདག་མེད་སྟོང་མི་སྟོང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཡང་། །དེ་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་ཅི་བཏགས་ཀྱང་། །ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་ག་ལ་ འགྱུར། །མ་བཅོས་རང་བཞག་རིག་པས་མཚོན། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཞིག་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཆད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་རང་གི་མཛུབ་རྩེ་ལ། །རང་གིས་རིག་པའི་དུས་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྗེ་བཙན་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཉམས་པ་ཆད་པ་མི་འབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཉམས་པ་ཞེས་ནི་གང་ལ་བྱ། །ཆད་པ་ཞེས་ནི་ཅི་ལ་བྱ། །ཉམས་དང་ཆད་པར་འཛིན་པ་ཡང་། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་མི་འབྱུང་། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་དང་གྲུབ་པ་རུ། །འདོད་པ་དེས་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། །མདོངས་པས་ནམ་མཁར་བསྙེག་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི། །བརྟག་དཀའ་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །དྲུག་གི་ཡུལ་བཞིན་མེད་པས་ན། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློས་མ་རེག །བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་སེམས་ནི་གང་། །ཀུན་གཞི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །རང་གིས་སྤྲོས་མེད་ཆེན་པོ་ལ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བཙལ་དུ་མེད། །དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་རྩེ་མོ་ཡིས། །རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་བསྲེགས་ཀྱང་། །རང་གི་དངོས་པོ་བསྲེག་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཀུན་ཤེས་རང་རིག་མ་ཤེས་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཤེས་ན་ཤེས་པའོ། །འདི་ལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་བྱར་ཡང་མེད། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་མེད་དེ། །རང་བྱུང་དག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་བཏགས་པ་ཉིད། །བཏགས་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡིན། །)གནས་པ་ཉིད་ན་གནས་མེད་པས། །གནས་ཞེས་ཐ་སྙད་མི་གདགས་སོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ལ་ཐ་སྙད་ཡོད་ཅེའམ། །སེམས་ལས་ཀུན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་སེམས། །སེམས་ནི་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །རང་གསལ་ཐམས་ཅད་ས་ལེ་མཁྱེན། །མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཡིན་པར། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ རིག་པར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྗེ་བཙན་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སེམས་ལས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །མྱ་ངན་འདས་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། །བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་མཚོན་པ་ཙམ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡིན་པ་མེད། །ཀུན་ཡིན་གང་ཡང་མིན་པའི་ཕྱིར། །ངས་ཀྱང་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིན། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཡང་ནི། །ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་རང་ལ་ཡོད་པས་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡོད། །གལ་ཏེ་རང་ལ་མེད་ན་ནི། །དེ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན། །གཞན་ལ་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་དགོས་པས། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ལ་རག་ལུས་པས། །དེ་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས། །རང་གསལ་ཉག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་
Chinese
名为《菩提心金刚光照续之次第》。 印度语：菩提质多跋折罗钵啰婆娑颇罗拏怛特罗钵吒罗那摩。 藏语：名为《菩提心金刚光照续之次第》。 顶礼薄伽梵吉祥之吉祥，超越言思表达！如是我闻之时，薄伽梵吉祥金刚萨埵自身，于普贤王如来之奥明境，不可思议之法界，名为加持神变光芒四射之处，与菩萨金刚萨埵等眷属及方便俱。彼时，金刚萨埵向薄伽梵吉祥普贤王如来如是请问：对于违犯誓言者，请赐予救治之方便！如是请问后，薄伽梵法之主开示道：大菩萨，谛听！极其瑜伽之天中天，胜于瑜伽之瑜伽，胜于圣者之圣者，是故，金刚胜者一切之父，至尊圣者普贤王，金刚持王怖畏之救护，对于发生违犯堕罪者，怙主胜尊之外无有其他。誓言即是心性，众生之怙主如是真实宣说。心性本无事物，以违犯堕罪如何惩罚？从何而违犯，违犯了什么？在哪里违犯，如何违犯？认为违犯即是，执着堕落即是。若以清净之水洗涤心性，则无有不被清净者。若证悟空性寂静之义，则无有快乐与痛苦之名。快乐与痛苦，可爱与不可爱，我与无我，空与不空，执着于如是性，彼即是故无有事物。于彼之上无论安立何种名言，又怎能到达顶端？以无造作、自然安住之觉性来衡量。如同虚空破灭，彼时则会发生惩罚。证悟法性亦是如此，如同自己的指尖，自己觉悟之时到来，彼时则会证悟法性。如是说。菩提心至尊圣者金刚光照续中，不发生违犯堕罪之品，第一品。唉！菩萨大
English
The Order of the Tantra of the Bodhicitta Vajra Radiating Light, so called. In Sanskrit: Bodhicitta Vajra Prabhasa Pharana Tantra Patala Nama. In Tibetan: The Order of the Tantra of the Bodhicitta Vajra Radiating Light, so called. Homage to the Bhagavan, the glorious of glory, beyond speech, thought, and expression! At the time when I heard this, the Bhagavan, the glorious Vajrasattva himself, in the Akanistha realm of Samantabhadra, the inconceivable sphere of knowledge, in the place called the radiating of blessings and miracles, together with the retinue of Bodhisattvas, Vajrasattvas, and so forth, and with means. At that time, Vajrasattva requested the Bhagavan, the glorious Samantabhadra, as follows: For those who have broken their vows, please grant a method of healing! After this request, the Bhagavan, the Lord of Dharma, spoke: Great Bodhisattva, listen! The most excellent yoga, the god of gods, the supreme yoga among yogas, the most noble among the noble ones, therefore, the father of all Vajra Victors, the venerable and holy Samantabhadra, the Vajradhara King, the refuge from fear, for those who have committed transgressions, there is no other protector than the venerable one. The vow is the nature of mind itself, as the protector of beings has truly declared. Since the nature of mind is without substance, what can be punished by transgression? From what does one transgress, and what is transgressed? Where does one transgress, and how does one transgress? Thinking of transgression is itself, clinging to falling is itself. If the nature of mind is washed with pure water, there is nothing that is not purified. If one realizes the meaning of emptiness and solitude, there is not even the name of happiness and suffering. Happiness and suffering, likeable and dislikeable, self and no-self, empty and not empty, clinging to suchness is also that itself, therefore there is no substance. Whatever name is given to it, how can it ever reach the top? It is measured by the unmade, naturally abiding awareness. Just as the sky is destroyed, at that time punishment will occur. Seeing the nature of reality is also like that, just as on one's own fingertip, when the time of one's own awareness comes, at that time the nature of reality will be seen. Thus he spoke. From the Tantra of the Bodhicitta, the venerable and holy Vajra Radiating Light, the chapter on not incurring transgression and punishment, the first chapter. Alas! Great Bodhisattva
Chinese
贤者，什么是“衰损”？什么是“断绝”？执着于衰损和断绝，那本身并不存在。通过努力和成就果实，也无法获得，如同用竿子去触及天空。这菩提心的自性，难以衡量，无法言说，连微尘都不存在。如同六种感官的对境一般不存在，因此，凡夫俗子的心无法触及。什么是菩提？什么是心？在阿赖耶自生智慧中，在自身无造作的伟大中，无法找到伟大的功德。那本身就是心，就是菩提心。如同火焰的顶端，燃烧万物的物质，却无法燃烧自身。同样，菩提心也无法了解一切知，自明，如果了解，那就是了解。对此，没有努力和成就可言，没有清净和不清净的分别，在自生清净的伟大中，说“没有”只是假立。如果不执着于假立，那就是安住于菩提心。安住本身没有安住之处，所以不能用“安住”来形容。过去、现在、未来的佛都从心中产生，心上有名相吗？一切从心而生，一切都是心。心是不生的，是如是的。自明的一切都完全知晓，知晓本身也是心，伟大的菩萨们，请理解。 《菩提心如意宝珠·金刚光芒续》中，显示一切为心的第二品。 唉！伟大的菩萨，一切轮回都从心而生，涅槃也是如此，是产生，是如是。说“是”只是象征，在真正的实相中没有“是”，因为一切都是，一切都不是。我也要像真正的智慧一样，让有缘者了解。金刚萨埵，烦恼本身就是菩提道，颠倒本身就是菩提，真正的实相就是颠倒，一切都是心所造。因为心本身存在于自身中，所以自生智慧存在于自身中。如果不存在于自身中，那就不是自生智慧。因为需要在其他地方寻找和成就，依赖于因和缘，所以那不是自生智慧。不依赖于因和缘，唯一自明，没有污垢，不需因缘而生，是自生。
English
O wise one, what is meant by 'decay'? What is meant by 'severance'? Holding onto decay and severance, that itself does not arise. Through effort and accomplishing results, one cannot find it either, like trying to reach the sky with a pole. This nature of Bodhicitta is difficult to fathom, impossible to express, not even a speck exists. Since it is non-existent like the objects of the six senses, the minds of ordinary beings cannot touch it. What is Bodhi? What is mind? In the self-born wisdom of the Alaya, in the great uncreatedness of oneself, there is no virtue of greatness to be sought. That itself is mind, is Bodhicitta. Just as the tip of a flame burns all material substances, yet cannot burn itself. Likewise, Bodhicitta also cannot know all-knowing, self-awareness; if it knows, then it is knowing. In this, there is neither effort nor accomplishment, no distinction between pure and impure. In the great self-born purity, saying 'non-existent' is merely a designation. If one does not dwell on designation, then one dwells in Bodhicitta. Dwelling itself has no place to dwell, so the term 'dwelling' cannot be applied. Buddhas of the three times arise from the mind. Is there a term for the mind? Everything arises from the mind, everything is mind. Mind is unborn, it is Suchness. All that is self-illuminating is perfectly known. Knowing itself is also mind. Great Bodhisattvas, please understand. From the Tantra of the Jewel, the Supreme, the Vajra Radiance of Bodhicitta, the Second Chapter: Showing All as Mind. Alas! Great Bodhisattvas, all of Samsara arises from the mind, Nirvana is the same, it arises, it is Suchness. Saying 'is' is merely symbolic; in true reality, there is no 'is,' because everything is, and everything is not. I, too, like true wisdom, shall make it known to those who are fortunate. Vajrasattva, afflictions themselves are the path to Bodhi, reversal itself is Bodhi, true reality itself is reversal. Everything is made by the mind. Because the mind itself exists within oneself, self-born wisdom exists within oneself. If it does not exist within oneself, then it is not self-born wisdom. Because it needs to be sought and accomplished elsewhere, relying on cause and condition, therefore, that is not self-born wisdom. Not relying on cause and condition, uniquely self-illuminating, without stain, not created by cause and condition, it is self-born.