Tibetan
ས་ཆགས་སྡང་མེད།། དུག་ལྔ་མ་རྒྱས་ཡེ་མ་ཤེས།། སྒྱུ་མ་སྟོང་པ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས།། ཁྱོད་ཉིད་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔར་སྣང།། རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་བར་མ་དོར།། ཡར་གཟིགས་མར་མཐོང་སོ་མཚམས་ལས།། སྒྱུ་མ་རང་གྲོལ་སྙིང་པོ་རྟོགས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཆོས་སྐུ་ཡིན།། སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མར་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྐུ་ཡིན།། སྒྱུ་མ འགག་མེད་ཅིར་ཡང་སྟོན།། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་ཅིར་ཡང་སྟོན།། རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཐ་མ་དེས།། ཐུགས་རྗེས་དབང་པོ་ཐེག་པ་རིམ།། བློ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྙིང་པོ་སྟོན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཏོག་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་འདས་འཁྲུལ་པ་གྱེས་པ་ལས་སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལུགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སྐུ་གསུམ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ན།། འགྲོ་དྲུག ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་འདི།། ཅི་ལས་འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་སེམས་དཔའ་མཁའ་འགྲོ་མ།། སྙིང་པོ་རང་བྱུང་འོད་དུ་ཤར།། སྙིང་པོའི་རང རྩལ་རང་བྱུང་ཡིན།། འགྱུ་དྲན་འཛིན་ཆགས་བག་ཏུ་ཆགས།། གཟུང་འཛིན་དུག་ལྔ་ཆགས་སྡང་གིས།། སྲོག་དང་སྙིང་པོ་གཉིས་སུ་འཁོར།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་བའི་སྐྱོན།། ཉོན་མོངས་རང་གིས་རང་བཅིངས བྱུང།། དཔེར་ན་སྲིན་གྱི་བལ་རླངས་དེས།། སྲིན་རང་ཡན་ལག་དབང་པོ་བཅིངས།། བདེ་བ་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང།། སྡིག་པ་མ་བསགས་འཁོར་བར་འཁོར།། ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བྱུང།། འགྱུ་དྲན འཛིན་ཆགས་བཞི་ཡི་སྒྲོགས།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བརྟས།། མཐོ་རིས་ངན་སོང་དགེ་སྡིག་ལས།། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འཁོར་བའི་རྒྱུ།། ལུས་དང་སེམས་གཉིས་རྟག་ཏུ་སྦྱོང།། དགྲ་གཉེན་གཉིས་ཀྱི་ལས ལ་སྤྱོད།། སྙིང་པོ་རང་བྱུང་མ་རྟོགས་པས།། སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་བརྟས།། ཧཱུྂ་ཉིད་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་འདི།། གོམས་རྟོགས་ངོ་ཤེས་འདྲིས་གནད་གཅུན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཏོག་སྙིང་པོའི་རྒྱུད ལས།སེམས་ཅན་འཁྲུལ་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སྲོག་སྙིང་གཉིས་ལ་འཁོར་བ་ཡི།། མ་རིག་འགྲོ་བ་ཉོན་རེ་མོངས།། སྙིང་པོའི་དོན་ ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱར།། འགྲོ་བའི་གནས་ནས་གང་དུ་བསྒྲལ།། ཞེས་གསོལ་པས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།། མ་རིག་མིག་འབྱེད་གདམས་པའི་ས།། རྫ་བཅག་ནང གི་མར་མེ་བཞིན།། སྙིང་པོ་རང་བྱུང་རང་རིག་འདི།། ཡུལ་མེད་ཡུལ་དུ་འདོད་པས་རྫ་ལྟ་བུ།། སྙིང་པོ་རང་ཆས་མར་མེ་འདྲ།། རང་ལ་ཡོད་དེ་རང་གིས་བསྒྲིབ།། གཟུགས་ཕུང་ཤིག་དང་རང་བྱུང་མཐོང།། ཡུལ་སྣང གཟིར་དང་རང་བྱུང་འཆར།། འགྱུ་དྲན་གཏེམས་དང་རང་བྱུང་མཐོང།། འཛིན་ཆགས་སྤོངས་དང་རང་བྱུང་ཤེས།། འགྱུ་དྲན་མ་བུའི་གདམས་ངག་ནི།། འགྱུ་བ་ཧ་རྩལ་རང་བྱུང་རླུང།། ཀྱུས་ཀྱི་འགྱུས་པས་ཧ་རྩལ ཟིན།། འགྱུ་བའི་རྟ་ལ་དྲན་པའི་སྲབ།། གླང་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུས་བསྒྱུར་བ་འདྲ།། རྟ་རྒོད་སྲབ་ཀྱིས་བཏུལ་བ་ཡིན།། འགྱུ་བ་དྲན་པས་བཏུལ་པ་ཡིན།། དྲན་པ་སངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། འགྱུ་བའི་རྩལ་གྱིས་དྲན པ་གྲོལ།། ཡུལ་སྣང་སངས་པའི་རང་བྱུང་ཉམས།། དྲན་པས་ཟིན་པའི་ཏིང་འཛིན་ཉམས།། ཆུ་ཡིས་ཆུ་དེད་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང།། ཉམས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། འགྱུ་དྲན་སངས་ན་ཉམས་ལས་འདས།། འཛིན་པ་གང་ན གང་ལ་གཏད།། གཅིག་ལ་ལས་སུ་རུང་བར་གྱིས།། ཆགས་པ་སངས་པའི་རང་ཉམས་ཡིན།། ཡུལ་རྟེན་བྲལ་བའི་རང་བྱུང་ཉམས།། དྲན་པས་འགྱུ་བ་གྲོལ་ཏེ་རྩེ་ཆོད་ཉམས།། འཛིན་པ་ཆགས་པས་བལྟས་ཏེ རྩེ་ཆོད་ཉམས།། བུ་གནད་དྲན་པ་ཆེ་སྟེ་མ་ཡི་ཉམས།། མ་གནད་འཛིན་པའི་གནད་དེ་རང་བྱུང་ཉམས།། རླུང་གནད་འགྱུ་བ་དྲན་པས་སོ།། དྲན་གནད་འཛིན་པ་ཆགས་པ་གང་ཡང་མེད།། རི་དྭགས་ཁྱིས་དེད་ཐར་ས མེད།། ཏ་ལ་མགོ་བཅད་སྐྱེ་བ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཏོག་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཁྲུལ་པ་རྩད་བཅད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང།། སྟོན་པ་ཉིད་ལ་འདི་སྐད ཞུས།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བསྙེན་བསྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་དང།། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གསང་སྔགས་གང།། ལྟ་སྤྱོད་དབང་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན།། བསྒྲུབ་པ་ཁྱད པར་གྲུབ་མཐའ་རྣམས།། འཁོར་ཚོགས་ཉིད་ལ་གསུང་བར་ཞུ།། ཞེས་གསོལ་པས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང།། རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས།། དེ་ལ་གདུང་བཞི ཕྲིན་ལས་བཞི།། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གསུམ།། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསྒྲུབ་པ་ཡི།། ཁྱད་པར་གྲུབ་མཐའི་སྙིང་པོ་བསྟན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། རྗེས་འཇུག་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས ཏེ།། དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་གཞུང་འཇུག་ན།། དུར་ཁྲོད་བྲག་གི་རི་ཁྲོད་དམ།། གྲོག་པོ་ལུང་སྟོང་ནགས་ཀྱི་གསེབ།། དབེན་གནས་ཡིད་དང་འཐ
Chinese
地无憎恨。 五毒未生，本来不知。 幻象空性，由境所显。 您显现为十地菩萨。 五部五身，不舍弃中阴。 上观下视，从边际处。 幻象自解脱，证悟心要。 金刚萨埵是法身。 以幻用幻是报身。 幻象无碍，示现一切。 化身示现六能仁。 最后的金刚持。 以慈悲，根器次第之乘。 与智慧结合，开示心要。 如是说。 出自《金刚顶心要续》中，从轮涅迷乱分离中，开示三身成佛之理的第三品。 之后，金刚萨埵又问： “奇哉！奇哉！导师金刚持。 三身如是成佛后， 六道、三界这些众生， 因何流转？如何流转？” 如是请问。 普贤王如来开示说： “谛听，菩萨空行母。 心要自生，显现为光明。 心要的自性，是自生。 动念执着，沉淀为习气。 能取所取，以五毒贪嗔， 生命与心要，二者中流转。 成佛智慧，是轮回的过患。 烦恼自缚自。 譬如虫的丝， 虫自缚手足。 欲求安乐而生痛苦。 不积罪业，却在轮回中流转。 产生业与业的果报。 被动念执着四者所束缚。 增长五蕴、十二处、十八界。 从善恶而有天界恶趣。 善逝心要，是轮回之因。 身与心二者恒时调伏。 行于敌友二者的业。 因未证悟自生心要， 而增长执着外器内情二者。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）即是自生心要。 串习、证悟、认识、熟悉、要诀摄持。” 如是说。 出自《金刚顶心要续》中，众生迷乱之理的第四品。 之后，金刚萨埵又问： “奇哉！奇哉！导师金刚持。 于生命心要二者中流转的， 无明众生，极其困惑。 心要之义，如何修持？ 从众生之境，于何处解脱？” 如是请问。 金刚持开示说： “谛听，金刚空行母。 开启无明之眼的教言之地，
English
Ground without hatred. The five poisons not grown, originally unknowing. Illusory emptiness, manifested by the environment. You appear as a tenth-ground Bodhisattva. The five families, five bodies, not abandoning the bardo. Looking up and looking down, from the boundary. Illusory self-liberation, realizing the heart essence. Vajrasattva is the Dharmakaya. Using illusion as illusion is the Sambhogakaya. Illusion is unobstructed, showing everything. The Nirmanakaya shows the six Munis. The final Vajradhara. With compassion, the vehicles in order of capacity. Combined with wisdom, reveals the heart essence. Thus it is said. From the Vajratop Heart Essence Tantra, the third chapter, which explains the principle of attaining Buddhahood in three bodies from the separation of samsara and nirvana. Then, Vajrasattva asked again: "Amazing! Amazing! Teacher Vajradhara. If the three bodies attain Buddhahood in this way, Why do these sentient beings of the six realms and three worlds Cycle through samsara? How do they cycle?" Thus he asked. Samantabhadra Buddha replied: "Listen, Bodhisattva Dakini. The heart essence is self-born, appearing as light. The nature of the heart essence is self-born. Moves, thoughts, and attachments settle into habits. The grasped and the grasper, with the five poisons of greed and hatred, Cycle in the two, life and heart essence. Buddha's wisdom is the fault of samsara. Afflictions bind themselves. For example, the silk of a worm, The worm binds its own limbs. Desiring happiness brings suffering. Not accumulating sins, yet cycling in samsara. Karma and the fruits of karma arise. Bound by the four: movement, thought, grasping, and attachment. Increase the five aggregates, twelve ayatanas, and eighteen dhatus. From good and evil, there are heavenly realms and evil realms. The Sugata's heart essence is the cause of samsara. Body and mind are always tamed. Acting in the karma of both enemies and friends. Because the self-born heart essence is not realized, The clinging to both outer container and inner contents increases. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) itself is the self-born heart essence. Familiarize, realize, recognize, be acquainted, and hold the key point." Thus it is said. From the Vajratop Heart Essence Tantra, the fourth chapter, which explains the principle of sentient beings' delusion. Then, Vajrasattva asked again: "Amazing! Amazing! Teacher Vajradhara. The ignorant beings who cycle in the two, life and heart essence, are extremely confused. How to practice the meaning of the heart essence? From the state of beings, where is liberation attained?" Thus he asked. Vajradhara replied: "Listen, Vajra Dakini. The place of the instruction that opens the eye of ignorance,
Chinese
如破罐中的油灯。 此乃自生自明的精髓。 视无处为处，犹如陶罐。 精髓本具，犹如油灯。 本自具有，却被自身遮蔽。 形体消瘦，则自性显现。 境相扰乱，则自性浮现。 念头涌动，则自性显现。 舍弃执着，则自性了知。 念动母子的窍诀是： 动念是哈气，是自生之风。 以弯曲之动，抓住哈气。 于动念之马上，系以忆念之缰。 如以铁钩调伏大象。 如以缰绳驯服烈马。 动念以忆念调伏。 忆念是觉醒的智慧： 以动念之力量，忆念解脱。 境相觉醒的自生体验。 忆念所持的禅定体验。 水逐水流，汇入大海。 是超越体验的智慧。 动念觉醒，则超越体验。 执着于何，又寄托于何？ 于一处，令其堪能。 是舍弃贪执的自身体验。 是脱离所缘的自生体验。 忆念使动念解脱，是诀断之体验。 以执着贪执观之，是诀断之体验。 子之要点，忆念广大，是母之体验。 母之要点，执着之要点，是自生体验。 风之要点，动念由忆念所系。 忆念之要点，无有执着贪执。 如鹿被犬逐，无有逃脱之处。 如多罗树被断首，不再生发。 如是说。 出自《金刚橛根本续》，为断除错谬之第五品。 其后，金刚萨埵又。 向导师如是请问： “奇哉！奇哉！导师金刚持！ 修持精髓之瑜伽士， 其息灾、增益、怀爱、诛伏之事业，誓言， 供养、加持、秘密真言何？ 见、行、灌顶与三摩地， 修持之差别，宗派之种种， 祈请为眷属众宣说。” 如是祈请后。 金刚持如是开示： “谛听，金刚萨埵与， 金刚暴怒母空行众！ 于此有四种传承，四种事业， 明咒之支分，三种誓言， 供养之差别，修持之， 差别宗派之精髓宣说。” 如是说。 又开示道： “后行事业，正直行持， 于唯一勇士之行持中， 于尸林、岩石之山间，或， 峡谷、空旷之地、森林之中， 于寂静处，心意相
English
Like a butter lamp inside a broken jar. This self-born, self-knowing essence, To consider the placeless as a place is like a clay jar. The essence is inherently like a butter lamp. It is within oneself, yet obscured by oneself. When the physical body is emaciated, the self-nature is seen. When sense perceptions are tormenting, the self-nature arises. When thoughts are teeming, the self-nature is seen. When clinging and attachment are relinquished, the self-nature is known. The instruction of mother and child regarding thoughts is: Movement is the 'ha' energy, the self-born wind. By the movement of bending, the 'ha' energy is seized. On the horse of movement, place the reins of mindfulness. Like an elephant controlled by an iron hook. A wild horse is tamed by reins. Movement is tamed by mindfulness. Mindfulness is the wisdom of awakening: By the power of movement, mindfulness is liberated. The self-born experience of the awakening of sense perceptions. The experience of samadhi held by mindfulness. Water chases water, merging into the ocean's expanse. It is the wisdom that transcends experience. When movement and mindfulness awaken, one transcends experience. To what do you cling, and on what do you rely? Make it workable in one place. It is the self-experience of awakening from attachment. It is the self-born experience of being free from objects of reliance. Mindfulness liberates movement, it is the experience of decisive severance. Looking with clinging attachment, it is the experience of decisive severance. The key point of the child is great mindfulness, it is the experience of the mother. The key point of the mother, the key point of clinging, is the self-born experience. The key point of wind, movement is connected by mindfulness. The key point of mindfulness is the absence of clinging and attachment. Like a deer chased by a dog, there is no escape. Like a tala tree with its head cut off, there is no rebirth. Thus it is said. From the Root Tantra of Vajrakila, the Fifth Chapter: Cutting the Root of Error. Then, Vajrasattva again, Asked the Teacher himself thus: "Kye! Kye! Teacher Vajradhara! For the yogi who practices the essence, Pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful activities, vows, Offerings, blessings, secret mantras, View, conduct, empowerments, and samadhi, The distinctions of practice, the various tenets, I request you to speak to the assembly." Having thus requested, Vajradhara spoke: "Listen, Vajrasattva, and, Assembly of Vajra Wrathful Mothers and Dakinis! Herein are four lineages, four activities, Branches of mantras, three vows, The distinctions of offerings, of practice, The essence of the distinct tenets is taught." Thus he spoke. Again he spoke: "Subsequent activities, conduct uprightly, In the conduct of the solitary hero, In charnel grounds, rocky mountains, or, Ravines, empty valleys, in the midst of forests, In solitary places, mind and