Tibetan
སྣང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མེད།། རྩོལ་མེད་རང་གནས་རྟོགས་པའི་ཀློང།། རྒྱུ་འབྲས་ལྟོས་པ་རྩོལ་པ་མེད།། ཉི་མའི་འོད་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཁྱབ་གདལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ བརྡལ་ལ།། ཞེན་མེད་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་མེད།། ཀུན་གསལ་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་པས།། རྣ་བརྒྱུད་སྒྲ་ལ་རག་མ་ལུས།། སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་འདོན་ལྡན་ན།། ཐུགས་རྗེ་རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་འབྱུང།། རང་བཞིན གཅིག་ལས་མ་གཡོས་དང།། རིམ་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་རྣམས།། དྲང་དོན་སྙན་པའི་ཐམས་སུ་བསྟན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ལྷ།། འཛབ་དང་བརྙེན་པ་བྱ་མི་དགོས།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་སྙིང་པོ ལ།། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་འགྱུར།། ཡེ་ཤཻས་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ། རྫོགས་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ།། ཡོན་ཏན་སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བརྩལ་བ།། རྫོགས་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ།། ཡོན་ཏན་སྣང་ཚུལ་བཞི་རུ་སྣང།། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྣང་ཚུལ ལ།། རྒྱུ་འབྲས་བློ་ཡི་སྣང་ཚུལ་དང།། རྟོག་པ་དོན་གྱི་སྣང་ཚུལ་དང།། ཀུན་བཟང་ང་ཡི་སྣང་བའོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། རྫོགས་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ།། ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཚུལ་བསྟན་དུ གསོལ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྣ་ཚོགས་མ་སྦངས་ང་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས།། ཆགས་ཞེན་མེད་པ་ང་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས།། འཁོར་བ་མ་སྦངས་ང་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས།། དོགས་པ་མེད་པས་ང་ལ་འདས་པ མེད།། རྒྱུ་འབྲས་མ་སྦངས་པ་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས།། རྟོག་པ་མེད་པས་ང་ལས་འདས་པ་མེད།། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཡང་ཞུས་པ།། རྫོགས་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ།། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟར་ལགས།། རིག པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའི་རྫོགས་ཆེན་དང།། ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཆེན་དང།། རིག་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ནོ། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རྒྱུ ལས།། ཡོན་ཏན་སྣང་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། རང་སྣང་རྣམ་དག་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད།། མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་བདག་གཉིས་ཅན།། མི་འགག གསུང་གི་རོལ་པར་ཤར།། མི་རྟོག་ཐུགས་ཀྱིས་ངོ་བོར་ཤར།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་བདག། མོས་པའི་འཁོར་ཚོགས་འདུས་པ་ལས།། གསང་བའི་དམ་ཚིག་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། རིག པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ།། བཅོས་མ་གྲངས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་མེད།། རང་བྱུང་རྩོལ་མེད་དམ་ཚིག་ནི།། འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ།། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ ལ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་མེད།། མ་བཅོས་རང་སྣང་དམ་ཚིག་ནི།། མེད་པས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་དང།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ། འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི།། བསྲུང་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ གདམས།། བསྒྲུབ་མེད་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ནི།། བསྲུང་མེད་དམ་ཚིག་རང་གནས་ན།། ཕྱོགས་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས།། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་མི་འདའ་ན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ།། དམ་ཚིག འདི་ལས་ཡོངས་མི་འདའ།། ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རྒྱུ་ལས།། དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ པ།། རང་སྣང་རྒྱལ་པོ་གང་འདོད་པ།། རང་གི་སེམས་ལ་བཙལ་བར་གྱིས།། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་དང།། རང་བྱུང་རྟོགས་ན་གཅིག་ལས་མེད།། ངེས་པར་རང་བྱུང་དོན་འདི་ཉིད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང བྱུང་སེམས།། བླ་མ་མེད་པ་རྟོགས་གྱུར་ན།། དེ་ཉིད་རང་སྣང་མཉམ་པར་ལྟ།། གང་གིས་རང་བྱུང་རྟོགས་པའི་མཆོག། རང་སྣང་རྩོལ་བྲལ་དོན་རྙེད་ན།། འདྲེན་པའི་ཚིག་གིས་མང་བཤད་ཀྱང།། སེམས་ལ་ཡོན་ཏན བསམ་མི་ཁྱབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། རྣམ་རྟོག་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་ལ།། གཉེན་པོས་སྒོམ་དུ་ཡོད་མེད་ཞུས།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོར་མི་རྟོག སྒོམ།། མི་རྟོག་འདོད་ན་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། འཛིན་པའི་ཞེན་པ་གྲོལ་ནས་གཉེན་པོས་སྒོམ་དུ་མེད།། ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ན་རྒྱུ་འབྲས་བཙལ་དུ་མེད།། སེམས་ནི་དོན་དམ་ལམ་ཡིན་པས།། བྱ་ལམ་ནམ མཁའ་རྗེས་མེད་འདྲ།། མི་གནས་རྒྱུན་དུ་གྲག་གནས་ན།། རང་བྱུང་བཙལ་མེད་དོན་ཆེན་པོ།། རྣམ་དག་དོན་ནི་མ་རྟོགས་ན།། རྩོལ་སྒྲུབ་འཛིན་པ་ཅི་སྦྱད་ཀྱང།། འཁྲུལ་པ་བློ་ལ་ཞེན་པ་ཡིས།། ཇི་བཞིན་ནམ མཁའ་རང་བཞིན་ལ།། མ་འོངས་རང་སྣང་ཁོ་ནར་ཟད་རྣམ་རྟོག་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ།། སྒྲོ་སྐུར་སྤྲོས་པ་གཉིས་མི་མངའ།། ཞེན་པ་རང་གྲོལ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ།། གང་ཞིག་སེམས་ལ་རྟོག་མེད་ན།། དུས་གསུམ་ང་ཡི བཀའ་དང་མཐུན།། རང་བྱུང་རང་བཙལ་མ་དམིགས་ན།། སེམས་ཉིད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས།། རང་བྱུང་ངོ་བོར་རྟོགས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། ཡིན་ཚུལ་བསྟན་པའི ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟླ་བའི་དོན་འདི་གསུངས་པ།། བདག་ཏུ་ཉེས་བཟུང་འདོད་པ་སྤང།། སེམས་ལ་བདག་མེད་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས།། ཕྲ་རབ་རྡུལ་དུ མཐོང་བ་ཡང།། སེམས་ལ་སྡུལ་མེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འདོད་པ་ཡང།། རྟོག་མེད་རྟོག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག། སེམས་ཀྱི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཡང།། སེམས་ལ་དངོས་མེད་ཕྱིན་ཅི ལོག།གཉིས་པར་མེད་པ་སྟོང་པའི་བློ།། སེམས་ལ་གཞི་མེད་འཛིན་པའི་བློ།། དག་པ་དང་ནི་གཉིས་སུ་བལྟ།། འདོད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི།། སྒྲུབ་བྱེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད།། རྣམ་གསུམ་བྱིན་རླབས་འདོད་པ་ ཡང།། སྐྱེ་མེད་རྩོལ་བས་རང་བྱུང་བསླད།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྟ་ས་ཡང།། རྩོལ་བས་གདམས་པས་རྩོལ་མེད་བཅིངས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བ་ཡང།། ཕྱོགས་འཛིན་མེད་པས་ལྷུན་དོན་འགལ།། མི གནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཞེན་པ་ལྡོག། བྱ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི།། རང་བཞིན་རྟོགས་བས་ཞེན་པ་ལྡོག། དྲན་པ་ཀུན་སྤངས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གནས།། རང་འདོད་རང་གནས ཆེན་པོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། ཐེག་བའི་བྱེ་བྲག་གླེང་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་བཞག་རང་བྱུང ཆེན་པོ་ལ།། བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག། འཛིན་པ་ཞེས་པའི་བྱ་བ་བཏང།། སྣ་ཚོགས་བློས་བཟུང་ལྟ་བ་ཡང།། རྒྱུ་འབྲས་ཞེན་དང་མ་ཚོར་ཡོད།། བཏང་སྙོམས་ལྟེང་བའི་མུན་པ་དང།། ཞེ་འདོད་ཡིད་ལ བྱེད་པ་དང།། འབྲེལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན།། ཞེན་མེད་རང་སྣང་དོན་རྟོགས་པས།། ཞེན་པ་མེད་བའི་བྱ་བ་བཏང།། ཡེ་ནས་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིས།། གཞི་ལས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་དང།། དབང་པོ་བཟུང བའི་ཡུལ་དགན།། དམིགས་པ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བཏང།། ཡིན་ཚུལ་བློ་ཡིས་བྱ་རུ་མེད།། སྣང་ཚུལ་མིག་གི་ཅིར་སྣང་ཡང།། རྟོགས་ཚུལ་ཞེན་པ་མེད་པར་རྟོགས།། གྲུབ་པ་བློ་ཡིས་བྱ་བ་བཏང།། དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང པོ་ཡང།། མུན་པ་གཞིན་ན་ས་དག་ཅིང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད།། དེ་བཞིན་རྩོལ་མེད་སངས་རྒྱས་དོན་རྟོགས་ན།། འཁྲུལ་པ་གཞིན་ན་ས་དག་པ་ཡིན།། སྣང་བ་མེད་དང་ལྡན་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་དག་པ ་ཡིན།་
Chinese
显现的过失所染污没有，无勤自然安住证悟的虚空，因果依赖的勤作没有，如太阳的光芒般遍布一切，遍布广大任运成就耶，无有执着的方式进入没有，一切明澈法性意义证悟故，不依赖耳传声音全部，证悟三身的念诵具足者，慈悲如珍宝般生起，自性不离一，次第勤作因果乘等，开显正直意义悦耳的一切，证悟自生智慧的本尊，不必做念诵和修持，无有边际中心的心要上，能取所取错乱自然解脱转变，从智慧轮秘密续中，开显行持的品第六。 之后，于明智之王，金刚萨埵又启请，大圆满明点唯一者上，功德显现之相如何？明智之王的教言是，大圆满明点唯一者上，功德显现之相显现为四，众生六道显现之相上，因果心识的显现，分别念意义的显现，普贤我之显现。 金刚萨埵又请问，大圆满明点唯一者上，功德圆满之相请开示，明智之王开示，不杂多样的我之自性中圆满，无有贪执的我之自性中圆满，不杂轮回的我之自性中圆满，无有疑惑故于我无有逝去，因果不杂的我之自性中圆满，无有分别念故于我无有逝去，如是开示。 又请问，大圆满明点唯一者上，名称的类别如何？明智之王开示，如是性中圆满的大圆满，见解完全圆满的大圆满，明智完全圆满的大圆满。如是宣说。 从智慧轮秘密续中，功德显现之相的品第七。 之后，金刚萨埵，于明智之王如是启请，自显清净的国王您，不变化身之自性二者具，不灭，语之游舞中显现，不分别意之体性中显现，具足身语意慈悲之主，于信解的眷属聚集之中，请宣说秘密的誓言。如是说
English
Free from the stains of appearances. The expanse of effortless self-abiding realization. Without the effort of depending on cause and effect. Like the light of the sun, pervading all. Pervasive, vast, spontaneously accomplished, Ye. Without entering through attachment. By realizing the meaning of the all-clear Dharma nature. Not relying entirely on the sound of ear transmission. If one possesses the recitation that realizes the three bodies. Compassion arises like a precious jewel. The essence does not deviate from oneness. Gradual effort, cause and effect, all vehicles. Clearly shows the sweet essence. The deity who realizes the self-born wisdom. No need to do recitations and contemplations. On the essence without beginning or end. The delusion of grasping and clinging is self-liberated. From the Secret Tantra of the Wheel of Wisdom. The sixth chapter, which explains conduct. Then, to the King of Awareness. Vajrasattva again requested. On the single bindu of the Great Perfection. How are the qualities manifested? The King of Awareness replied. On the single bindu of the Great Perfection. The manifestation of qualities appears as four. On the manifestation of the six realms of beings. The manifestation of cause and effect in the mind. The manifestation of conceptual meaning. The manifestation of Kunsang (Samantabhadra) as me. Vajrasattva again asked. On the single bindu of the Great Perfection. Please show how the qualities are perfected. The King of Awareness replied. Without mixing varieties, perfected in my state. Without attachment, perfected in my state. Without mixing samsara, perfected in my state. Without doubt, there is no passing away for me. Without mixing cause and effect, perfected in my state. Without conceptualization, there is no passing away from me. Thus he taught. Again asked. On the single bindu of the Great Perfection. What are the categories of names? The King of Awareness replied. The Great Perfection that is perfected in suchness. The Great Perfection that is completely perfected in view. The Great Perfection that is completely perfected in awareness. Thus he spoke. From the Secret Tantra of the Wheel of Wisdom. The seventh chapter, on the manifestation of qualities. Then, Vajrasattva. To the King of Awareness, he said this. King, you are the pure self-appearance. Possessing the two natures of the unchanging body. Unceasing. Manifesting as the play of speech. Non-conceptual, manifesting as the essence of mind. Possessing body, speech, and mind, the lord of compassion. In the gathering of devoted disciples. Please explain the secret samaya. Thus he said.
Chinese
哦拉多！智慧之王所宣说： 对于自显任运大者， 没有造作数量的誓言。 自生无勤的誓言是， 从轮回之海中解脱的船。 如不变金刚一般， 没有内外秘密的誓言。 无造作自显的誓言是， 无有之事唯一， 任运成就的誓言。 无执着的自性心， 在无需守护的状态中开示。 无需修证的自生大者， 在无需守护的誓言自住时， 安住于无有偏执的状态。 自性心自生不离时， 对于三时一切诸佛， 誓言，不离此。 是任运成就的大誓言。 如是说。 从智慧轮秘密之续中， 誓言品第八。 智慧之王所宣说： 无论想要怎样的自显之王， 都要在自己的心中寻找。 乘的差别不可思议， 若能证悟自生则无二。 निश्चितरूप से यह स्वयंभू अर्थ ही है 必定要证悟此自生之义， 是所有佛的自生心。 若能证悟无上师， 则视彼为自显平等。 谁是证悟自生的殊胜者？ 若能获得自显无勤之义， 即使以引导之语多说， 心中功德亦不可思议。 如是说。 金刚萨埵又请问： 对于分别执着的错乱， 有以对治修习与否？ 智慧之王所宣说： 不以分别作为对治修习， 若欲不分别则是大分别。 执着的实执解脱后，则无需以对治修习。 若一生获得菩提，则无需寻找因果。 心是究竟的道， 如鸟道虚空无痕迹。 若不住常鸣而住立， 则是无需寻找的自生大义。 若未证悟清净之义， 无论如何勤作修持执着， 以错乱于心之执着， 如实于虚空自性中， 未来唯是自显耗尽分别，于智慧之王， 无有增益损减戏论二者。 执着自解脱即成就。 无论谁于心中无有分别， 则与三时我之教言相符。 若自生自寻皆无所缘， 以自性心非实有故， 是证悟自生之体性。 如是说。 智慧之轮
English
Oṃ! Thus spoke the King of Wisdom: For the great spontaneously accomplished self-appearance, There are no vows with contrived numbers. The naturally arising, effortless vow Is a boat to liberate from the ocean of samsara. Like the unchanging vajra, There are no outer, inner, or secret vows. The un fabricated, self-appearing vow Is the single activity of non-existence, The vow of spontaneous accomplishment. The very nature of mind, free from grasping, Is instructed in a state where there is nothing to protect. The great, unmade, naturally arising one, When the vow that needs no protection is self-abiding, Abides in a state free from partiality. When the very nature of mind is naturally arising and does not stray, For all the Buddhas of the three times, The vow does not stray from this. It is the great, spontaneously accomplished vow. Thus it was said. From the secret cause of the Wheel of Wisdom, The eighth chapter, on vows. Thus spoke the King of Wisdom: Whatever self-appearing king you desire, Seek it in your own mind. The distinctions of vehicles are inconceivable, But if you realize the self-arisen, there is only one. Certainly, this very meaning of the self-arisen Is the self-arisen mind of all the Buddhas. If you realize the absence of a lama, Then view that as the equality of self-appearance. Whoever is supreme in realizing the self-arisen, If you find the meaning of self-appearance, free from effort, Even if you speak much with guiding words, The qualities in the mind are inconceivable. Thus it was said. Vajrasattva asked again: For the delusion of grasping at concepts, Is there an antidote to meditate on or not? Thus spoke the King of Wisdom: Do not meditate on concepts as an antidote. If you want non-conceptuality, that is great conceptuality. When the clinging of grasping is freed, there is no antidote to meditate on. If you attain enlightenment in one lifetime, there is no need to seek cause and effect. Since the mind is the ultimate path, The path of action is like the tracelessness of the sky. If it abides constantly, without abiding, It is the great meaning of the self-arisen, without seeking. If you do not realize the meaning of purity, Whatever effort you apply to practice and grasping, With the clinging of delusion in the mind, Just like the very nature of the sky, The future is exhausted only by self-appearance. For the King of Wisdom of concepts, There is neither addition nor subtraction, neither elaboration nor duality. Clinging is accomplished by its own self-liberation. Whoever has no concepts in their mind, Is in accordance with my teachings of the three times. If the self-arisen is not sought and not fixated upon, Since the very nature of mind is not established as a thing, It is the realization of the essence of the self-arisen. Thus it was said. The Wheel of Wisdom