Tibetan
གི་རྩལ་རྫོགས་པ་ནི།སྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྤྲུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡི།། བྱ་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་བྲན་འདུ་བ་བཞིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་ དུ།། རྟོགས་པའི་ཀློང་ཆེན་མི་ཡེངས་དོན་སྟོན་པ།། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱ། ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ནི།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་དགོངས པའི་འདུ་ཤེས་མེད།། བྱ་བྲལ་ཟིན་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་མེད་པས་ལེན།། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། ལམ་མེད་ལམ་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཆེ་བ། ཕྱིན་པར་འདོད་པས་རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ སྙེག་པ་འདྲ།ནང་གི་རང་བཟིན་ལེགས་པས་རེ་པ་ཐམས་ཅད་སྐོང། བརྟགས་ན་མེད་ལ་བཞག་ན་ལེགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེ།། ཡངས་སོ་ཆེ་འོ་ཆོས་ཆེན་པོ།། ཆུ་ངུ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱ། ཇི་ ལྟར་གླིང་བཞིའི་གྱལ་པོ་ལ།། བྲན་རྣམས་འདུ་བ་ཇི་བཞིན་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་རྗེ་བཙན་དམ་པ་འདི།། སྟོན་པའི་ཐུགས་ལས་བརྟོལ་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན།། རྗེ་བཙན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དམིགས་མེད དོན་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།། སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་གང་གནས་ཀྱང། རྗེ་བཙན་སྐུ་ལ་ཉམས་དེ་དམན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ།། གྲུ་ཡི་ཡན་ལག་རྫོགས་གྱུར་ན།། འགྲོ་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར འགྱུར།། སྐྱེ་ཤི་བྲལ་བས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་ཀློང།། འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རུ།། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་བསྒྲལ།། ཅེས་གསུངས སོ།། རྒྱ། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ།། བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་མཆོད་པར་བྱས་གྱུར་ན།། དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཡོངས་ཀྱིས་འདུ།། བགྲོད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟོན་པ།། གཞན་ནས་བཙལ་བས་རྙེད པས་མི་འགྱུར་ཏེ།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གནས།། རང་བྱུང་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་འོད་གསལ་བ།། གཉིས་མེད་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱ། རང་བཞིན ཡོངས་ཀྱི་གསལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ།། སྣང་གསལ་ཉི་མ་ཤར་བས་སྣང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་གསལ།། ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་བརྡལ་བ་ལ།། རང་བྱུང་འགྱུར་མེད་རིག་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བས ཏིག།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཀུན་བཟང་ལ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ཏིག། འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་ཏིག། ཅེས་གསུངས་སོ། རྒྱ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ།། བྲན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་བཞིན།། ལྟེ་བའི་ཡང་རྫོགས་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། ཐེག་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ་སོར་དོན་བརྗོད་ནས།། འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འདུས།། རྒྱུ་ལ རག་མ་ལུས་པས་བྱང་ཆུབ་ལས།། འབྲས་བུ་རང་ལ་རྫོགས་པས་སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྐྱེ་མེད་དག་པའི་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་སྣང་ཡང།། ནམ་མཁའི་ངང་ལ་གཡོས་པ་མེད།། རྫོགས པའི་ཡང་རྫོགས་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ།། ཐེག་པ་མ་ལུས་རྫོགས་པས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གསལ།། འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་འདི།། སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་གསལ་བ་སྟེ།། དོན་ལ བཙལ་དུ་མེད་པས་མན་ངག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་ལ།། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ནུབ་པ་མེད།། རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ལ།། ཟད་ཅིང་སྟོངས་པའི་དོགས་པ མེད།། ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩེ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པས་འཁོར་བ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། དྲན་རྟོག་མེད་ན་སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། ཐམས་ཅད་ཡོངས་ལས་རྒྱལ་བས་རྩེ་མོ བྱུང་རྒྱལ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱ། རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས།། ངམ་གྲོག་གཡང་ས་མེད་པར་གཅོད།། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་མདུང་སྐོར་ལ།། དོག་པ་མེད་པར་སྐོར་བ་བཞིན།། བདེ་འབྱམ་ལྟ་བུའི ནམ་མཁའ་ལ།། དོན་དམ་ཉིད་དུ་སྤྲོས་དང་བྲལ།། རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་དོན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལ།། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་པ་ནི།། ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཚུལ་ཤེས པས།། འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐུར་གནས་ས།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཕྲ་བཀོད་པ།། མ་སྐྱེས་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ།། ཉོན་མོངས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཏེ།། ཚོགས་རྣམས་བསགས་པ་ཕྲ བཀོད་རང་བཞིན་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱ། ནམ་མཁའ་དག་པའི་དུས་ན་སྣང་སྲིད་ཡོངས་གསལ་ལྟར།། ཆུ་ལ་རྙོག་མ་དྭངས་ན་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གསལ།། ཁམས་གསུམ་སྒྲོན་མས་མ་རིག་མུན་པ སངས།། རིག་པ་རང་ལ་ཤར་བས་གཞན་གྱིས་བཅོས་སུ་མེད།། དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་ཡང་དག་དབྱིངས་ཀྱི་བླ།། བཙལ་དུ་མེད་པས་སྒོམ་པའི་ཚིག་ལས་འདས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ ལ།། ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་རྣམས།། མ་བཙལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྟར།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་སྡོང་བུ་ལ།། མྱུ་གུ་དོན་གྱིས་འབྱུང་བ་ལྟར།། སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ སངས་རྒྱས་མྱུ་གུ་འབྱུང།། རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་ལ།། གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་བླ་མེད་མྱུ་གུ་འབྱུང།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ།། སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མྱུ་གུ་འབྱུང།། ལུང ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་མན་ངག་མྱུ་གུ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཇི་ལྟར་གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ལ།། རྩལ་གསུམ་ལུས་ལ་ཚངས་པས་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་འགྲོ།། གདུག་པའི་ང་རོ་ཕྱུང་བས་ཐམས་ཅད་ཟིལ གྱིས་མནན།། ཡང་རྩལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་གཅིག་པུ་གངས་ལ་གནས།། རྫོགས་པ་སྤྱི་གཅོད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི།། ཐེག་དམན་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་ཅན་ཆེན་པོ། རྟག་ཆད་མཐའ་ལ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཀློང།། སྣ ཚོགས་གཞི་རྩ་གཅད་དུ་སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱ། དེ་ཡང་ཆད་དུ་གདམས་པའི་རྒྱུད་བཅུ་དྲུག་གི་མདོ་དགོངས་པ་སྤུངས་པའོ།། ཨི་ཐིཿ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག འཚལ་ལོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ།། ཀུན་བཟངས་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རྣམ་དག་མ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་ཕྱིར།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་ད་གོངས།། ཚིག་གཅིག་པུ་ལ་དོན་ཆེན་སྤུངས།། དོན་ཆེན སྤུངས་པ་མ་ཤེས་ན།། རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ།། མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། རྒྱ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། འདི་ལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། ཆེ བའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་དཀའ་བ།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་བརྟན་པས་འགྲུབ།། མིང་ཙམ་གཞན་ལ་བརྟེན་འདྲ་ཡང།། མངོན་སུམ་བདེ་བ་རང་ལས་འབྱུང།། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། མ་བཙལ་བཞག་ན་སྒོམ་པ ཡིན།། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། རྣ་དབང་གཞན་ལས་ཐོས་མི་འགྱུར།། དེ་བཞིན་ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་ཀྱང།། དེ་ལ་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། ཅི་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་གྱུར་ན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ ཡིན།། གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ།། སྩལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད།། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་ནི།། བསམ་གཏན་ཉིད་ལ་བསམ་དུ་མེད།། མ་བསམ་མ་སྦྱངས་ཆོས་བཞིན་དུ།། རྣམ་རྟོག་ཉིད ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས།། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སེམས་དཔས་གསུངས།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་འབྱུང།། ཀུན་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ ཡང།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་གསུངས།། གང་ནས་གང་དུ་ས་འཕར་ལམ།། བྱ་བྲལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་མིན།། ཅི་སྟེ་ལམ་ལ་བགྲོད་གྱུར་ན།། ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཐུག་པ་མེད།། དེ་ལ་དེ་བསྟན་དེ ཡང་ཐོབ།། དེ་ལས་དེ་འབྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ།། ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་གྲུབ་པ་མེད།། དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་ཁད་པར་མེད།། སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས་བྱུང།། ཆོས སྐུས་ཁྱབ་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། ཆེ་བའི་ཆེན་པོར་རང་བཞིན་གནས།། རྣམ་དཔྱོད་དུས་ལ་ལྟོས་པ་རྣམས།། དུས་དང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།། མ་བྲལ་སྨོན་པས་སྤྱོད་པས་ན།། སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ ཡིན།། གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས།། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་ལ།། སྒྲོ་བཏགས་ཆོས་ཀུན་ག་ལ་ཡོད།། མི་གཡོ་བ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱ།། མི་སྦྱོད་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། མི་ལེན པས་ན་བདག་མེད་ཅིང།། མི་འདོར་ཚིག་བྲལ་མཉམ་ཉིད་དོ།། འདི་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་ཤུལ་གྱིས།། གནས་སུ་བྱ་བ་མིང་མེད་དོ།། རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ཡས་པ།། གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་མེ་ཏོག་སྐྱེ།། གླེང་བྲལ འདི་ལ་གནས་པ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་སྐལ་བ་བཟང།། བདག་དང་གཞན་དོན་མི་འབྱེད་པས།། སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ།། ལྷག་མ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དྲང་པོར་གནས།། ནམ མཁའ་བཞིན་དུ་མཐའ་མཉམ་ཞིང།། གཞན་ལ་ལྟོས་འགྱུར་ཆོས་མ་ཡིན།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པའི་བདེ་ཆེན་ཏེ།། མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། རང་གི་མཐུ་ཡི་རིག་པ་ལས།། ཆོས་ནི་གཞན་ལས་འབྱུང་མི འགྱུར།། ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་འདི།། བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཏེ།། ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་གཏི་མུག་ལས།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ལས་འབྱུང།། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པའི་ལམ།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང བཞིན་གནས།། གོ་བའི་ཡུལ་ན་བདེ་བ་ཆེ།། དེ་ཉིད་རྣམ་དག་འཇིག་རྟེན་ཡིན།། དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་འདུས་པས།། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་བླ་འོག་འགྲུབ།། མ་ངེས་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལས།། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར མངོན་པར་སྣང།། མཉམ་པས་རིམ་པ་བཀོད་པ་མེད།། གཅིག་པས་ཕྱོགས་སུ་བསྔོ་དང་བྲལ།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་མི་བསྔོ་ཞིང།། གདོད་ནས་དག་པས་བདུད་རྩི་ཡིན།། ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་དག སྟེ།། བལྟས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀྲམ་པའོ།། མཐོང་བར་གྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་ལ།། དེ་ནི་མཉམ་བཞག་རྫོགས་པའོ།། ཡུད་ཙམ་བཟུང་བས་སྦྱོར་བ་ཡིན།། དགའ་བར་གྱུར་བས་དམ་ཚིག་ཡིན།། ཐབས་གྱི་གར སྟབས་བསྐྱོད་པ་ཡིན།། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་ཕུལ་བ་ཡིན།།
Chinese
功德圆满是：没有修饰，没有勤作，没有希求的；无为任运，本来如此。如是说。犹如众水汇入大海；菩萨无量智慧中；不散乱地开示证悟大境界；是清净菩提心的禅修。如是说。རྒྱ། 雄鹰双翼丰满翱翔于空：显现万有，却无思虑之念；无所作为，无欲而取乐；极其迅速之智慧，远离一切思念；无路之中进入道者为大；欲求到达者，如鹿追逐幻影；内在自性良好，满足一切希望；考察则无，安住则生大利。广大啊，伟大啊，大法啊！是众水之友。如是说。རྒྱ། 犹如四大部洲的洲渚上；众水汇集一般；菩提心大尊者圣者；从导师心中涌出而宣说。圣者至尊的菩提心；无所缘，证悟意义之法王；无论安住于何显现之境；圣者之身，其功德不减。如是说。རྒྱ། 犹如大海之中；船的支分圆满时；众生便能到达彼岸；远离生死，自生安乐之境；不变任运成就，超离言思；于不变之阿底瑜伽中；度脱一切众生，远离生死。如是说。རྒྱ། 犹如珍宝一般；若能擦拭并供养；一切意愿皆能自然圆满；开示无需行走的解脱道；从他处寻觅不能获得；大明点周遍安住；自生本初无为之光明；无二安乐之顶，任运成就。如是说。རྒྱ། 自性圆满清净的虚空中；显现光明之日，照亮一切显有；法性大乐广阔之境中；自生不变觉性，远离戏论，谛。菩提心大胜者普贤王如来；三世诸佛安住于一体，谛。彻底解脱轮回之阿底瑜伽中；一切显现有ེ་ 佛所说 谛。如是说。རྒྱ། 犹如国王的宫殿中，所有奴仆都聚集一样。中心之极圆满阿底瑜伽中，八乘各自阐述意义后，果的成就确定无疑地聚集。因上，无余地依赖菩提，果上，自性圆满，显有本初即佛。如是说。无生清净虚空的奇妙显现无论如何，虚空的自性中没有动摇。圆满之极圆满阿底瑜伽中，所有乘圆满，故于虚空自性中明晰。从根斩断轮回的虚空之王，显有无余本初即佛而明晰。义上，无可寻觅故为诀窍虚空之王。如是说。རྒྱ། 犹如胜幢顶端，没有变化，也没有消逝。自性大虚空中，没有穷尽和空无的疑虑。大虚空为诸元素之顶，自生智慧为诸法之顶，无生无灭故为轮回之顶，无忆念分别则为禅修之顶，因完全胜过一切而为顶端殊胜。如是说。རྒྱ། 瑜伽士安住于虚空鸟道，无险谷悬崖而斩断。犹如虚空的轮舞中，毫无顾虑地旋转一样。犹如安乐弥漫的虚空中，胜义谛中远离戏论。为遣除愚昧的黑暗之义。如是说。རྒྱ། 犹如国王的妃子，以各种珍宝装饰，令人心悦且知晓规矩，为一切众生的身之所依。大乐菩提心，为众生之义而巧妙安排。于无生安乐之菩提中，不为烦恼过患所染污，积累诸资粮，巧妙安排自性圆满。如是说。རྒྱ། 犹如虚空清净之时，显有完全明晰一样。水中污垢澄清之时，日月星辰明晰。三界灯驱散无明黑暗，觉性自生，故无法为他者所改变。胜义无戏论，真实法界之智，无可寻觅故超越禅修之言词。如是说。如意树的树干上，枝叶花朵果实等，无需寻觅自然而然地全部产生一样，因缘聚合的
English
The perfection of merit is: without adornment, without diligence, without desire; effortless and spontaneous, just as it is. Thus it is said. Just as all waters flow into the great ocean; in the immeasurable wisdom of the Bodhisattva; without distraction, revealing the great realm of realization; is the meditation of pure Bodhicitta. Thus it is said. རྒྱ། When the great Garuda's wings are complete, it soars in the sky: all phenomena are clear, yet there is no concept of contemplation; having abandoned activity, one takes pleasure without desire; the wisdom is extremely swift, free from all thoughts; those who enter the path where there is no path are great; those who desire to reach it are like deer chasing mirages; the inner nature is good, fulfilling all hopes; if examined, it is not there, but if left alone, great benefit arises. Vast, great, the great Dharma! It is the friend of all waters. Thus it is said. རྒྱ། Just as on the islands of the four continents; the waters gather; this great Bodhisattva, the noble and venerable one; arises from the heart of the teacher and is taught. The Bodhicitta of the noble and venerable one; without object, realizing the meaning, the king of Dharma; wherever it abides in the realm of appearance; the qualities of the noble and venerable one do not diminish. Thus it is said. རྒྱ། Just as in the great ocean; when the parts of a ship are complete; beings can cross to the other shore; free from birth and death, the realm of self-born bliss; unchanging, spontaneously accomplished, beyond words and thoughts; in the unchanging Ati Yoga; all beings are liberated from birth and death. Thus it is said. རྒྱ། Just like a precious jewel; if it is cleaned and offered; all intentions will be naturally fulfilled; showing the path of liberation without traveling; seeking it from elsewhere will not be found; the great Bindu abides pervading everywhere; the self-born, primordial, unconditioned clear light; the supreme of non-dual bliss, spontaneously accomplished. Thus it is said. རྒྱ། In the sky of the completely pure nature; when the clear sun rises, all appearances are illuminated; in the vast realm of the great bliss of Dharmata; the self-born, unchanging awareness, free from elaboration, Ti. The great victorious Bodhisattva Samantabhadra; the Buddhas of the three times abide as one, Ti. In Ati Yoga, which completely liberates from Samsara; all appearances and existencesེ་ Buddha said, "Tig." Thus it was said. རྒྱ། Just as in a king's palace, all the servants gather, in the very perfection of the center, Ati Yoga, after the eight vehicles have each separately explained their meaning, the attainment of the fruit is definitely gathered into one. On the ground, without relying on anything else, from enlightenment, in the result, complete in itself, appearance and existence are primordially enlightened. Thus it was said. Whatever miraculous displays of unborn purity appear in the sky, there is no movement in the nature of the sky. In the very perfection of completion, Ati Yoga, because all vehicles are complete, it is clear in the nature of the sky. This king of the sky, who cuts off samsara from its root, is clear because all appearance and existence are primordially enlightened. In terms of meaning, because it cannot be sought, it is the king of the sky of pith instructions. Thus it was said. རྒྱ། Just as on the top of a victory banner, there is no change and no disappearance, in the great nature of the sky, there is no fear of exhaustion or emptiness. The great sky is the top of all elements, self-born wisdom is the top of all dharmas, without birth or death, it is the top of samsara, without memory or thought, it is the top of all meditation, because it completely overcomes everything, the top is victorious. Thus it was said. རྒྱ། The yogi dwells on the path of birds in the sky, cutting through without ravines or cliffs. Just as in the whirling of the sky, one whirls without hesitation, in the sky like a blissful expanse, in ultimate truth, it is free from elaboration. The meaning of dispelling the darkness of ignorance. Thus it was said. རྒྱ། Just as a king's consort is adorned with various jewels, pleasing and knowing the rules, she is the abode of the body for all beings. The bodhicitta of great bliss, skillfully arranged for the sake of beings, in the unborn bliss of enlightenment, is not stained by the faults of afflictions, accumulating all the accumulations, skillfully arranging the perfection of nature. Thus it was said. རྒྱ། Just as when the sky is pure, all appearance and existence are completely clear, when the turbidity of water is cleared, the sun, moon, planets, and stars are clear. The lamp of the three realms dispels the darkness of ignorance, awareness arises in itself, so it cannot be changed by others. Ultimate truth is without elaboration, the wisdom of the true realm of reality, because it cannot be sought, it transcends the words of meditation. Thus it was said. On the trunk of the wish-fulfilling tree, branches, leaves, flowers, and fruits, etc., just as they all arise naturally without being sought, the gathering of causes and conditions