Tibetan
་འགག མེད་དང་མཉམ་ཉིད་དང།། གཉིས་མེད་བསམ་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་དང་ཐ་སྙད་བྲལ་ལ་སོགས།། བསྟན་པ་དེ་ཀུན་ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་མེད་ཅིང་ཀུན་སྒྲིབ་མེད།། དོན་དམ་ཚུལ་གྱིས་ལམ་ཉིད འདི་འདྲ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་སྒྲིབ་ཡིན།། ཐེ་ཚོམ་ཡོད་མེད་ཆོས་ནི་གང་ལའང་སྤངས་ཤིང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ།། བསྒོམ་པ་དང་ནི་ཆོས་དབྱིངས་མེད་ཕྱིར་སོམ་ཉི་མེད་ལ་དམ་པར་བལྟ་བའང་མེད།། དེ་ལྟར་དངོས པོའི་མཐའ་རྣམས་བརྟགས་པས་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་མེད་འགྱུར་ཕྱིར།། ཡོད་ལ་ལྟོས་པའི་མེད་པ་མེད་དེ་མེད་པའང་མེད།། མཐའ་རྣམས་མེད་ཕྱིར་དབུས་མེད་དབུས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ།། གང་ལའང་འཇིག རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཀུན་ཀྱང་མི་སྤོང་འདྲ་མཉམ་གནས།། ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པར་རབ་རྟོགས་ཏེ།། དྲུག་གིས་བསྟན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མི་འདོར་ངན་དུ་མི་རྟོག་གོ། ཤེས རབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཕྱིར་ན་བདུད་རྩི་འདྲ་བར་སྤྱོད།། རང་གི་ཤེས་པ་དམ་པར་བྱས་ཏེ་ཀུན་ལས་རྒྱལ་ཏེ་དེས་བསྙེམས་ན།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་རྩོད་འབྱུང་གཏི་མུག་ཡིན་ཏེ་དོན་མི མཐོང།། ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་ཕྲ་བའི་ལམ།། གཡོ་དང་མི་གཡོ་ཐ་སྙད་མི་གནས་གནས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་དེ།། སྣང་མེད་དབུ་མའི་ལམ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བདེ་གཤེགས གསུངས།། གཟུགས་དང་མཚན་མ་སྨོན་པར་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ།། རྣམ་ཐར་གསུམ་པོ་སྒོམ་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལམ་ཏེ་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པའོ།། འཁོར་བའི་ལམ་གསུམ་སྤངས་ཤིང་མྱ་ངན་འདས་ལམ བསྒོམ་བྱེད་པའང་བདུད་ཉིད་དེ།། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མ་ཞི་རང་བཞིན་རྩལ་སྤངས་གང་མི་གནས།། འཕགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་དང་གནས་ཀྱང་འདས་སོགས་ལམ་འདི་གཞན་ན་མེད།། ལྡང་དང་མི་ལྡང་ཆེད་དུ་མི སྤོང་སེམས་རྟེན་མི་འཆའ་མངོན་དུ་མིན།། འཇམ་དཔལ་མ་ཡིན་རྡུལ་ཙམ་གཡོ་བ་དེ་ཉིད་དེ་ཡིན་དེར་མི་གནས།། བསྒོམ་པའི་ས་མི་རྙེད་ཕྱིར་བསྒོམས་པས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པ་དེ དག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། རྣམ་བྲལ་གང་ལའང་མཆོག་དང་ཐ་མ་མེད་པར་ལམ་མཆོག་འདི་བསྒོམ་མོ།། འདུ་བྱེད་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་མེད་ཤིན་ཏུ་ཆོས་རྣམས་མྱ་ངན་འདས།། དངོས་མེད་དེ་ཚེ་ཀུན ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་དགྲ་བཅོམ་རབ་འབྱོར་ཡིན།། ནམ་མཁའ་མི་དམིགས་མིང་ཙམ་དགེ་དང་མི་དགེ་འབྱེད་མེད་སྐྱེ་བའང་མེད།། རྩོལ་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གང་ལའང་སེམས་མེད་ཤེས་དང་མི ཤེས་བྲལ།། དྲན་དང་འབྱེད་མེད་གང་ལའང་སྤང་ལེན་དགའ་དང་མཚུངས་མེད་མི་དམིགས་ཤིང།། མཉམ་གནས་གཉིས་སུ་བརྟགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་བྱ་དང་མི་བྱ་མེད་དེ་སོགས་བྲི་མེད།། ཆེད་དུ་རྩོལ་བར་ཡིད་ལ མི་བྱེད་ཅིས་ཀྱང་མི་འཁྲུགས་མཉམ་ཤེས་དང།། གང་ལའང་ཆགས་དང་ཡུལ་གྱི་མྱོས་སྐྲག་མེད་དེ་མི་འབྲལ་མི་གནས་ཤིང།། མི་འཕྲོག་མཉམ་ཤེས་བཞི་པོ་ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་དེར་ཤེས་ཏེ།། སེམས་ཀྱི དབྱིངས་སུ་བསྒོམས་པས་ལམ་གྱི་ཕུགས་ན་འདུག་པ་དེ་ཡིན་གྱིས།། གཞན་དུ་བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་དོན་ཉིད་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ།། བརྡའ་ཅན་ཡང་དག་ལེན་པའང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པས་རབ གསུངས་ཕྱིར།། དེ་ལ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ།། ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བཅིངས་ནས།། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན པོར་སེམས་ཉིད་བསྐྱེད་དེ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་གནས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་པས་ལམ་ཀུན་མ་ནོར་བསྒོམ་པ་ཡིན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྤྱོད་པས་མ་ཟིན་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་རུང།། ཀུན་ཏུ བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་ཟད་ཅིང་མཐར་ཐུག་འགྱུར།། དེ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པར་གསུངས། དོན་འདིར་མོས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་བས་རབ ཏུ་བསྔགས།། གནས་འདིར་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་བླ་མར་བཅས་པ་ཡི།། མཆོད་གནས་ཉན་ཐོས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས།། ཐབས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་གསང་བའི་སྤྱོད་པའང་འདི་ཉིད་དེ།། འདི་མིན་རྒྱལ་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་མི་སྲིད་དོ།། སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་དང་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་མྱུར་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་འགྱུར།། དཀྱིལ འཁོར་གསང་བར་ཞུགས་ཤིང་དམ་ཚིག་མཆོག་ཀྱང་བསྲུང་བ་ཡིན།། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཀུན་ཀྱང་བསྲུངས་ཤིང་སྦྱིན་གནས་དམ་པར་རབ་ཏུ་བསྔགས།། དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དེ་ལ་གཟུགས ཡོད་ན།། ནམ་མཁའ་བར་སྣང་འདི་ཡང་སྣོད་དུ་ཆུང་ཞེས་རྒྱལ་བས་མཚུངས་པར་གསུངས།། སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་དག་ལས་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་འགྱུར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་དབང་སོང་བས།། རྟོག་མཐའ་མི་ཤེས་རྟོག པས་བསླུས་ཤིང་རྟོག་པའི་རྒྱུན་འབྲངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་མེ
Chinese
无灭和同性，无二思绝空性法界等，所有这些教法都是名言，没有胜义，一切无障。以胜义的方式说“道路就是这样”本身就是一切障碍。对于任何有或没有疑惑的法，都应舍弃，不应安住。因为没有禅修和法界，所以没有怀疑，也没有视为神圣的观点。因此，通过考察事物的各个方面，自性变得如幻无常。不存在依赖于存在的非存在，也不存在非存在。因为没有边，所以没有中心，也不安住于中心。对于任何事物，世间自在莲花都不舍弃，平等安住。认为法是错误的，要彻底明白这本身就是错误。不舍弃六者所指的魔业，也不认为它是邪恶的。也不安住于智慧方便的行持，因此像甘露一样行持。如果将自己的智慧视为神圣，并因此而自满，那么就会生起贪嗔，发生争论，变得愚痴，看不到真相。只要有心的动摇，那就是魔的境地，是微细的道路。不住于动与不动之名言，也不安住于安住之处。无相中观之道，如来称之为菩提心。彻底舍弃执着于色和相的渴望之后，修持三种解脱之门也是魔的道路，因为色即是空。舍弃轮回的三道，修持涅槃之道也是魔。那本身没有平息自性，舍弃自性之功用，不住于任何地方。所有圣者的境地和住所，以及超越等等的道路，在其他地方没有。不特意舍弃起与不起，不执着于心，不显现。不是文殊菩萨，即使是微尘的动摇，那就是它，它就在那里，但并不安住于那里。因为找不到禅修之地，所以通过禅修也无法找到。了知心的行境，那就是诸法的法性。在无有分别的任何事物中，没有好坏之分，修持此殊胜之道。没有造作，一切法无生，诸法彻底涅槃。无有实有，一切都是法界，了知此理者即是阿罗汉善现。虚空不可见，仅仅是名称，没有善与非善的区别，也没有生。
English
Without cessation and equality, non-duality, beyond thought, emptiness, the dharmadhatu, beyond expression and terms, and so on. All those teachings are nominal, without ultimate meaning, and all are without obscurations. Saying "the path is like this" in the ultimate sense is itself an obscuration. For any dharma, whether with or without doubt, one should abandon it and not abide in it. Since there is no meditation and no dharmadhatu, there is no doubt and no viewing as sacred. Thus, by examining all aspects of things, the nature becomes illusory and impermanent. Non-existence that depends on existence does not exist, and non-existence also does not exist. Since there are no extremes, there is no center, and one does not abide in the center. For anything, the worldly lord, the lotus, does not abandon anything, but abides equally. Seeing the dharma as mistaken, one should thoroughly understand that this itself is a mistake. One does not abandon the actions of the demon indicated by the six, nor does one think of it as evil. One also does not abide in the practice of wisdom and means, therefore one acts like nectar. If one considers one's own knowledge as sacred and becomes arrogant because of it, then attachment and hatred arise, disputes occur, one becomes ignorant, and one does not see the truth. As long as there is movement of the mind, that is the realm of the demon, the subtle path. One does not abide in the terms of movement and non-movement, nor does one abide in the place of abiding. The path of the unmanifest middle way, the Sugata calls the mind of enlightenment. After thoroughly abandoning attachment to form and characteristics, practicing the three doors of liberation is also the path of the demon, because form itself is emptiness. Abandoning the three paths of samsara, practicing the path of nirvana is also the demon. That itself has not pacified its nature, abandoning the function of its nature, not abiding anywhere. The realm and abode of all the noble ones, and the path of transcendence and so on, are not found elsewhere. One does not intentionally abandon rising and not rising, one does not cling to the mind, one does not manifest. Not Manjushri, even the movement of a dust particle, that is it, it is there, but it does not abide there. Since one does not find a place for meditation, one cannot find it through meditation. Knowing the field of activity of the mind, that is the nature of all dharmas. In anything without distinctions, there is no superior or inferior, one should practice this supreme path. Without fabrication, all dharmas are unborn, all dharmas are utterly nirvana. Without substance, everything is the dharmadhatu, knowing this is the arhat Subhuti. Space is invisible, merely a name, without distinguishing between good and non-good, and there is no birth.
Chinese
不作意造作，于任何事物皆无心，离识与非识。 无忆念分别，于任何事物皆无取舍，无喜亦无不喜，无所缘。 无二元之平等安住，不可言说，无应作与不应作等，无所书写。 不作意于特意勤作，无论如何皆不迷乱，与平等智。 于任何事物皆无贪执与境之迷乱怖畏，不离亦不住留。 不夺之四平等智，彼处知晓诸方与度。 于心之虚空中修习，乃是安住于道之究竟。 于他处修习，光明之义亦不会变为觉知。 具表征者亦正确领受，乃是大菩提，如是导师善说故。 于此乃是生起与修习菩提心性之所依。 稳固三种等持后，系缚表征之手印三。 于法之大手印中生起心性，乃是宣说心要并修习之所依。 修习金刚萨埵，乃是无误修习一切道。 未被普贤行所摄持之善法，无论为何。 普贤行亦是魔之业，乃是耗尽且终将坏灭。 与之相应之业，即使是魔之业，亦说是菩提之行。 于此义之信解，亦是大菩提，如是胜者善赞叹。 仅于此地生起，即能以威势压伏连同上师之三界。 调伏者、声闻、魔之部众等，如是胜者所说。 大方便菩提萨埵，秘密之行亦是此。 除此以外，胜者毗卢遮那佛亦不可能宣说三乘。 于刹那间生起最初之力量，亦迅速变为文殊童子。 进入秘密坛城，亦守护殊胜誓言。 亦守护一切戒律，善赞布施之所依。 因此，菩提心之福德，若有形色。 此虚空亦不足以容纳，如是胜者同等宣说。 众生由各种各样之生所生，已成生、将生、正生之延续之主宰。 不了知分别之边际，被分别所欺骗，随逐分别之流，不从错乱之分别中返回。
English
Without mental fabrication, without mind towards anything, separate from knowledge and non-knowledge. Without memory or distinction, without acceptance or rejection towards anything, without joy or non-joy, without object of focus. Without dualistic consideration of equality, beyond expression, without actions to do or not to do, etc., without writing. Do not mentally fabricate intentional effort, by all means without confusion, with equal knowledge. Without attachment or intoxication and fear of objects towards anything, without separation or abiding. The four non-stealing equal knowledges, knowing the directions and perfections there. Meditating in the expanse of the mind, that is abiding at the culmination of the path. Meditating elsewhere, the meaning of clear light will not become awareness. Also, correctly receiving the one with symbols, is great enlightenment, therefore the teacher spoke well. Therefore, this is the place to generate and meditate on the nature of the Bodhi mind. Having stabilized the three samadhis, binding the three symbolic mudras. Generating the mind essence in the great mudra of Dharma, it is the place to speak and meditate on the essence. Meditating on Vajrasattva, is meditating without error on all paths. Whatever virtuous Dharma is not encompassed by the conduct of Samantabhadri. The conduct of Samantabhadra is also the work of Mara, it is exhausted and ultimately destroyed. Actions that are in accordance with that, even the work of Mara, are said to be the conduct of enlightenment. Devotion to this meaning is also great enlightenment, thus the Victorious One praised well. Just by generating it in this place, one subdues the three worlds including the lama with power. The objects of offering, Shravakas, and the hosts of Mara, thus the Victorious One spoke. The great skillful Bodhisattva, the secret conduct is also this. Other than this, it is impossible for the Victorious One Vairochana to teach the three vehicles. In an instant, generating the initial power, one quickly becomes Manjushri Kumara. Entering the secret mandala, one also protects the supreme samaya. One also protects all the vows of discipline, and praises the place of giving as sacred. Therefore, if the merit of the Bodhi mind had form. This sky and space would be too small to contain it, thus the Victorious One equally declared. Beings are born from various kinds of births, having become the master of the continuum of birth, future birth, and present birth. Not knowing the limits of conceptualization, deceived by conceptualization, following the stream of conceptualization, not returning from the mistaken conceptualization.